jueves, 26 de marzo de 2009

Ascenso a las Luces


Del Hikam o Libro de la Sabiduría, del maestro sufi Ahmad Ibn Ata'illah (Egipto, mediados del siglo XIII).

* * *

Envuélvete en una vida oscura: el grano que germina
antes de sembrarlo no llega a madurar.
Nada mejor para el corazón que una soledad que le dé
paso al reino de la meditación.

¿Cómo recibe iluminación el corazón
en cuyo espejo se refleja la imagen de las criaturas?
¿O cómo vuela hacia Allah encadenado a las pasiones?
¿Puede acaso querer entrar en presencia de Allah
quien primero no se ha purificado de sus vicios?
¿O anhelar la íntima comprensión de los misterios
quien no se ha arrepentido de sus menores caídas?

Tiniebla es el mundo entero, que sólo lo ilumina
la manifestación de Allah.
Quien, al contemplar el mundo, no vea a Allah en él
o cerca de él o antes o después de él, aún carece de luz.
Para él los astros del conocimiento están cubiertos
por las nubes de lo creado.
 
* * *
 
El rayo de tu mirada interior
te permite ver Su cercanía;
la realidad de tu mirada interior
te hace ver que no eres nada ante Su ser;
la verdad de tu mirada interior
te permite ver Su ser
sin tu nada y sin tu ser.
Allah era, y nada era con El:
¡Y ahora es como era entonces!
 
 
 

martes, 24 de marzo de 2009

Shah Bahauddin Naqshband y el Favor de Allah


Los awliyá, palabra que significa literalmente 'amigos', esto es, los amigos de la intimidad de Dios, alabado sea, narran haber recibido, por gracia de Dios, estaciones espirituales que provocan el asombro y desconcierto de quienes se acercan al estudio del sufismo. Sin embargo, todo wali ('amigo', o Santo de Dios) siempre ha señalado que buscar las estaciones espirituales es ya alejarse de ellas, pues la única búsqueda y ibjetivo debe ser la complacencia de Dios del siervo que se Le rinde sin pedir nada a cambio.

Asimismo, si bien los awliya muchas veces han sido instrumentos de hechos extraordinarios que la Divinidad decide o permite realizar a través de ellos, todos estos santos, los maestros sufis, siempre han señalado que la búsqueda del poder de obrar milagros (karamat) es una razón para alejarse de la vía, y que todo milagro hecho extraordinario que pueda ocurrir sólo debe venir exclusivamente por mandato de Dios, o con el prmiso de Dios a través de una orden que le dicte a un maestro el Profeta Muhammad mismo, la bendición y la paz de Dios sean con él. En todo caso, jamás por ánimo de gozar de notoriedad.

Algunos dichos y hechos de Shah Bahauddin Naqshband (1317-1388) pueden servir como una muestra de las ocurrencias en la vía por las que atraviesan los maestros sufis cuando siguen de un modo extraordinariamente puro las enseñanzas del Islam. Las experiencias de la intimidad de los maestros con Dios muestra una gran diversidad, y una intimidad claramente por encima de la de un creyente común.


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Shah Bahauddin dijo, acerca de una experiencia de su juventud, al principio mismo de su ingreso en el camino espiritual:


Un día estaba sentado con un amigo en reclusión cuando los cielos se abrieron y tuve una gran visión y escuché una voz que decía, '¿Acaso no te basta con abandonar todo y venir a nuestra presencia solo?' Esta voz me redujo a un estado de temblor, obligándome a huir de esa casa. Corrí a un río y me arrojé en él. Lavé mi ropa y recé dos ciclos de oración (salat) de una manera que nunca había rezado antes, sintiendo que estaba rezando en la Divina Presencia. Todo se abrió para mi corazón en un estado de remoción de los velos. El universo entero desapareció y no supe de otra cosa que no fuese rezar en Su Presencia. En el principio de mi estado de atracción, se me había preguntado, '¿Por qué vas a ingresar a este Camino?' Yo respondi: 'Para que cualquier cosa que yo diga y cualquier cosa que yo quiera ocurra.' Se me respondió: 'No será así. Cualquier cosa que nosotros digamos y cualquier cosa que nosotros queramos será así.' Yo dije: 'No puedo aceptar eso. Se me debe permitir decir y hacer lo que yo quiera, de lo contrario no quiero este Camino.' Luego recibí la respuesta: 'No, cualquier cosa que nosotros queremos que se diga, y cualquier cosa que nosotros queremos que se haga, es lo que se debe decir y hacer.' Una vez más dije: 'Lo que yo diga y lo que yo haga es lo que debe ser.' Me dejaron sólo por 15 dias hasta que me sobrevino una tremenda depresión. Finalmente escuché una voz que dijo: 'Oh Bahauddin, cualquier cosa que quieras, nosotros te la otorgamos.' Yo me alegré y dije: 'Quiero un Camino que conduzca a cualquiera que lo atraviese directo a la Divina Presencia.' Experimenté una gran visión y escuché una voz que decía: 'Se te otorga lo que has pedido.'

En otras ocasiones, Shah Bahauddin Naqshband narró algunos acontecimientos extraordinarios que le ocurrieron.

Así por ejemplo, relata lo siguiente:

Un día salí con Muhammad Zahid al desierto. El era un discípulo veraz y teníamos un pico con el cual cavábamos. Mientras trabajábamos con el pico, discutíamos tan profundos estados de conocimiento que terminamos arrojando el pico a un costado e ingresamos en profundidad al tema de conocimiento espiritual. Profundizamos más y más hasta que la conversación nos condujo al tema de la naturaleza de la alabanza. Él me preguntó: 'Oh mi shaykh, ¿hasta qué límite llega la alabanza?.' Yo dije: 'La alabanza llega a tal perfección que aquél que alaba tiene poder para decirle a alguien muere y esa persona morirá.' Al hablar yo estaba señalando, sin pensarlo, a Muhammad Zahid, y él inmediatamente cayó muerto. Estuvo en el estado de muerte desde el amanecer hasta el medio día. Hacía mucho calor. Yo estaba muy ansioso ya que su cuerpo comenzó a deteriorarse a causa del excesivo calor. Lo arrastré bajo la sombra de un árbol y me quedé contemplando el asunto. Mientras contemplaba, una inspiración vino a mi corazón desde la Divina Presencia diciéndome que le dijera: 'Oh Muhammad, ¡vive!.' Se lo dije tres veces. En respuesta a esto, su alma lentamente ingresó a su cuerpo y la vida lentamente volvió a él. Gradualmente volvió a su estado original. Fui a mi shaykh (maestro) y le conté lo que había ocurrido. Me dijo: 'Oh hijo mío, Dios te ha dado un secreto que no le ha dado a ningún otro.'

Otro maestro sufi, Shaykh Alauddin al-Attar, narró de Shah Bahauddin Naqshband lo siguiente:

En una oportunidad el rey de Transoxiana, Sultan Abd Allah Kazgan, vino a Bukhara. Decidió ir de caza alrededor de Bukhara y mucha gente lo acompañó. Shah Bahauddin Naqshband estaba en una aldea cercana. Cuando la gente se fue de caza Shah Naqshband fue a la cuspide de una colina y permaneció allí sentado. Mientras estaba allí sentado entró a su corazón el pensamiento de que Dios había dado un gran honor a los santos. A causa de ese honor, todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante ellos. El pensamiento aún no se le había ido del corazón, cuando un caballero con una corona en la cabeza como la de un rey, se acercó a él y desmontó su caballo. Con gran humildad saludó a Shah Naqshband y permaneció en su presencia de la manera más amable. Se inclinó ante el shaykh pero el shaykh no lo miró. Lo mantuvo de pie durante una hora. Finalmente Shah Naqshband lo miró y le dijo: '¿Qué haces aquí?.' El dijo: 'Soy el rey Sultan Kazgan. Salí a cazar y olí un aroma hermoso, lo seguí hasta aquí y te encontré sentado en medio de una poderosa luz.' El hecho de haber pensado 'todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante los santos' se había vuelto realidad. Es así como Dios honra los pensamientos de Sus santos".

Allah el Todopoderoso concede un manto de honor a Sus siervos puros.

lunes, 23 de marzo de 2009

La Personalidad Original y los Tesoros Ocultos


Enseñanzas acerca de nuestro ser real, los tesoros divinos y la purificación.  De discursos de Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani.

¿Creen ustedes que nosotros hemos venido de la Divina Presencia con todo nuestro ser original, toda nuestra personalidad completa? Nunca. Nosotros somos como un rayo del Sol.
Nosotros todavía estamos, en nuestra originalidad, en la Realidad, en la Divina Presencia. Sin movernos de allí, no hay movimiento fuera del tiempo y del espacio. Estamos adorando continuamente, siempre al servicio en la Divina Presencia. En esta vida, aquí, solo hay un rayo de ese 'Sol' intemporal para nosotros. Estamos aquí sólo por un corto tiempo.

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Tenemos un secreto detrás de los secretos detrás de los secretos detrás de los secretos detrás de los secretos. Todos esos secretos se hallan ocultos para que los encuentres, y si embargo mientras tanto estás perdiendo tu tiempo, tu vida y tu edad con acciones absurdas. Como primer paso, miras en un espejo, y todos tienen espejos. El espejo será como aquel al que estás habituado. Éste es un espejo imitado. Hay otro espejo, un espejo Real. Todos nosotros tenemos tantos espejos imitados en nuestras casas. Cuando miras a tu rostro en estos espejos imitados, te muestran tu cuerpo físico. Cuando mejoras, como consecuencia de los Mensajes enviados desde el Cielo, se abrirán para ti secretos ocultos. Como primer paso, cuando ves en el Espejo verdadero, debes asustarte porque ese espejo te va a mostrar tu esqueleto. Éste es el principio de la mejora en los caminos sufis. Necesitamos un espejo verdadero al cual mirar. Es en un espejo verdadero de ese tipo en el cual puedes mirar y ver tu Verdadero tú.
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Ustedes aún no conocen acerca de ustedes mismos. Cuando te miras a ti mismo, puedes ir comprendiendo acerca de ti mismo paso a paso. Pero estamos ocupados con toda clase de cosas alrededor nuestro. Miramos afuera; no dentro nuestro. En tanto mires afuera, ignoras tu ser. Si puedes ver hacia ti mismo, encontrarás algo más. Miras a tu foto o te miras en el espejo y ves la visión externa de ti, pero debes pensar que se te han dado divinos secretos. El universo que se te ha dado dentro de ti es como una muy pequeña gota en un océano.

Hay cinco tesoros secretos escondidos en tu corazón. El corazón no es ese pedazo de carne en ti mismo. Ése es el corazón del cuerpo. Tienes algo más dentro de ti. Es tu personalidad en la Presencia Divina. Se te han concedido cinco tesoros, cinco universos. Cada uno es más amplio y más profundo que el anterior. El más profundo de todos, el que no tiene límites, es el Trono de tu Señor. Es el Trono de tu Señor porque nada puede contener a tu Señor. Es imposible. Ni el mundo ni los Cielos pueden contener a tu Señor el Todopoderoso, sólo tu corazón, sólo los corazones de los hijos de Adán lo contienen. Esto significa que no hay límite en tu corazón.
Cuando sabes acerca de ti mismo, vas a conocer asimismo acerca de todos los demás. Cuando estás complacido contigo mismo, al mismo tiempo vas a estar complacido con todos los demás. Cuando tu verdadera personalidad aparece, cuidarás de respetarte a ti mismo. Se nos ha ordenado respetarnos a nosotros mismos porque hemos sido honrados con honores divinos.

Por tanto, debes respetarte a ti mismo. ¿Cómo puedes respetarte a ti mismo? Decimos: ‘Atestiguamos que no hay más dios que Dios y que Muhammad es el Siervo y Mensajero de Dios’ " (ash-shadu an la ilaha ill-Allah wa ash-shadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluhu).

Entonces, cuando alguien se respeta a sí mismo, va a respetar a todos los demás. Eso hace que nuestro Señor esté complacido con nosotros. Si guardas respeto (a los demás), todos deben también guardarte respeto. Y si todos te respetan, vas a respetarlos también. Entonces todos los problemas encontrarán solución entre la gente. Todos estarán en sí mismos satisfechos.

Una hermana me preguntaba hoy día: "¿Si encaramos a un tirano, que hace muchas crueldades, ¿qué vamos a hacer? " Sí, si te encaras con Faraón, y puedes encontrar tantos faraones en nuestra época, quiero decir, tiranos, porque nuestra época es el período de los tiranos, y los tiranos son peores que los dictadores. Los tiranos son como Nerón. Él ordenó quemar Roma para que pueda verla quemándose y complacerse en ello. El Profeta (saaws) describió nuestra época como la época de los tiranos, no dictadores, sino tiranos como Nerón, al decir: "Tiranos. Después de la monarquía vendrán los tiranos " (Jababirah. Wa mirl ba'd al-muluk al-jababimttm). Esa gente ha caído en la suciedad y mientras prosigan sus malas acciones, deben estar en la suciedad. Dios Todopoderoso creó siete infiernos para purificar toda impureza que viene sobre los hijos de Adán. Esa limpieza, esa purificación, puede ser durante esta vida. Dios el Todopoderoso purifica a sus siervos con toda clase de medios, con todo sufrimiento, toda miseria, todo problema, los purifica. Después, si eso no es suficiente para ellos, habrá una purificación posterior en la tumba. Si eso no es suficiente, será en el Día de la Resurrección. Si eso aún no es suficiente, irán al infierno a ser purificados. Y si todo está bien, pueden salir de allí. Si no es suficiente, pueden permanecer allí más y más y más, hasta toda la eternidad. En cuanto a la eternidad, Dios conoce acerca de la gente del infierno. Cuando Dios el Todopoderoso lo ordena, la purificación acaba. Nadie puede objetar esto.

Hoy en día, en nuestros países todas las noches hay anuncios de detergentes. Lo miro todas las noches. ‘Éste de aquí es el mejor’. ‘Ése de allí es el major, déjà las ropas sucias muy limpias’. Sí, hay grandes máquinas en el fuego del infierno para hacerte limpio, muy puro. Por tanto, puedes hacer lo que sea. Eres libre. Pero debes saber que en algún momento se te va a tomar. Nadie puede escapar. Todos deben ir a esa puerta para pasar a través de ella.

Por tanto, el que ha recibido sabiduría mira a la gente y los respeta y siente pena por ellos, porque necesitan purificación. Siente respeto y compasión hacia todos, en particular hacia los pecadores. Pero los ojos del conocimiento, sin embargo, los miran de una manera distinta. Los maldicen (los acusan) y si pueden vengarse (cobrarse el daño), lo hacen.

En consecuencia, la sabiduría se preocupa más respecto a todos y quiere poner a todos bajo Océanos de Misericordia, mientras que los ojos del conocimiento los observa como pecadores y desea castigarlos. El castigo divino es también una misericordia para los pecadores, para limpiarlos y purificarlos. Por tanto, el Islam, la fe verdadera, mira a todas las personas y las mira como criaturas honorables y respetables y como candidatos a ser viceregentes (khalifas) de Dios el Todopoderoso. Si son limpios, seres humanos puros, entonces Dios el Todopoderoso los corona con coronas divinas, y nadie más que los hijos de Adán han recibido ese honor.

Debes respetarte a ti mismo y respetar a todos. No digas: "Ése es un pecador, es un incrédulo, ése es cristiano, ese otro es un judío, ése un budista, éste otra cosa." Sus acciones pueden ser de toda clase pero han sido honrados y su Señor quiere purificarlos. Dios el Todopoderoso jamás déja a sus siervos permanentemente en las manos del Shaytan (el demonio). Haqq, la Verdad, va a destruir el reino del Shaytan. Debe ser destruido, debe acabarse, debe desvanecerse.

miércoles, 18 de marzo de 2009

Video de los soldados otomanos de Galípoli


Video en memoria de los últimos soldados que lucharon bajo la bandera de nuestro Califato.


A los Mártires de la Batalla de Galípoli


En honor a los 253,000 mártires que sacrificaron sus vidas por el Islam.  Fatiha.

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Fragmento del sohbet dado por Sheykh Abdul Kerim el-Hakkani el-Kibrisi


Sábado 18 de Safar, 1427 / 18 de marzo de 2006. Osmanli Naks-i’bendi Hakkani Dergah, Siddiki Center, Nueva York.


Medet Ya Sayyidi Ya Sultanul Awliya, Medet.

… Cuando miramos a la historia y tratamos de entender cuánto valor tiene esto (ser musulmán) y cómo lo estamos manteniendo, entonces deberemos examinarnos a nosotros mismos una vez más. 91 años atrás en este día, los creyentes, aquellos que fueron sinceros con su fe, con su Señor, probaron y mostraron su fe a Allah (subhana wa ta’ala). Ellos pasaron su prueba y a causa de ellos todavía somos capaces de caminar hoy sobre la faz de la tierra y somos capaces de decir que somos musulmanes. Pero el precio que pagaron es muy alto. Eso ocurrió un paz de veces más en el Islam pero esta vez fue sin embargo distinta a aquellas veces. Cuando las así llamadas Fuerzas Aliadas vinieron en grupo, venían de cada lado del Imperio, tratando de acabar con el Imperio e hicieron sus cálculos y sus planes. Acabar con el Imperio significa acabar con el Islam. Ése era su objetivo. El Khalifah (Califa) y los soldados del Khalifa los sorprendieron muy duramente. Cuando hicieron todos esos planes y llegaron por todo el Yemen, Arabia y Egipto, y de cada lugar de las tierras del Islam con la ayuda de tantos traidores dentro del Islam, su objetivo era la capital del Islam, Estambul. Una vez que hubieran entrado allí declararían el fin y lo acabarían. Ése era su objetivo. Acumularon soldados por todo el camino de Australia a Canadá, desde un límite al otro del mundo. Vinieron y rodearon todo el territorio. Los soldados otomanos estaban luchando en 28 frentes de batalla. El mundo jamás ha visto una cosa así antes. El mundo ha estado en guerra pero jamás ha visto una guerra así donde todas las naciones se juntaron y arrinconaron a una sola nación en la esquina y estaban listos a lanzar el último martillazo y acabar con el Islam.

Vinieron con casi 525,000 soldados tratando de pasar a través de Canakkale, Galípoli. Allí es donde los soldados del Islam los sorprendieron a todos, la última área para la que hicieron todos sus cálculos y dijeron: “Esto se acabó. Es el fin. Pasaremos este lugar y Estambul se habrá acabado”. La gente que creía en Allah y Su Profeta (saaws) y que se sometieron a sí mismos, sus voluntades y sus vidas a Allah y Su Religión se pusieron en pie y todos esos planes se hundieron en esas aguas y esos soldados los ahogaron en su propia sangre, enseñándole una lección al mundo entero desde ese entonces hasta ahora de que jamás piensen que el Islam será derribado tan fácilmente. Es imposible. Pareciera como que está abajo ahora porque hay musulmanes necios alrededor. Pero no es así. Todavía haya otros que se sientan y esperan como esos soldados que sacrificaron sus vidas por Allah y Su Profeta (saaws).


Esto es lo que estos soldados hicieron en Canakkale. Nadie puede decir, o darles el trato o darles el título que se merecen, tal como el poeta dice: “No puedo darles nada ni hacer nada por ustedes, pero el Santo Profeta (saaws) está esperando frente a ustedes. Él ha abierto su manto para cada uno de ustedes”. Cuando nos sentamos, pensamos, nos concentramos y tratamos de entender qué es lo que ocurrió y cómo esa gente dio sus vidas, ni encontramos en nuestros corazones que somos capaces de decir: “Si yo hubiera estado en esa situación, también sacrificaría mi vida”, entonces examina tu fe. Con esa fe no puedes llegar a aningún lugar. Necesitas esa clase de fe para pasar el Sirat, el puente [que se tiende sobre el Fuego hacia el Paraíso], si entiendes qué es sacrificar tu vida por Allah, por Su Profeta (saaws) y por Su Religión. Si no encontramos eso en nuestros corazones entonces debemos examinarnos a nosotros mismos y debemos trabajar en nosotros mismos para ser capaces de comprender qué es el sacrificio por el Islam. Cuando se trata de hablar, es fácil. Debemos pensar y concentrarnos para comprender. Entonces eso hará que nuestra fe crezca.


Un incidente que ocurrió fue que un capitán estaba observando profundamente y pensando “Si ellos pasan de este lugar, ¿qué vamos a hacer?” Todos comprendían que si (los enemigos) pasaban por Galípoli entonces Estambul estaría acabada. El Sultán y la Khilafat (el Califato) estarían prisioneros en las manos del enemigo. Y todos ponían algo de sí en esa guerra, desde los soldados hasta los generales. Un hombre llamado Ali Chawsh apareció detrás del capitán. El capitán lo miró. Ese hombre estaba con un gran dolor y sin embargo estaba sonriendo y confortando al capitán diciendo: “Oh capitán, no se preocupe. Todavía tenemos mucho detrás como para hacer una montaña de hombres para que estos enemigos no pasen”. Y dijo: “Pero tengo un gran dolor”, porque un bala grande le llegó, golpeó su mano, se destruyó toda y solo un pedazo sujetaba la mano al cuerpo. Tomó su cuchillo y dijo: “Por favor, corte esta parte. De ese modo seré capaz de luchar más libremente”. El capitána miró, tomó el cuchillo y cortó su mano. Entonces ese hombre se volvió y corrió al frente (que como digo estaba a solo diez metros de ellos) diciendo: “Debo entregar mi vida. Antes que muera sentado aquí debo morir de esa manera”. Entró en las líneas enemigas y muchas balas le alcanzaron. Estaba tendido en el suelo. En ese momento otros soldados también atacaron y tomaron la línea enemiga. Fueron donde ése y el capitán pidió si alguien tenía un pedazo de pan para este soldado que estuvo listo a dar su vida. Ese batallón no tenía un pedazo de pan que comer desde hace una semana. Un pedazo de pan apareció desde el otro lado y les llegó a sus manos. Ése estaba tendido sonriendo y diciéndole al capitán: “Oh capitán, por favor guarde ese pedazo de pan porque ya estoy contando los minutos para irme de esta vida. Guarde ese pedazo para otro de mis hermanos para que pueda darles energía para luchar”.

Si esto no está moviendo tu corazón entonces estás perdiendo tu fe. Allah (subhana wa ta’ala) nos ha dado de todo. Ellos no tenían nada, ni siquiera un pedazo de pan que comer. Pero se levantaron por su fe, para salvar el Islam y darnos posibilidad de vivir, inshaAllah ar-Rahman. Como dije, si nos sentamos y hablamos sobre ellos hasta el próximo año, no es suficiente. Si los honramos hasta el otro año, no es suficiente. No es uno, son 253,000 soldados que murieron de esa manera. El enemigo vino con 525,000 soldados. Si comparamos lo que el enemigo tenía y lo que estos soldados tenían, si comparamos las tecnologías que tenían, es imposible de comparar. Pero fue imposible que ellos pasaran.


Así que alhamdulillah –las alabanzas a Alllah- 253,000 soldados dieron sus vidas. Aquellos que no lo hicieron, corrieron a escaparse. No se equivoquen. La Nación del Islam dejó sola a la Khilafah. No había más que soldados turcos luchando en esa guerra. Los soldados del Khalifah estaban luchando y todas las demás naciones musulmanas se hicieron atrás. Y en esto nos estamos concentrando para que ustedes entiendan que esos soldados fueron solo de una nación. Y ellos comprendieron y dijeron: “Si nosotros también nos rendimos, entonces todos los musulmanes en este mundo van a estar acabados. No podemos rendirnos”. Así, hoy nos estamos volviendo más Fuertes en cada nación. Esas naciones que atacaron y vinieron a destruir el Islam, ahora sus nietos están aceptando el Islam. Es imposible que triunfen contra eso de ninguna manera. Pero el Shaytan (el demonio) nunca se sienta cómodo y siempre stá corriendo por todos lados tratando de engañar a la gente y traerlos abajo. No debemos rendirnos y debemos aferrarnos firmemente a nuestra fe. Debemos aferrarnos firmemente a lo que el Santo Profeta (alayhi salatu wa sallam) nos trajo. Es la única cosa que tenemos.

Ir a la versión original completa en inglés


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Del folleto titulado "Crónica de la Guerra, mes de Octubre de 1915"

"La ya respetable lista de los casos de grave violación del derecho de gentes, en la cual nuestros enemigos han incurrido para con Turquía, recibe un constante aumento por la siguiente serie de nuevos casos:
1º El 21 de abril del año actual, ha sido bombardeada la ciudad de Galipoli, que carece de todo tipo de defensas y no sirve a fines militares de ninguna clase: numerosas mujeres y niños han sido víctimas del bombardeo.
2º El hospital que se halla fuera de la zona militar de Naidos, ha sido bombardeado por aviones militares. Diez heridos han sido quemados. Los aeroplanos han echado en esta ocasión publicaciones, según las cuales, otras poblaciones situadas dentro de la zona de los Dardanelos serán incendiadas de igual forma.
3º El 28 de abril del año corriente, fue torpedeado sin previo aviso el Ittihad, un barco completamente indefenso que tomaba mercancías para Bandîrma.
4º El buque mercante no armado Toughan, que se hallaba en el camino de Bandîrma a Constantinopla con más de 700 pasajeros, gran parte de ellos mujeres y niños ha sido atacado en iguales condiciones el 5 de mayo por un submarino inglés.
...
8º El vapor Willi Rickmers cargado con varios centenares de heridos, ha sido atacado el 19 de mayo, cerca de San Estéfano, sin previo aviso, por un submarino inglés. El vapor no estaba armado y llevaba izada la bandera de la Cruz Roja.
...
En su nota de protesta añade el gobierno turco a estos detalles lo siguiente:
"Las autoridades militares turcas hasta ahora no han contestado con represalias a estos numerosos actos de violación de las leyes más elementales de la humanidad y del derecho de gente. Sin embargo, en caso de no cesar estos excesos, las autoridades imperiales otomanas se verán obligadas a tomar represalias".

Norddeutsche Allgemeine Zeitung del 26 octubre de 1915.


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A la memoria de nuestros héroes, los shuhada de Canakkale:


Haciendo salat (la oración de los musulmanes)


El Califa Sultan Reshad (el segundo de izq. a der.), con el Kaiser


Salat del 'Id en Canakkale


domingo, 15 de marzo de 2009

Illahi cantado por Shaykh Abdul Kerim


Los illahis, qasidas o nashids, como se les llama, son composiciones musicales muy conocidas en el mundo islámico que frecuentemente expresan la alegría del creyente y son súplicas, reflexiones, auto-confesiones, poemas, etc., que han servido a lo largo de los siglos para despertar el corazón y recitar las alabanzas a Allah.

El Illahi que presentamos es recitado por nuestro Shaykh y tiene acompañamiento de diversos instrumentos musicales al estilo otomano.

Es por lo menos desagradable además de lamentable que hoy en día muchos musulmanes -influenciados incluso sin saberlo por la secta wahabita de Arabia Saudita- pretendan negar los illahis aduciendo argumentos que revelan no sólo un corto y distorsionado conocimiento de la amplitud de la Ley Sagrada Islámica, sino además una sequedad de corazón que de ninguna amanera puede ser llamada, como les gustaría, Islam 'original'.

El Islam del Mensajero, que las bendiciones y paz de Dios sean con él, era una renovación del espíritu, y él mismo escuchó diversos illahis de su época.  Su rostro era un rostro sonriente y de luiz, y la gente lo amaba más que a sus propias vidas.

Por eso mismo, muy diversos eruditos 'ulama del Islam tradicional han observado con agrado la luz del creyente que recuerda a su Señor en la alegría.

Y no es para menos.

Pues dice Allah el Altísimo en el Sagrado Corán, en la Sura 10, aleya 58:

Bismillahi Rahmani Rahim

"Di: 'En el favor de Allah y en Su Misericordia que se regocijen': eso es mejor que lo que atesoran (de riquezas)".


jueves, 12 de marzo de 2009

Mujeres e Islam




¿Por qué miles de mujeres año a año en diversos países no musulmanes aceptan el Islam? ¿Qué ven en las demás mujeres musulmanas que las atrae al Islam?

Este fenómeno de la conversión de mujeres al Islam tiene ya varios años ocurriendo. Así, por ejemplo, el 9 de noviembre de 1993 un artículo aparecido en The Times expresaba lo siguiente:


Existe un número exorbitante de personas británicas, casi todos ellos mujeres, que se están convirtiendo al Islam en un momento de divisiones profundas dentro de las iglesias anglicanas y católicas. La proporción de conversiones ha incitado las predicciones respecto a que el Islam se volverá la religión más importante rápidamente en este país. “Dentro de los próximos 20 años el número de convertidos británicos igualará, o dará alcance, a la comunidad musulmana inmigrante que trajo la fe aquí”, dice Rose Kendrick, maestra de educación religiosa.

...

En los Estados Unidos, las conversiones de mujeres superan en número a los hombres por cuatro a uno; y en Gran Bretaña, estimamos una suma de 10,000 hombres y 20,000 mujeres convertidas, formando parte de una comunidad musulmana de 1 a 1.5 millones de personas.

De más está decir que ningún maltrato, hostilidad, o crueldad está permitido en el Islam. Ni hacia los seres humanos, ni hacia los animales, ni hacia el medio ambiente.

De más está recordar que los grandes maestros del Islam de esta época son los primeros en señalar que las naciones musulmanas necesitan 'islamizarse' pues sus patrones de conducta, y las formas de gobierno que mantienen, frecuentemente se alejan o están en contradicción directa con el Islam.

No estará de más señalar tampoco que no se puede decir qué es Islam leyendo un par de citas y 'entenderlas' sacándolas de contexto, como ocurre con los críticos con demasiada frecuencia, pues hay varias ciencias islámicas, sí, ciencias en el sentido más augusto, hoy perdido, ulum en árabe, que requieren años de paciente estudio y que son el presupuesto necesario para interpretar correctamente los textos y las fuentes de nuestra tradición.

La misma tradición que señala que el intérprete debe aprender tanto las ciencias formales necesarias para la interpretación como el camino del tasawwuf o sufismo para preparar su criterio más hondo y en definitiva su espíritu para esta noble y difícil tarea.

Y no está de más señalar tampoco, contrariamente a una idea quizá muy extendida en ambientes no musulmanes, que el Islam tradicional, es decir, el Islam del Profeta Muhammad, que la bendición y la paz de Allah sean con él, el Islam que las gentes del conocimiento externo e interno (de la Ley y el Espíritu, Sharia y Tasawwuf) nos transmiten, tiene poca relación con algunos fenómenos que ocurren en este campo en Arabia Saudita o de los que dan cuenta las noticias -muy interesadamente seleccionadas, por lo demás- de lamentables hechos en Medio Oriente con respecto al trato a la mujer.

Continuemos. En su edición del 27 de diciembre de 2005, un informativo cristiano, The Christian Science Monitor, bajo el título de 'Por qué las mujeres europeas se están volviendo al Islam', daba cuenta de los siguientes testimonios y hechos:


De hecho, explica ella, le agradó el modo en que "el Islam exige una cercanía a Dios. Islam es más simple, más riguroso y es más fácil porque es más explícito. Andaba en busca de un marco de acción; el ser humano necesita reglas y un comportamiento que seguir. El cristianismo no me dio esos mismos puntos de referencia".

Esas razones reflejan el pensar de muchas conversas, dicen expertos que han estudiado el fenómeno. "Un montón de mujeres están reaccionando a la carencia de certezas de la sociedad occidental", dice el Dr. Jawad. "Les agrada el sentimiento de pertenencia y cuidado y la actitud de compartir que el Islam ofrece".

Otras son atraídas por "una cierta idea de femineidad y de varonilidad que el Islam ofrece", sugiere Karin van Nieuwkerk, quien ha estudiado a las mujeres holandesas conversas. "Hay más espacio para la familia y la maternidad en el Islam, y las mujeres no son objetos sexuales".

Reflexionemos un poco al respecto. Algunos casos de terrible maltrato a la mujer o casos donde más bien juzgamos las apariencias a partir del etnocentrismo (la tendencia a juzgar todo desde la propia cultura) son la razón de que se genere en este tema, cuando se trata de 'analizar' la situación de la mujer en el Islam, una 'comidilla' favorita de algunas feministas y algunas organizaciones así llamadas de derechos humanos (que a veces lo mismo condenan la forma de vida del Islam como defienden apasionadamente la quimérica 'libertad gay' o la 'libertad de abortar' bajo la bandera falaz de los malcomprendidos derechos humanos) .

Pero como de costumbre, el bien no hace noticia. La paz no hace noticia. La calma, la seguridad, el amor del hogar, la esperanza, no hacen noticia. En este campo, sólo hace noticia lo que escandaliza, lo que reafirma los prejuicios, lo que sirve para trasladar a otros nuestros propios rechazos, o lo que sirve a una agenda que a veces es ideológica (como la exportación de modelos occidentales al resto del mundo 'bárbaro') o a veces, como en el caso de Fox News o tantos medios de prensa influyentes a nivel mundial de propietarios judíos y poco proclives al Islam, es una agenda claramente política.

Pero como señalamos, algo muy sutil, poco 'noticiable', pero intenso, debe haber en lo que el camino del Islam trae a las mujeres que explique el gran número de mujeres que llegan al Islam.

Encontrar a Dios, encontrar un orden de conducta claro, coherente, explítico y racional, encontrar sus identidades femeninas en paz interna, encontrar otros seres humanos moralmente íntegros, confiables, encontrar un enorme cuidado y respeto por la familia, hallar la espiritualidad fascinante del Islam, todo eso debe de estar detrás de la explicación más a fondo del crecimiento del Islam entre las mujeres.

Las alabanzas sean a Allah.

No está de más acercarse con estos nuevos ángulos a este tema a quienes siempre se preguntan acerca de la condición de la mujer en el Islam.

Repetimos: hablamos del Islam, no de algunas prácticas culturales que más bien, cuando no estamos ante un simple caso de percepción etnocentrista, están alejadas o muchas veces en contradicción directa con el Islam.

Hablamos del soplo de vida de la mujer que reconoce la importancia inmensa de Dios, nuestro Señor, y que, siguiendo la forma de vida que estableció el Mensajero Muhammad (BP), misericordia para los mundos, obedece la Voluntad de Dios y recibe de Él, exaltado sea, Su bendición y gracia en esta misma vida.

Los dejamos con unos rostros del Islam:



Y unas fotos favoritas nuestras: Shaykh Abdul Kerim Effendi y su esposa Hajjah Meryem, norteamericana que tomó el Islam, y Mawlana Shaykh Nazim y su esposa, que Dios esté complacido con ella, Hajjah Amina Adil.







Sultanes, Reyes, Monarquía y Democracia




Osman Ghazi - El primer gobernante de la línea otomana


Enseñanzas de Mawlana Shaykh Nazim acerca de los reinos, los pueblos y las democracias.


Una sabiduría nos dice que un creyente no puede cometer el mismo error dos veces poniendo su dedo en el mismo hoyo. Si lo hizo una vez y un escorpión le mordió, no lo repetirá, a menos que haya algo seriamente erróneo con él. ¿Cuántas veces la gente inglesa ha intentado con el Partido Laborista? Cada vez que se molestan con los Conservadores, lo intentan de nuevo, incluso si el Partido Laborista los va a poner en una situación peor que lo que hicieron los Conservadores. Pero ni los Conservadores ni los Laboristas traerán ninguna solución. Sólo un reino tradicional puede hacerlo.

Esto se aplica a todo país. ¡La democracia es una hipocresía! La democracia es hoy para ti, mañana para él …

Pero la monarquía está allí todo el tiempo, de allí que no necesitan tomar todo lo que sea posible una vez que están en el poder. En una democracia, los gobernantes van a ser cambiados, así que intentarán llenar sus bolsillos tanto como sea posible. A la gente no le agrada cuando digo esto, pero en una democracia se te permite decir lo que quieras. En una monarquía, la gente se desarrollará hasta sus posiciones elevadas, pero en una democracia simplemente se les pondrá allí sin haber logrado nada. Eso está mal. Los reyes y los Califas han sido entrenados todas sus vidas para sus posiciones. Pero ¿qué podemos decir? Por doquier promueven que la democracia es algo bueno, pero no lo es.


De la colección de discursos: Pure Hearts (Corazones Puros), 1997-1998.


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Mehmet II - Conquistador de Constantinopla





De derecha a izquierda: Carlos V, emperador español - Alejandro Magno, el Macedonio - Huang Di, Legendario emperador chino - Pachacutec Inca


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Desde la Revolución Francesa hay una nueva moda para las comunidades, de correr tras los pies para que sean la cabeza, y a la cabeza para que sea el pie. Ése es el verdadero problema. Si analizan los problemas actuales con sus problemas y sufrimientos interminable, ésa es la fuente de todo ello. Ya que desde la Revolución la gente quiere poner las cabezas abajo y los pies arriba. Eso debe crear problemas, ya que dos pies siempre van a luchar, así como dos cabezas. Si solo tienes una cabeza está bien, pero en el momento en que pongas dos pies en la cima, deberán luchar. Uno dirá: “¡Yo debo ser el primero!” y el segundo dirá lo mismo. Ésta es la lucha de los ¿pies, y continua hasta hoy en día.

Los únicos países bajo bendición hoy son los que tienen un rey o un sultan. Esto debe cambiar. Incluso en Europa. Porque cuando viene la primavera los árboles se abren.
Cuando viene el otoño los árboles reciben la orden de dejar a sus hojas. [En invierno] ningún árbol puede tener a sus hojas. Éste es el invierno del mundo, y sólo muy pocos árboles mantienen sus hojas. De allí que solo algunos países mantienen a sus reyes o a sus sultanes. Pero todos los árboles sin hojas esperan que su vida regrese de Nuevo. En invierno, los árboles son como madera seca y nadie siquiera espera que el árbol sea verde de nuevo.

Cuando la Voluntad Divina quiere cambiar a la gente, sus corazones pueden ambiarse en un solo día. Ellos preguntarán: "¿Dónde están nuestros reyes? ¡Hemos sido engañados!" Esto es lo que van a decir. Harán una estadística de la época con los reyes y de la época con los tiranos y verán lo que perdieron y lo que ganaron. Verán que uno de los principales intereses de los tiranos ha sido construir autopistas [Mawlana se refiere así irónicamente en general a la tecnología]. ¡Nada más! Todos ellos han cortado los campos, destruidos los prados y destruido edificaciones sólo para
hacer autopistas.


De la colección de sus discursos: Power Oceans of Love (Océanos de Poder del Amor). Estas palabras las pronunció el 1 de junio de 1991.



miércoles, 11 de marzo de 2009

Democracia, el engaño Más Grande




Sabemos que la gente verdadera, limpia y honorable por lo general no es aceptada porque la mayor parte de la gente es indecente. La gente buena está siendo derrotada.


Desde el principio de humanidad hay tantos sufrimientos entre la gente. O bien nunca les han dado los derechos que Allah dispuso para ellos, o bien se los quitaron por la fuerza. Éstas son las dos causas. La Gente de la Verdad no es feliz cuando la gente sufre. Ellos quieren que cada uno obtenga sus derechos. Entonces tendremos la paz.


Pero los demonios [hombres viles, entre otros] (1), que establecen el reino del Shaytán (Satanás) nunca quieren que la gente tenga derechos. Sólo lo quieren para un grupo de gente, no para todos. Ellos quieren ser los pastores y que los demás sean el rebaño. Un pastor puede hacer algo lo que quiera con el rebaño. El rebaño no tiene más derechos excepto que comer, beber, producir nuevos corderos y engordar para el cuchillo del carnicero. Desde el inicio hasta ahora la gente común no tiene derechos.


Desde el principio de los tiempos, la humanidad ha estado pidiendo sus derechos. Algunas personas sufren mucho, los otros están satisfechos. Hasta 1779 el sistema de gobierno era la monarquía. Cuando una persona buena se hacía rey, emperador o sultán, la gente estaba contenta. Si no, eran desdichados. A lo largo de los siglos la humanidad siempre trató de conseguir sus derechos. Los demonios vienen y se disfrazan como consejeros, tal como lo hizo el Shaytan con Adán en el Paraíso. Pero él sólo ha tenido un único desde siempre: llevarnos del Paraíso al Fuego.


Él ha estado repitiendo esto mismo con la gente a lo largo del tiempo. Los convence de que hay un nuevo método en el cual cada uno será un pastor, cada uno será gobernante. El rebaño ni siquiera piensa si esto es posible o no, ellos sólo siguen. Cuando se introdujo esto en 1779 tal vez la gente no podía entender. ¿Pero ahora? ¿Tienen sus cabezas completamente vacías? ¡Creen en la democracia! Éste es el fraude más grande.


Hay un grupo de gente que ve que un pastor se come todo. Entonces dicen: "¿Por qué debería sólo ser una persona? Debemos formar una compañía llamada la democracia. En vez de tener sólo a una persona en la cima, debemos tener a 1,000. Debemos engañar a la gente y decirles que tienen elecciones y que están decidiendo". La democracia es una gran compañía de demonios. Pero hasta hoy la gente sigue sin entender. ¡La elección de la gente! ¿Qué están eligiendo? ¿Ponen a 500 personas allí y dicen que esto es el poder?


La gente esperaba que este nuevo sistema les diera sus derechos. Pero rápidamente reconocieron que en el tiempo de la monarquía tenían muchos derechos más, mucho más misericordia y muchas más bendiciones. La monarquía tenía a una persona; ahora son miles de las personas. ¡Los derechos de las masas disminuyen día a día pero ellos siguen hablando de derechos humanos!

¡Esta gente francesa ‘inteligente’! Abrieron sus prisiones y dejaron a sus criminales dirigir su país. Ellos mataron a toda su gente buena. Eso fue la apertura (el inicio). Porque si no agradeces a Allah, vas a caer. La gente siempre se quejaba de sus reyes, así que Allah los castigó dándoles algo peor. Pensaron que estaban consiguiendo días buenos, pero era lo contrario. Y desde entonces quitan a un rey tras otro, pero todavía no encuentran lo que buscaban.


La gente sigue pidiendo derechos humanos. Para este fin ellos han establecido en los Estados Unidos las Naciones Unidas: el lugar de las mentiras más grandes. ¡Dicen defender y dar derechos humanos! Las monarquías se han ido y el nuevo sistema de la democracia nunca da nada. Miren a Turquía, por ejemplo. El Primer Ministro me pidió venir y romper el ayuno con él. Pero esa gente demoníaca, los medios, se levantaron y preguntaron por qué quería invitar a la Gente Santa? ¿Ésos son los derechos que tenemos? La gente entiende cada vez más el valor de tener un rey o un sultán.


¡La democracia está acabada!


Cuanto más pidan las personas una monarquía, más pronto vendrá. Allah le envía a nuestro Grandsheikh las noticias para nosotros de que la monarquía regresará. Vemos que la gente está harta de ser engañada. Cada nación dice ahora que ha llegado el tiempo de que sus sultanes regresen. Ha llegado el tiempo de pedirles perdón ya que no los respetamos.


En Alemania hicieron una encuesta y encontraron que el 60 % quiere a su Kaiser de regreso. Después de que se cayera el peor sistema, el comunismo, que es aún peor que la democracia, la gente de Rusia también quiere a sus Zares. Los rumanos quieren a sus reyes. Incluso los serbios quieren a su rey de regreso, así como los Otomanos en Turquía.


En: Defending Truth (Defendiendo la Verdad), 1997. De: Mawlana Shaykh Nazim.


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NOTA:



(1) Sagrado Corán, sura 6 (el Ganado), aleya 112: “Y hemos designado para cada Profeta demonios (shayatin) enemigos entre los jinnes y los hombres”. La palabra ‘demonios’ hace referencia a rebeldes contra los mandatos de Dios, se trate de seres humanos como criaturas del No-Visto.

El Precio de habernos levantado contra nuestro Sultan



I


Debe haber un Sultan. Tantos musulmanes necios dicen: ¿Democracia islámica? ¿Qué es esa tontería?

¿El Profeta trajo democracia o trajo un Sultanato? El Islam no solo es internacional, es una construcción universal. El Sultanato celestial sobre la tierra. Crean esto. No digan: democracia. Los enemigos del Islam crearon esta democracia para destruir al Sultanato Islámico, trayendo chacales y enviando lejos al león. Y el león simboliza el poder, la grandeza y el honor.
Esto debe ser ampliamente conocido: Hasta que no aparezca el Sultan sobre la tierra, las dificultades y los problemas entre las gentes jamás van a acabar. En la Sharia (La Ley Sagrada), el Sultan es la Sombra del Señor sobre la tierra.

(Mawlana Shaykh Nazim, On the Bridge to eternity)


* * *

Necesitamos un Sultán, sin Sultán no somos capaces de defendernos a nosotros mismos en el camino Divino de una manera correcta. "Tiene que existir un solo Sultán para todos los musulmanes". Ésta es la orden Sagrada de Allah Todopoderoso.

El Sultán (Rey) Abdul Hamid, el ultimo Califa del Imperio Otomano fue una gran personalidad de su tiempo. En virtud de su gran vigor y carisma, él fue capaz, no solo de mantener junto su desmenuzado imperio, sino de realmente producir un renacimiento del espíritu a lo largo del inmenso reino. Él fue el último de los soberanos mencionados en los sermones a través del Mundo Musulmán, y él fue el último guardián de las santas reliquias del Profeta que se encuentran en Estambul.

(Mawlana Shaykh Nazim, Océanos de Misericordia del Sol Naciente)



II



Sohbet dado por Sheykh Abdul Kerim el-Kibrisi


Viernes 13 de Rabi-ul Akhir, 1427/12 de Mayo de 2006.

Osmanli Naks-i’bendi Hakkani Dergah, Siddiki Center, Nueva York

Medet Ya Seyyidi Ya Sultanul Awliya, Medet.

Esto es Sharia (Legislación Sagrada del Islam). Las leyes y el gobierno que se le da a la mano de un rey es que si el setenta y cinco por ciento de su nación se levanta contra él, por orden divina hay una ley en su mano para cortar las cabezas del setenta y cinco por ciento. Si lo hace, en el Día del Juicio ese Rey no va a ser responsable. Cuando está gobernando de manera justa y su nación quiere irse por el camino erróneo, ellos están siguiendo a sus egos y al Shaytan (el demonio) y el Rey observa. Le pregunta a sus wazirs: “¿Cuál es el porcentaje de la gente que se levanta contra la verdad?”. (Si) le dicen: “Más que el setenta y cinco (por ciento)”, dice: “nuestro tiempo se ha acabado. Allah nos está retirando este poder porque el porcentaje es más del que se nos ha dado (autoridad para suprimir). No vamos a responderles con lucha. Tenemos que esperar hasta que Allah remueva de nosotros este poder”. Y entonces todo individuo en ese reino será severamente castigado, ellos, sus hijos, quizá sus nietos o quizá hasta sus bisnietos.

Esto es lo que le está ocurriendo al mundo hoy en día. Esto es exactamente lo que ha ocurrido al mundo hoy en día. (Sheykh Efendi señala a una pared en la mezquita). Allí hay las fotos de dos Sultanes. ¿Quiénes son?

(Un murid responde: Sultan Abdul Aziz Khan y Sultan Abdul Hamid Khan.)

Sultan Abdul Aziz:




Sultan Abdul Hamid II:




Sultan Abdul Aziz y Sultan Abdul Hamid. En el tiempo del Sultan AbdulAziz Khan la gente empezó a levantarse. Empezaron a correr para construir el reino del Shaytan. Empezaron a apoyar al reino del Shaytan y con el tiempo no les gustaron las leyes y mandatos que el Rey les estaba poniendo. Así que empezaron a levantarse contra él aquí y allá, poco a poco. El Sultan lo sabía. Lo sacaron del poder y lo colgaron. Allah lo removió. Él pidió ser removido, irse de este mundo. El Santo Profeta (sws) dice: “Toda persona que gobierna justamente y a quien se le quita del poder y se le sentencia con la pena de muerte se convierte en el más elevado de los mártires en el Día del Juicio”. Él obtuvo el martirio. Todos esos que le hicieron eso están sufriendo desde ese tiempo hasta ahora. Sus hijos y sus nietos están sufriendo. La historia muestra quién fue hacia él (con ese propósito) y todo lo que le ocurrió a toda esa gente después de eso. Pasaron años y esa gente vio a dónde fueron, a qué países fueron, cómo sufrieron, cómo murieron y lo que les pasó a sus hijos. Algunos de sus hijos se convirtieron en sacerdotes en diferentes países. Ellos sufrieron también allí porque ni siquiera el cristianismo los aceptó.

Esta nación (ummah) [los musulmanes de hoy en día], ahora mismo está pagando el precio de ello. Aún no hemos llegado a (el pago del precio por remover a) Sultan Abdul Hamid. Cuando se trató del SultanAbdul Hamid Khan, observó el asunto diciendo: “¿Cuánta gente? ¿Cuál es el porcentaje que se rebela?”. Así que Sultan Abdul Hamid miró y observó. Vio aquellas naciones que estaban bajo su gobierno y vio que se estaban rebelando. ¿Contra qué? Decían: “Queremos ser libres”. ¿Qué significa eso? Sin las leyes de Allah. Vio quiénes eran las naciones (rebel{andose), cuánto es el porcentaje de los que se rebelan en cada nación y el Sultan Abdul Hamid se sentó y esperó. Le dijo a su gente: “No hagan nada”. Los Generales le dijeron: “Oh Sultan, tenemos un gran poder. Tenemos un gran ejército. Podemos caerles y golpearles”. Él dijo: “No. Todos estos soldados que están conmigo, si uno de ellos muere de esa manera entonces estaré con mucha pena en el Día del Juicio. No deben hacerlo. Pero pueden convertirse en mártires junto conmigo”. Y no lo hicieron (no tomaron acciones militares). Él no usó el ejército. Les dejó rebelarse. Lo tomaron, lo enviaron al exilio y él también murió como mártir.

Ahora están pagando. La gente está pagando el precio, las naciones están pagando el precio y aún no despiertan. Ahora, desde Afganistán a Irak, desde Indonesia a Malasia, desde Filipinas a Qudus, desde África a Marruecos, de Bosnia a Chechenistán, por doquier todo está en llamas. La gente está ágando el precio. La gente está pagando el precio de haberse rebelado contra el Sultan. Nada más. La misericordia de Allah siempre está abriéndose y Él está enviado otras gentes a llamar a (esas) gentes al camino correcto. ¡No despiertan! Pues no despierten. Hay otros que están viniendo. Nunca más se va a volver en algo más fácil. Allah no se va a rendir. Nosotros sí.

El-Fatiha.





martes, 10 de marzo de 2009

Milagros ocurridos durante el nacimiento del Profeta

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

El lugar donde nació el Profeta (saaws)


Como señala Lokman Effendi, muchos musulmanes hoy no conocen o no quieren hablar mucho acerca de los milagros del Profeta (saaws) o de su nacimiento. No quieren tomar en consideración su aspecto milagroso. 

Con el pretexto de poder hacer del Mensajero algo con quien poder estar en relación, dejan de lado ese aspecto. Pero eso es solo traerlo al nivel más bajo con el pretexto de poder relacionarlos con él (saaws), traerlo al nivel del ego. Sin embargo, el ruh, nuestro espíritu, siempre tiene la aspiración más elevada, y nuestro espíritu admira la elevación del Mensajero (saaws).

Para relacionarse con el Mensajero en verdad, hay que llegar a ser un espejo de él en nosotros, un reflejo procedente de él que brille en nosotros. Y para ello hay que reflejar a quienes son sus herederos en su Ummah, en su Nación, herederos del legado del último Profeta y Sello de todos los Profetas y Mensajeros (saaws). Pues ellos son un espejo de su brillo. Del mismo modo en que una gota transmite la realidad del océano al que refleja.

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Cuando la Corona de la Creación vino al mundo, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, ocurrieron hechos extraordinarios. 

Mencionamos algunos a continuación:

Una narración de Safiya, la hija de Abdul Muttalib (el abuelo del noble Profeta, saaws):

“Estuve presente la noche en que nació el Profeta Muhammad (la bendición y la paz de Dios sean con él - BP). En el momento mismo del nacimiento vi que apareció una gran luz. Durante la noche, contemplé seis signos.

El primero ocurrió en el mismo instante en que nació el niño. Dobló su cabeza y realizó una postración (suyud – postración con la cabeza al suelo).

El segundo, fue que levantó su bendita cabeza y dijo de modo claro y distinto las siguientes palabras: La illaha Illa’Allah (No hay más dios que Allah), Inni Rasulullah (Yo soy el Mensajero de Allah).

El tercero, que se manifestó una gran luz.

El cuarto, que cuando quise lavar al niño, escuché una voz que me decía: “Oh Safiya, no te molestes, nosotros ya lo hemos lavado y limpiado”.

El quinto signo fue que nació estando ya circuncidado y su cordón umbilical estaba cortado.

El sexto signo fue que cuando busqué algo con que envolver al niño, observé en su espalda una cierta marca. Al mirarla muy cerca, fui capaz de leer las siguientes palabras: ‘La Illaha Illa’Allah, Muhammad Rasulullah’.

Safiya dijo también:

“Cuando se postró, habló algunas palabras en secreto. Incliné mi oído hacia sus labios benditos para escuchar lo que decía y le escuché decir: ‘Ummatiy, ummatiy (mi nación, mi nación)’”

Narró Ibn Abbas, que Allah esté complacido con él:

"La noche en que nació el Santo Profeta (BP), todos los ídolos en la Kaabah cayeron de sus lugares y se rompieron en pedazos. En ese momento, se escuchó una voz que llamaba desde el No-Visto y decía: ¡Ay! ¡Perdición para los Quraish! Porque el Profeta glorioso y digno de confianza ha venido en la verdad, adornado con adornos de los más elevados jardines del Paraíso. Lat y Uzza y todos los demás ídolos están acabados, y el propio Iblis (el demonio) está aprisionado”.

Finalmente, la bendita madre del Profeta (BP), Amina, narra acerca del instante anterior al nacimiento:

“… estaba sola en el cuarto. De pronto hubo un ruido aterrorizante y sentí un gran miedo. Después, un ave de color verde se posó sobre mi pecho y el temor me dejó, tuve calma y ya no hubo ningún trazo de temor o ansiedad. Después se me alcanzó un vaso con sidral dulce y blanco y cuando bebí de él, mi corazón se llenó con paz, gozo y luz. Después de esto, contemplé a varias mujeres altas que se me acercaban, altas y esbeltas como los árboles de ciprés, y de increíble belleza. Pensé que eran las hijas de Abdu Manaf. Vinieron y se sentaron alrededor mío en círculo. Yo estaba muy sorprendida y me preguntaba cómo es que habían conocido de mi condición y quién les había informado.

Cuando aún tenías estas preguntas en mi corazón, una de las damas habló y dijo: ‘Yo soy Hawa, la esposa del Profeta Adam (Adán). Y otra dijo: Yo soy Sarah, la esposa del Profeta Ibrahim (Abraham). Y otra dijo: ‘Yo soy Asiya, la esposa del Faraón de Egipto [que prefirió morir a renunciar a su fe en un único Dios, como se menciona en el Sagrado Corán]’. Y otra dijo: ‘Yo soy Maryam (María), la hija de ‘Imran, la madre de ‘Isa (la madre de Jesús)’. Las otras se presentaron como las huríes del Paraíso. Y todas vinieron a conducir al Santo Profeta (BP) a esta vida terrenal y a recibirle con la veneración debida”.

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Del libro: ‘Muhammad, el Mensajero del Islam. Su vida y profecía’. Por: Hajjah Amina Adil, que Dios esté complacido con ella y acreciente sus bendiciones en la Otra vida, la esposa de nuestro amado GranShaykh, Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani.

El libro es una recopilación de múltiples fuentes clásicas árabes y otomanas, de manos de eruditos y el conocimiento de siervos íntimos de Dios.

viernes, 6 de marzo de 2009

Los Maestros y el Inmenso Profeta - I

¡Por el Mawlid del Profeta!



Bismillahi Rahmani Rahim


Los más conocidos y grandes maestros del sufismo son estrellas de inmensa luminosidad, cuyos nombres han legado a la humanidad un depósito de conocimiento espiritual y de rectitud de vidas que asombran tanto a los musulmanes como a los estudiosos y buscadores no musulmanes que reciben noticias acerca de ellos.

Nombres como Shah Bahauddin Naqhsband, de quien toma su nombre actual la tariqa naqshbandi, presente en todos los continentes del mundo; Mawlana Jalaluddin Rumi, el poeta del amor divino autor de obras consideradas clásicas de la literatura universal como el Masnavi; Shaykh al Akbar Ibn al-Arabi, autor cuya extraordinaria profundidad metafísica y espiritual quedaron atestiguadas por todos los maestros sufis que le han leído; al-Ghawth Shaykh Abdelqader al Jilani, a quien debe su nombre la tariqa qadiri, y cuya vida y obras son un legado para todas las tariqas sufis; Shaykh Abu'l Hassan ash-Shadhilli; Shaykh Ahmad Rifai; Khwaja Moinuddin Chisti; Shaykh Abdul Aziz ad-Dabbagh, entre muchísimos otros, que Allah esté complacido con todos ellos y nos beneficie de sus luces, son nombres de personas que en diversos lugares y épocas han constituido gigantes espirituales del Islam tradicional y atestiguan la prolífica y poderosa vida del Islam.

Y a pesar de las incomprensiones que aún existen aún acerca del Islam tradicional en Occidente, la fuerza espiritual que irradia cada uno de ellos sigue vigente tanto en el Islam como en quienes, desde fuera del Islam, se acercan a conocer en detalle respecto a ellos.

Particularmente, en muchos círculos no islámicos en Occidente las nobles figuras de Mawlana Rumi e Ibn Arabi gozan de mucha popularidad y prestigio.

Sin embargo, un elemento que a veces se pierde fácilmente de vista, y que por tanto resulta resulta necesario señalar, es que todos los mencionados, sin excepción, reconocieron una cosa: cada uno de ellos se confesó, en sus propias palabras, como un profundo amante y servidor del Mensajero de Dios, Sayyidina Muhammad, que la bendición y la paz de Allah sean con él, y cada uno de ellos manifestó no ser, si acaso, mas que polvo a los pies del Maestro Enviado, el Profeta Inmenso del Islam.

Mawlana Jalaluddin Rumi -que Allah santifique su secreto- dijo al respecto:

Soy el siervo del Qur'an mientras tenga vida.
Soy el polvo en el camino de Muhammad, el Elegido.
Si alguien cita [entiende] algo distinto a esto de mis dichos,
no tengo relación con él y de sus palabras me indigno.
(1)


El Ghawth, el wali inmenso, Shaykh Abdelqader Al-Jilani, escribió lo siguiente en su libro El Secreto de los Secretos:

“Un maestro vivo debe tener conexión con nuestro maestro el Profeta de Allah (saaws), esto es, si es verdaderamente el heredero del estado del Profeta. En su enseñanza recibe guía del Profeta y se le enseña cómo ser un verdadero siervo de Allah”.

El Ghawth posteriormente clarifica que dicha guía se obtiene por contacto directo con el espíritu del Profeta (2)

El wali marroquí, Shaykh Abdul Aziz ad-Dabbagh, cuando narró, en su calidad de participante y testigo presencial, cómo era una de las reuniones (Diwan) que sostienen los más puros siervos de Dios de cada generación, los santos íntimos de Allah, cada noche entre sí, dijo:

"En algunas ocasiones, el Profeta está presente en el Diwan, que las Bendiciones y la Paz de Dios sean con él (BP) ... Cuando viene el Profeta (BP) con él vienen luces que no se pueden resistir. De hecho, éstas son luces que queman, aterrorizan y matan de inmediato. Son luces de sobrecogimiento, majestad y grandeza. Si imagináramos cuarenta hombres que hubieran alcanzado un grado insuperable de valentía y fueran súbitamente abrumados por estas luces, caerían inmediatamente inconscientes. Pero Dios, el Sublime, confiere a Sus Amigos el poder de recibir estas luces. Sin embargo, sólo unos cuantos de entre ellos puede entendérselas con los asuntos que surgen en el momento en que el Profeta está presente, ¡las bendiciones y la paz de Dios sean con él!". (3)

Y Mawlana Shaykh Nazim, el Sultán de los íntimos de Dios en esta época, nos dice:

"Los Santos, los herederos del Sello de los Profetas, aquellos Grandes Santos, también han recibido océanos. Pero sus océanos, incluso los océanos de todos los profetas y los santos juntos, cuando se los compara con lo que se ha concedido al Sello de los Profetas, es apenas como la gota que queda en la punta de un alfiler cuando introduces ese alfiler en el océano (y después lo sacas). Si se los compara, apenas son eso". (4)

La veracidad de la visión del Profeta (BP)


Muchos musulmanes hoy en día, a causa del materialismo de esta época, han perdido conciencia de la realidad de la presencia espiritual del Profeta (BP), con quien siguen aún hoy directamente conectados los awliya o siervos santos e iluminados de Allah el Altísimo.

Cuando un maestro sufi narra cosas como las que hemos citado, algunos musulmanes dudan de la veracidad del relato y tienen sospechas de los grandes santos sufis que han sido privilegiados con este contacto directo con el Mensajero de Dios (BP).

Sin embargo, cabe recordar lo siguiente:

El Profeta (BP) dijo una vez:

"Nada queda ya de la Profecía sino buenas noticias". Cuando se le preguntó: "¿Cuáles son las buenas noticias?", respondió: "Los sueños verídicos (lúcidos) [ru'yas]" (5)

Otro hadiz expresa lo siguiente:

Verme en un sueño es como verme en la realidad, pues el Shaytan (el demonio) no puede tomar mi forma. Todo el que haya soñado conmigo de hecho me ha visto". (6)

Asimismo, dijo el Mensajero de la Verdad (BP):

"Quien me ha visto en un sueño me verá estando despierto y el Shaytan no puede tomar mi forma" (7)

Que Allah bendiga y prodigue de Paz a nuestro Profeta (BP), en especial en este sagrado mes de su nacimiento (Mawlid), pues ha permitido a la Ummah o Nación del Islam mantener siempre contacto, a través de sus espíritus más puros en cada época, con el Profeta mismo (BP), asegurando de esta manera, por bendición divina, mantener al menos un grupo que siempre vive y atestigua la Verdad.

Wa min Allahu Tawfiq.


VÍNCULO RELACIONADO:
Los Maestros y el Inmenso Profeta - 2


NOTAS DEL TEXTO


(1) Transliteración del persa original:
man banda-yé qur'ân-am, agar jân dâr-am
man khâk-é rah-é muHammad-e mukhtâr-am
gar naql kon-ad joz în, kas az goftâr-am
bêzâr-am az-ô, w-az-în sokhan bêzâr-am

Cuarteto N° 1173 (en inglés), traducido del persa al inglés por Ibrahim Gamard y Ravan Farhadi, en "The Quatrains of Rumi", 2008.

(2) The Secret of Secrets. Traductor: Tosun al-Helveti, Cambridge: Islamic Texts Society, 1992, p. 113.

(3) De: “Pure Gold from the words Sayyidi Abd al-Aziz al-Dabbagh”, traductores: Radke and O’Kane. Nota: El carácter inmenso de esta presencia del profeta (BP) es muy distinto a que si sólo le percibiéramos con los ojos físicos, ya que los santos íntimos de Dios le perciben en su reunión no sólo en su apariencia externa, sino con los ojos del espíritu, por lo que atestiguan las luces de su inmensa, plena y sobrecogedora realidad espiritual.


(5) Hadiz -dicho del Profeta (BP) narrado por Abu Hurairah y registrado por Bukhari. Citado en: Yehia Gouda, Dreams and their Meanings in the Old Arab Tradition (New York: Vantage Press, 1991), p. 5.

(6) Hadiz de Bukhari, citado por Gouda, Dreams.

(7) Hadiz de Bukhari, citado en “Ithbat jawaz ru’ya sayyidina rasulullah salla Allahu aleihi wa salam fi al-yaqzha ba’da intiqalihi ila al-rafiq al-‘ala” (”La prueba de que está permitido ver a nuestro maestro el Mensajero de Dios, la bendición y la paz de Dios sean con él, estando despierto, después de su paso al Más Elevado Compañero”) (artículo preparado por Zachary Wright para la Zawiya Tijani de Heliopolis, Cairo, Ramadan, 1422/2002, p. 1).