Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

sábado, 29 de agosto de 2020

El Imam Husayn

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Mezquita de al Husayn en el Cairo, Egipto; precinto en su interior donde está enterrada la cabeza de Sayiduna al Husayn (as)

IMAM HUSAYN

 "Husayn is de mí, y yo soy de Husayn. Allah ama a quien ame a Husayn."

 

-       Hadiz del Profeta Muhammad (la bendición y paz de Allah sean sobre él y su familia, conforme a lo registrado en Jami' Tirmidhi, sobre los méritos de Al-Hasan y Al-Husayn, hadiz No. 4144.

 

Sayyiduna Husayn (la paz sean sobre él) mostró a la Ummah la Defensa de la Verdad de modo final un día como hoy en Karbala, junto con otros miembros de la Familia del Profeta (saaws), al oponerse al tirano y vicioso Yazid, que la maldición de Allah sea sobre él.

 

Como ha escrito sidi Fakhruddin Owaisi at-Tijani:

 

"DECIRLE LA VERDAD AL PODER fue lo que hizo de Imam Husayn (AS), el líder de los Jóvenes del Paraíso! Antes de partir hacia Karbala, Ibn-Abbas (RA) le encontró cerca a la bendita Ka'bah y le pidió encarecidamente no ir hacia "una gente que ha matado a tu padre y apuñalado a tu hermano," ya que "¡Tú eres lo que nos queda nuestro liderazgo!".

 

Sayyidina Husayn (AS) le respondió: "¡Déjame ir Oh Ibn-Abbas! Pues tengo vergüenza de encontrarme con mi Señor y no llamar a la Ummah a lo Recto y condenar el Mal"!"

 

El gran sufi al-Hásan al-Basri (que Allah esté complacido con él) dijo: “Si yo hubiera formado parte de la banda que asesinó a al-Husayn y se me diera a elegir entre el Jardín y el Fuego, elegiría entrar en el Fuego por vergüenza a que me viera el Mensajero de Allah en el Jardín”.

 

"Por asesinar y mutilar a la bendita familia del Mensajero de Allah , Yazid es maldecido por Allah, Sus Ángeles y los creyentes hasta el Día del Juicio. Nuestro Gran Maestro Shaykh Ahmad al-Tijani (RA) no escuchaba el nombre de Yazid en una reunión sin que dijera en voz alta: "Que Allah le maldiga", y él repetía esto 3 veces" (Sidi

Fakhri Owaisi).

Hoy en el día de Ashura, recitemos con intención de obsequio a Sayyiduna Husayn y su Familia y acompañantes en Karbala. Lo que cada cual pueda, Fatiha, Salatul Fatih.


lunes, 9 de marzo de 2020

Movimientos tras el derrumbe del Imperio Otomano

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




LOS MOVIMIENTOS POR EL RENACIMIENTO DEL ISLAM


“Cuando se derrumbó el Imperio Otomano, surgió una gran cantidad de movimientos musulmanes buscando introspectivamente las razones detrás de la debilidad percibida de los musulmanes, con el fin de provocar el 'renacimiento' del Islam y con el fin de empezar a reparar lo que cada uno de ellos determinó que eran los problemas fundamentales de la sociedades de los musulmanes.

Cada movimiento hizo su 'ijtihād' [esfuerzo de interpretación y apreciación] para identificar el problema y adoptar los pasos necesarios para solucionarlo.

Para los salafistas (el problema fue) fue la innovación (bid’a); para los primeros modernistas fueron las tradiciones de los eruditos los que atrasaban a los musulmanes; para los Sufíes era la espiritualidad y el carácter; para los fuqaha [los jurisconsultos islámicos] era necesario un nuevo ijtihad; para los tabligh era el da'wah; para Hizb-ul-Tahrir fue la khilafah (la restitución del Califato); para los Ikhwan [al-Muslimin] era una participación musulmana general en la política y la esfera pública; y unos pocos adoptaron un tono militarista.

A medida que estos movimientos se encontraban entre sí, a menudo chocaban, profundizando las divisiones entre ellos y endureciendo sus perspectivas, hasta que comenzaron a causar serias divisiones en la sociedad musulmana en general.

Donde antes los musulmanes sólo tenían algunas diferencias en teología y jurisprudencia, ahora tenían que lidiar con teorías de fracaso y renacimiento.

Al observar el discurso de algunos activistas musulmanes en América del Norte, parece que no hemos aprendido nuestras lecciones y estamos repitiendo los mismos errores en nuestra situación actual.

Diferentes personas tienen diferentes enfoques para resolver el problema, por lo que excomulgar a la otra parte o presentar tu solución para la islamofobia y / o los problemas de los musulmanes occidentales en términos absolutistas solo causará divisiones más profundas en un momento en el que no necesitamos (tales divisiones).

Todos están haciendo su ijtihād y haciendo su mejor esfuerzo. Corríjanse y aconséjense mutuamente por todos los medios, pero háganlo con sabiduría y con el objetivo de preservar la unidad.

Manténgalo [la corrección y consejo al otro] a nivel privado y personal siempre que sea posible, para asegurarse de que no están causando fitnah [problemas, tribulaciones] y que no están malinterpretando al otro o que no están perdiendo la perspectiva del otro.

De lo contrario, si tu activismo termina fracturando la comunidad (una vez más), vas a crear problemas que, incluso si no se manifiestan ahora, terminarán creando problemas para los musulmanes en el futuro”.

-        The Usuli (Prof. Samir Hussain; enseña estudios islámicos e historia islámica en una escuela islámica en Canadá) [Post en fb en inglés del 9/03/2020]

* * *

Las reflexiones del autor sirven para mostrar la divergencia de entendimientos respecto a una situación contemporánea, así como la necesidad de un diálogo y de tomar en cuenta varias perspectivas.

Son reflexiones escritas para una entrada en Facebook, por lo que no tienen el carácter de una reflexión más elaborada para una disertación académica.

Hecha esa salvedad, cabe señalar, de paso, que el sufismo indica las causas más internas, las cuales a su vez pueden activar causas externas de diversa índole.


Por lo demás, varios maestros sufís han criticado asimismo innovaciones, se han posicionado asimismo (siendo muchos de ellos a su vez ‘ulama o eruditos y jurisconsultos) en una reforma (intra-sistémica) de la tradición del fiqh [una jurisprudencia renovada dentro de las coordenadas admisibles de renovación que están intrínsecas en el sistema de fuentes e interpretación de la Ley Islámica].

Y han llevado a cabo asimismo tanto importante esfuerzos en el campo del da’wah como en el llamado a la unidad de los musulmanes.

Unidad que sin renunciar a las diferencias teológicas o de jurisprudencia, respeta y colabora en conjunto con otras vertientes y sectores del mundo sunni y del mundo islámico en propósitos de beneficio general para la Nación Islámica, en un esfuerzo de hermandad (véase, por ejemplo, el pacto de mutuo respeto suscritos entre figuras sunnis tanto sufis, salafis, tradicionalistas no afiliados activamente a tariqas y pensadores sin demarcación de movimiento dentro dele sunismo, que se suscribió en Estados Unidos por muchas figuras religiosas en setiembre del 2007).

Lo anterior no cancela el hecho, claro está, de que sin duda algún hay también muchas figuras del sufismo que han tenido parte activa en el divisionismo y reduccionismo del que habla el autor.


lunes, 10 de febrero de 2020

La Ciencia de los Nombres de Adan

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




LE ENSEÑÓ A ADÁN TODOS LOS NOMBRES


Ha dicho el Šayj al-Akbar Ibn ʿArabī ¡que Allāh esté complacido con él! a propósito de la aleya:

“Y [Dios, Allah] ]le enseñó a Ādam [Adán] la totalidad de los Nombres” (Cor 2:31):

“El significado aquí no es el que dan los comentarios habituales del Sagrado Corán, ya que si así fuera, Ādam – ¡con él sea la paz! – no habría manifestado ningún privilegio sobre el resto de criaturas.

Aquí, los Nombres se refieren a los Nombres Superiores (al-Asmāʾu-l-ʿĀliyya), ya que no hay ninguna criatura en todo el universo que no tenga un Nombre que indica su valor y su principio.

Y ha dicho el autor del Kitāb al-Ibrīz, transcribiendo las palabras de su Maestro [las palabras del gran Qutb Sayyidi Shaykh Abdalaziz ad Dabbagh r.a.a.] a propósito de la palabra del Altísimo: “Y le enseñó a Ādam la totalidad de los Nombres”:

“Aquí los Nombres se refieren a los Nombres Superiores, y no a los Nombres Inferiores.

Cada criatura posee un Nombre Superior y un Nombre Inferior. El Nombre Inferior es el que permite conocer la cosa nombrada en modo general.

Sin embargo, el Nombre Superior permite conocer el principio de la cosa nombrada, su origen y su utilidad.

Por ejemplo, con tan solo oír el Nombre Superior del hacha, se puede saber cuáles son sus usos y cómo ha sido fabricada por el herrero.

Todos estos conocimientos van unidos al Nombre Superior de todas las cosas. Así pues, los Nombres a los que remite la palabra del Altísimo “la totalidad de los Nombres”, son los Nombres que solo Ādam podía soportar y que necesita en este mundo toda la humanidad, ya que la humanidad va unida a estos Nombres, que permiten nombrar todo lo que se encuentra bajo el Trono [Divino] hasta por debajo de la tierra”.

Ha dicho al-Buayrī – ¡que Allāh esté complacido con él!:

¡Oh Profeta! Has recibido la quintaesencia de los conocimientos
Del mundo invisible, así como los Nombres que recibió Ādam.

Le pregunté a nuestro Šayj [el Polo Escondido, Mawlana sidi Ahmad at Tiyani -r.a.a.] – ¡que Allāh esté complacido con él! – si el significado del primer y segundo versos era el mismo que el expuesto en el Kitāb al-Ibrīz y en la explicación del Šayj al-Akbar – ¡que Allāh esté complacido con ellos dos!

Contestó – ¡que Allāh esté complacido con él!:

“Sí, aunque el primer verso corresponde al rango específico del Profeta – ¡que Allāh lo bendiga y le dé paz! –, al que nadie puede pretender fuera de él, ya sea Profeta o Santo".

-Tomado de la obra Yawahir al Ma'ani [Comprensión de las realidades espirituales] escrita por el renombrado wali de Allah, sidi Ali Harazim Barrada al Maghribi al Fasi, respecto a su Maestro Sheij Ahmad at Tiyani (r.a.a.).

Por gentil cortesía del traductor del árabe al español de esta porción inédita de la traducción, un apreciado hermano en el camino.


jueves, 23 de enero de 2020

Vio al Profeta recitando un zikr especial

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




VIO AL PROFETA Y A SUS COMPAÑEROS
 RECITANDO UN ZIKR ESPECIAL


Historia ocurrida al famoso Qadi [juez] y Faqih [jurisconsulto] mauritano, Sidi Muhannad Baba Walad Ubayd al-Daymani (f. 1865).

El erudito mauritano, contemporáneo suyo, Shaykh Sidi Abd-Allah al-Hadi al-Ya’qubi narra en su Tawali al-Su’ud fi Hayat wa Manaqib Abi’s-Su’ud (p.136) que Sidi Muhannad Baba de hecho tuvo un sueño en el que vio a la caravana del Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam, la bendición y la paz de Allah sean sobre él) que se detenía a descansar en un cierto lugar cerca de su campamento en el desierto [cerca de campamento de Sidi Muhannad Baba].

Tras ello, el Profeta (s.a.a.w.s) le pidió que prepara una carpa para que él (s.a.a.w.s) pudiera hacer su oración, lo cual hizo.

Así, después del salat de Maghrib (el salat del atardecer) Sidi Muhannad Baba vio que el Profeta (s.a.a.w.s.) realizaba un Zikr único con sus Sahabah (Compañeros) allí. Y tras ello el sueño acabó.

Pronto después de ver este sueño, la caravana del gran wali (santo) tiyani mauritano Sayyidi Mawlud Fal (f.1859) se detuvo cerca de su campamento en el desierto en el mismo lugar en el cual se había detenido la caravana del Profeta (s.a.a.w.s.) en el sueño.

Algo después, Sayyidi Mawlud le pidió a Sidi Muhannad que le preparara una carpa para que él pudiera hacer sus oraciones, lo cual hizo.

Y después, para su asombro, vio que Sayyidi Mawlud empezó a hacer el mismo Zikr con sus discípulos después del salat de Maghrib que él había visto que el Profeta (s.a.a.w.s.) hacía en su sueño.

Cuando Sidi Muhannad le preguntó a Sayyid Mawlud Fal qué Zikr había hecho, el santo le dijo que ese zikr era la Wazifah (la recitación) tiyani diaria que el Profeta (s.a.a.w.s.) le había instruido a al-Qutb al-Maktum [el Polo Escondido] Shaykh Sidi Ahmad al-Tiyani (r.a.a.) para que éste y sus seguidores lo recitaran diariamente.

Este signo fue más que suficiente para Sidi Muhannad Baba.

Así que inmediatamente dio bay’ah (bayat) en el Camino Tiyani y con el tiempo se convirtió en un renombrado ‘alim (sabio) sufi mauritano.

La biografía de Sidi Muhannad Baba puede verse en Al-Wasit fi Tarajim Udaba Shinqit escrita por Shaykh Ahmad bin al-Amin al-Shinqiti (f.1913).

[Traducido de: Defending Tijaniyyah, de Sidi Fakhri Owaisi al Madani, con el permiso del autor]

-En la foto, sidi Hadi ibn Mawlud Fal, descendiente de sayyidi Mawlud Fal (ra.a.)-

La Ideología de Género enemiga de la libertad

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




¿EXISTE LA IDEOLOGÍA DE GÉNERO? ¿PROMUEVE LA LIBERTAD?

Aquí en Perú, a propósito de los cambios curriculares que se han venido promoviendo, escuchamos al movimiento ConMisHijosNoTeMetas acusar a los referidos cambios de promover la ideología de género. En respuesta, muchos periodistas y autoridades decían: no hay tal cosa, solo se promueve la libertad.

Este estudioso argentino, el politólogo Agustín Laje, analiza el asunto con mucha claridad y valentía. Aunque su pensamiento sea políticamente "incorrecto" y aunque sea perseguido por la nueva inquisición laica y feminazi de los tiempos de la llamada libertad.

Vino a Perú y por toda respuesta significativa, una periodista, que acaloradamente dejó su papel de periodista para hacer de oponente de debate, no tuvo mejor idea que responder haciendo un intento de strip tease.

Vídeo corto imperdible a continuación:




domingo, 19 de enero de 2020

Dios y el problema del mal según el Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


EL LLAMADO PROBLEMA DEL MAL
¿Cómo puede permitir Dios ...?


Objeción: Si Dios existe, ¿cómo puede permitir que haya tantos males en el mundo? ¿Por qué hay tanta crueldad, guerras, violencia?

Unas notas breves al respecto. Veamos:

1.  Hay dos clases de "males": los daños que ocurren por maldad (crímenes, injusticias, calumnias, etc.) y los “sufrimientos" que son parte de la naturaleza (muertes por terremotos, por enfermedades, por vejez, etc.).

2.  Hablemos de lo primero. El llamado "problema del mal" es psicológicamente más llamativo cuando se trata de esta primera clase de dolor, la que surge por la malicia misma de algunas personas.

3.  Pero una frase muestra el problema aquí: "no puedes mantener la torta y a la vez comerla". Me explico.

4.  Digamos que a un niño le ilusiona tener en su casa una torta de chocolate. Y cuando la recibe, se queda mirándola: le gustaría que siempre tenga su torta. Pero cuando la tiene lo primero que hace es empezar a comerla con avidez. Ahora bien: o mantiene la torta, o la consume. Pero no puede tener las dos cosas a la vez. Ahora veamos el llamado "problema de la maldad".

5.  La persona que cuestiona la existencia de Dios en base a este "problema" suele afirmar enfáticamente que los seres humanos somos libres. La libertad considerada valor esencial.

6.  Éste es el asunto: no puedes tener libertad y a la vez estar en un mundo sin maldades. No puedes tener las dos cosas a la vez. Simple. ¿Cómo?

7.  Si somos muchas personas, y todas podemos elegir entre hacer el bien o hacer el mal, entonces en verdad existe la posibilidad de que acertemos o que cometamos errores. Con muchas personas, a lo largo de los años, la probabilidad de que algunos cometan errores, y males, es cada vez mayor. Habrá con el tiempo personas que cometan maldades. Así como habrá aciertos, y habrá personas que practiquen bondades. Es la consecuencia inevitable de la libertad.

8.  ¿Cuán probable? Somos millones de millones, a lo largo de miles de años. ¿Cuánta historia de maldades no surgiría en ese tiempo?

9.  Diferente sería el caso de un mundo donde las criaturas estuvieran programadas por instinto para hacer el bien y sólo el bien. En ese mundo "perfecto" nunca habría sufrimiento causado por maldades, sólo bondades.

10.             Ese mundo sí existe: el de los ángeles. No el humano. El "problema del mal" entonces, viene a ser al fondo, un cuestionamiento a por qué hemos tenido que ser humanos en vez de ángeles.

11.             Pero eso es tan ilógico como cuestionar (como si hubiera alguna imperfección en ello): ¿por qué somos humanos en vez de gaviotas o elefantes o polvo estelar?

12.             El mundo donde los seres humanos elegidos que vivan allí no vivirán más maldades existe, pero no es éste: es el Paraíso, y no haremos mal no porque se pierda la libertad, sino porque nuestro cuerpo, aunque sea físico, será un cuerpo purificado divinamente, y porque habrá una presencia espiritual inmensamente superabundante y una compañía de justos y santos, además de la visión directa de Dios. Pero nuevamente, ésa es una condición distinta.

13.             El mundo Tierra es como es. No es Marte. No es el Sol. No es el vacío espacial. Ni es el mundo angélico o el Paraíso. Y aquí elegimos entre el bien o el mal.

14.             El problema del mal no es un problema que cuestione de ninguna manera la existencia o la bondad de Dios. Sólo refleja las elecciones humanas y la naturaleza de nuestras elecciones. Hay maldades porque elegimos eso cuando eso es lo que elegimos. La responsabilidad es nuestra.

15.             Ok. Pero ¿y por qué el “sufrimiento por la naturaleza” (muerte, vejez, enfermedades, terremotos)?

16.             Esto, desde una perspectiva lógica, es aún más fácil: son parte de la naturaleza física, de sus leyes naturales.

17.             El ¿por qué? aquí en realidad expresa "me hubiera gustado que no (me) ocurra, no puedo aceptar que (me) ocurra, es doloroso que (me) ocurra". Pero esto ya no es negar que exista Dios. Es preguntar por nuestro destino, por nosotros mismos. Es un problema distinto.

Puntos extras a considerar

1)  Sin embargo, sí existe intervención divina en este mundo.

Son en su mayoría ayudas sutiles, "desde atrás", en el lenguaje de los signos y del Amor, aunque a veces es una intervención más grande.

Pero eso plantea más bien el "problema del bien", si se quiere: ¿por qué Dios interviene más visiblemente unas veces que otras, o a veces pareciera que no interviene?
Bueno, ese es otro problema. No se trata del problema que se plantea el ateo ¿no?

2)  En segundo lugar, hacer el bien no por estar programados para ello, sino por elección, tiene un mérito superior.

De allí que en el Islam se enseñe que el ser humano que se esfuerza en el bien, tiene una vocación y una potencialidad superior y, cuando cumple con su vocación hacia lo Divino, tiene un rango incluso superior a los mismos ángeles.

Es el ser humano, y no los ángeles, quien ha sido llamado a ser Jalifa de Allah, el Representante de Dios en la existencia.

3)  El ser humano inocente que sufre el mal de otros, recibe de todas maneras una compensación Divina incalculable. Este mundo no acaba aquí. Y no solo somos nuestro cuerpo. Sólo el ateo que cree que no somos más que un cuerpo físico puede encontrarse aquí en un punto sin salida.

Pero la historia entera de todos los pueblos y culturas tiene con creces evidencias y acontecimientos de extra corporalidad. Incluso hoy la ciencia debe admitir las llamadas experiencias cercanas a la muerte que viene con manifestaciones extrasensorias, por sólo mencionar un caso. El materialismo físico pasó de moda.

Nota para musulmanes:

Finalmente, si se dice que como musulmanes no tenemos la doctrina de la libertad sino la doctrina de la predestinación (el Decreto Divino), cabe decir, primero, que la teología sunni (kalam) admite la libre voluntad junto con el Decreto, pero esto es sin duda algo ajeno a la clase de objeción que se analiza aquí y ha sido explicada y analizada por su parte por nuestros maestros.

Segundo, en nuestra respuesta al cuestionamiento del ateísmo con el que se inicia esta entrada, no hacemos más que hacer ver cómo, incluso desde sus premisas metafísicas cuestionables, las propias personas que hacen este cuestionamiento no tienen un verdadero argumento usando sus propias ideas (de la libertad).

Pero además (y sólo menciono algo muy al paso, sin duda podría decirse mucho más) sabemos que Allah (Dios) refleja Atributos y Nombres Suyos en su Creación. La Creación sirve así como un tipo de espejo que nos permite conocerle, aunque solo sea parcialmente y de modo imperfecto.

Por tanto, existe la doctrina del decreto, pero también existen los reflejos de los Atributos.

Allah es Omnisciente (lo conoce absolutamente todo), el ser humano es capaz de conocer (aunque de modo finito).

Allah tiene Voluntad. El ser humano refleja una sombra finita de libertad.

Y entonces, nuevamente, es propio del mundo de reflejos de la libertad, decidir, acertar, etc.





domingo, 12 de enero de 2020

La Gota volvió al Océano

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo





La Gota retornó a su Océano
__________________________

Te referiste a mí: "Si quieres verMe, entonces lánzate al fuego",
y me lancé sin dudar.
Tu generosidad me rescató y Tu amabilidad me envolvió,
y sin embargo, todavía no Te vi.

Me pregunté a mí mismo:
"¿Cómo te atreves a perseguir una estación que está muy por encima de tu nivel?
¡Sólo el esperar por tal estación es una lucha censurable!
¿Qué has presentado para merecer esta estación?
¡Nada has puesto por ti mismo!".

Cada vez que me aventuraba por Tu amor,
siempre un velo permanecía.
Y sin embargo, Te vi detrás de aquel velo, sonriente:
Tu belleza me capturó, Tu majestuosidad me consumió
y renovó la esperanza en mi interior.

El tiempo pasó: un día tras otro,
y un año siguió a otro,
y el corazón se distrajo de lo que añoró.

Hasta que en el día prometido,
en un tiempo no-existente,
en un lugar donde no existió ningún ser,
donde no había ni testigo ni nada atestiguado,
estaba sentado solo, con pensamientos deambulantes,
cuando súbitamente
un vocero desde mi interior me llamaba
-sin sonido, sin letra-.
Escuchaba, sin embargo sin oído;
Veía, sin embargo sin vista.

Una (estruendosa) llamada que podría
golpear y destrozar las montañas de esta tierra.
¡Estaba atónito!
¿Cómo podía soportar tal llamado
a pesar de mi débil forma y mi limitado poder?

Cada parte de mí se volvió mi todo
y mi todo se volvió cual cada una de mis partes,
el espacio se desvaneció,
el tiempo se detuvo.

Y mi tierra brilló con la luz de Su Señor,
y el Trono del Más Misericordioso apareció,
"y Su Trono estaba sobre el agua" [1],
"Y verás a los ángeles, alrededor del Trono,
glorificando a su Señor con alabanzas" [2].

En un instante, mi espíritu (rū) recordó todas sus anhelos
y se volvi
ó vivo de nuevo,
ahora que las nubes de la desesperanza hab
ían aclarado.
Y la luz de la certeza (n
ūr al-yaqīn) condujo a la verdad cierta (aq al-yaqīn) y de allí al ojo de la certeza (`ayn al-yaqīn).
Esto es lo que mi Se
ñor me había prometido;
se volvi
ó verdad.

Mi Hora del juicio ha llegado,
y el Encuentro se ha acercado.
Cada cosa moviente se detuvo,
y cada objeto quieto empezó a moverse.
Cada vocero se aquietó,
y cada enmudecido empezó a hablar.

Y vi a cada átomo en el Mundo Material (`Alam Al-Mulk);
a todos y a cada uno.
Rápidamente cerré mis ojos para evitar ver alrededor.

Después fui elevado al Mundo del Dominio (`Alam Al-Malakūt),
y no me import
ó.

Entonces fui lanzado a las luces del Mundo del Todo-Poderoso (`Alam Al-Jabarūt)
mientras mi esp
íritu (rū) gritaba: “¡Allah! ¡Allah! ¡Allah!”.

Aquí están Al-Mulk y Al-Malakūt,
y est
á Al-Jabarūt
todos estos mundos dentro mío.

Todos ellos están dentro de cada espíritu (r
ū).
No hay nada fuera de tu r
ū.

…………………………………

Y entonces, en el momento en que tuve certeza de eso,
vino la Bendita y Celestial Llamada:
“¡Oh Siervo!
Lo que buscas está ya impreso dentro tuyo,
por tanto, recibe el Encargo”.

“¡Cuál Encargo!”, yo exclamé,
“¿Mientras estoy atrapado en los lodos del Velo?
Abre la Puerta para mí,
pues ¿cómo puede uno recibir los tesoros del Amado
de parte del portero en las puertas?”

“Me gusta tu agudeza.
¡Abran las Puertas!”

En un instante, vi (abrirse) una puerta tras una puerta
y (desvanecerse) una nube sobre la cual había otra nube
hasta que fallecí de mí para mi Señor.

Fui aniquilado de todo el cosmos, de todos los lugares y de todos los tiempos.
Empecé a girar en un círculo de lo pre-eterno (`azal) a lo eterno (`abad)
y entonces fui aniquilado de mi aniquilación
(a un punto) donde no había ni principio ni final:
mi gota había regresado a su Océano.
“Y el destino final es hacia tu Señor”, [3].

Y mi Señor me desarrolló en otra creación,
algo de lo que no sabía antes.

Y esta pequeña gota empezó a hablar
en la lengua de su grande e ilimitado Océano.


~ De las Efusiones Espirituales de nuestro maestro Shaykh Salah El Din al Hassani al Tiyani (r.a.a.) recogidas en: El Libro de "Las Inspiraciones Divinas", Sección #65.
_________________
[1]- Quran H
ūd, 11:7.
[2]- Quran Al-Zumar, 39:75.
[3]- Quran Al-Najm, 53:42.




Tomado del Grupo en facebook (para conocer más del autor):