Los Atributos de Dios

En el Nombre de Dios, 
el Misericordioso, el Compasivo

 

LOS ATRIBUTOS DIVINOS 

¿Cuáles son los atributos de Allah? ¿En cuantos grupos se dividen?

"Los atributos divinos se dividen en dos: sifat dhatiyah (atributos esenciales) y sifat subutiyah (atributos positivos).

Sifat Dhatiyah (Atributos Esenciales):

1- Wujud (Existencia)
2- Qidam (Pre-eternidad),
3- Baqa (Eternidad),
4- Wahdaniyyah (Unidad, sin parejas),
5- Qiyam bi Nafsihi (Autoexistencia),
6- Mukhalafa lil-Hawadith (Sin parecido con las criaturas)

Los atributos esenciales de Dios pertenecen sólo a Él; no son característica de ningún otro ser. Por ejemplo, el atributo qidam no es cuestión de ningún otro ser. Los atributos esenciales no tienen relación con otros seres.

Existencia (Wujud):

Ese atributo expresa que Allah existe [necesariamente]. La existencia de Allah no depende de ningún otro ser; es Su atributo necesario. Es decir, Su existencia se basa en Su propio ser y es un atributo obligatorio de Su ser. Por lo tanto, el atributo de [ser el] “Ser Necesario” se utiliza para Allah. Algunos eruditos del Kalam llaman al atributo del wuyud el atributo personal.

Lo opuesto de la existencia, es decir, la no existencia (adam), no puede considerarse acerca de Allah.

Afirmar la no existencia de Allah implica negar el universo y los seres que lo habitan, porque es Él quien crea todo.

Qidam (Preeternidad):

Significa que Alá, el Altísimo, no tiene principio. Alá, el Altísimo, es pre-eterno. Siempre ha existido. No fue creado posteriormente.

Es imposible imaginar un momento en el que Alá no existiría. De hecho, es Él quien creó el tiempo y el lugar. Alá está libre de las condiciones del tiempo y el lugar. Él es el Señor pre-eterno de Majestad.

El huduth (origen en el tiempo), que es lo opuesto a la preeternidad, no está en cuestión para Allah, el Exaltado.

Baqa (Eternidad):

La existencia de Allah no tiene fin; Él está siempre presente.

Así como la existencia de Alá no tiene principio, tampoco tiene fin. Él es a la vez pre-eterno y eterno. De hecho, un ser que está definitivamente destinado a ser pre-eterno tiene que ser eterno.

El opuesto de baqa, es decir , fana, significa tener un fin. Para Allah, eso está fuera de discusión.

Mukhalafa lil-Hawadith (Sin parecido con las criaturas):

Significa la no semejanza de Alá con las criaturas que fueron creadas posteriormente.

Dios no se parece a ninguna de Sus criaturas en persona ni en términos de Sus atributos.

No importa lo que pensemos de Alá, Él es diferente de todo lo que podemos imaginar. Porque lo que podemos imaginar son cosas que fueron creadas posteriormente de la nada. Alá es un ser divino y bendito cuya existencia es obligatoria, preeterna y eterna, que no necesita de nada ni de nadie, que está libre de todas las deficiencias y que tiene todos los atributos de la perfección.

Sin duda, un ser tan elevado no se parece a los seres que no existían, sino que fueron creados más tarde y que volverán a desaparecer.

De hecho, Alá define Su personalidad de la siguiente manera en el Corán:

“No hay nada que se le asemeje, y Él es Quien oye y ve (todas las cosas)”. (Ash-Shura 11)

Nuestro Profeta afirma lo siguiente para confirmar ese significado:

“Allah es distinto de lo que viene a tu mente”.

Qiyam bi Nafsihi (Autoexistencia):

Significa que Alá continúa existiendo sin necesidad de otros seres o lugares.

Todos los seres se originaron después, por lo tanto, necesitan un Creador y un lugar. Sin embargo, la existencia de Dios, que es el Creador de todo, es una necesidad de Su personalidad; Él no depende de nada.

Si Alá hubiera necesitado de otro ser para existir, entonces habría sido una criatura y no habría sido el Creador de todo.

Sin embargo, Él es el Creador de todo. Todo lo que no sea Él es una criatura. El Creador nunca necesita a Sus criaturas.

Wahdaniyyah (Unidad):

Significa la unidad de Allah.

La unicidad es el atributo más importante de la perfección de Dios, pues este atributo expresa que Dios es uno en su personalidad, atributos y acciones y que no tiene socios en su soberanía y actividades.

Lo opuesto de ese atributo, taaddud (ser más de uno) y tasharruk (tener un compañero), no pueden pensarse acerca de Allah.

En el Islam, incluso en todas las religiones verdaderas, la creencia en la unicidad de Alá (tawhid) constituye la base de todas las creencias religiosas. Ninguna creencia o acción es válida a menos que uno tenga la creencia de la unicidad en su corazón. Por lo tanto, en primer lugar, el Islam presenta a la humanidad la creencia en la unicidad y llama a la humanidad a aceptar que Alá es uno ya liberarlo de cualquier asociado. El punto más importante en el que las religiones verdaderas se diferencian de las religiones erróneas es este punto porque las religiones erróneas también aceptan la existencia de Alá, pero se equivocan en lo que respeta a los atributos divinos, especialmente el atributo de la unicidad; le asocian asociados a Alá.

En este contexto, la verdad más importante después de aceptar la existencia de Alá es la creencia en la unidad. La creencia en Alá no tiene significado ni valor sin la creencia en la unidad.

Algunos de los versículos que mencionan la unicidad de Allah y la creencia del tawhid en el Corán son los siguientes:

“Di: Él es Dios, el Único y Verdadero”. (Al-Ikhlas, 1).

“¿Acaso existe otro Creador además de Dios que os dé sustento del cielo o de la tierra?” (Fatir, 3).

“No hay ningún dios junto a Él. Si hubiera muchos dioses, cada uno de ellos se habría apropiado de lo que había creado y algunos se habrían enseñoreado de otros . " (Al-Muminun, 91)

“Si en los cielos y en la tierra existieran otros dioses además de Alá, ¡habría habido destrucción en ambos!” (al-Anbiya, 22)

Sifat Subutiyah (atributos positivos):

1- Hayah (Allah está vivo.)
2- Ilm (Allah sabe todo pre-eternamente.)
3- Irada (Allah es libre de hacer lo que desee.)
4- Qudrah (Allah tiene poder sobre todo.)
5- Sam' (oír) (Allah todo lo oye.)
6- Basar (ver) (Allah todo lo ve.)
7- Kalam (Allah habla sin necesidad de ningún órgano o voz.)
8- Takwin (crear) (Allah crea de la nada.)

A diferencia de Sus atributos esenciales, los atributos positivos de Allah no son completamente diferentes de los de los demás seres y de los que están más allá de los seres en el reino de la visibilidad. Por ejemplo, el atributo de hayah [el estar vivo] también está presente en los seres humanos, aunque es diferente en términos de su contenido y naturaleza. Alá tiene voluntad; el hombre también la tiene. Sin embargo, existen diferencias entre estas dos voluntades. La voluntad de Alá es ilimitada y absoluta; la voluntad del hombre es limitada. La voluntad del hombre surgió como resultado de la voluntad de Alá. Todos los demás atributos positivos son compartidos por los ángeles, los genios y los seres humanos.

Hayah (Vida):

Significa que Allah Todopoderoso tiene vida y está calificado con el atributo de la vida.

Ese atributo, que es obligatorio para Dios Todopoderoso [es decir, que es resultado necesario de sus cualidades, por tanto de obligatoria formulación y creencia: no significa que Le estemos obligando a algo], no es como el que se origina de la combinación de materia y espíritu que se ve en las criaturas y es pre-eterno y post-eterno. Es la vida real que es el origen de todas las vidas.

El atributo de la vida está íntimamente relacionado con los atributos de la perfección como el Conocimiento, la Voluntad y el Poder. El ser que posee esos atributos debe tener vida porque un ser muerto no puede tener atributos como el conocimiento, la voluntad y el poder.

Por lo tanto, el atributo de la vida se define como un atributo preeterno que permite a Allah Todopoderoso ser calificado con atributos como el conocimiento, la voluntad y el poder.

El opuesto del atributo de la vida es la muerte. Es imposible para Allah.

Ilm (Conocimiento):

Significa que Alá lo sabe todo y Su conocimiento rodea todo.

El Creador que creó este mundo de la mejor manera y con el orden perfecto y que lo gobierna debe conocer las cosas que creó, incluso los detalles más sutiles. ¿Cómo puede crearse algo cuyo beneficio, necesidad y sabiduría no se conocen? Entonces, es necesario que el Creador primero conozca algo y luego lo cree de acuerdo con las necesidades del conocimiento para poder crearlo. Además, recompensar a las personas con la creencia y las buenas acciones y castigar a las personas que desobedecen y se extravían solo es posible mediante el conocimiento de los detalles de lo que esas personas hacen.

Lo opuesto al conocimiento es la ignorancia, la negligencia y el olvido. No se puede pensar en ellos acerca de Allah.

Iradah (voluntad):

Significa que Dios desea que algo suceda de tal manera y no de tal otra; significa que Él determina todo como Él quiere.

Alá tiene una voluntad perfecta. Él creó este universo de acuerdo con Su voluntad preeterna.

Todo lo que sucedió y sucederá en el universo sucedió o sucederá por voluntad de Dios. Todo lo que Él desea sucede, y todo lo que Él no desea, nunca sucede. En el Corán se afirma lo siguiente sobre este tema:

“Allah crea lo que quiere; cuando Él ha decretado un plan, sólo le dice: “Sé”, y es” (Aal-i-Imran, 47). En un hadiz, se afirma lo siguiente: “Todo lo que Allah quiso, sucedió; lo que Él no quiso, no sucedió”.

No hay otro atributo independiente que la voluntad, llamado deseo.

En efecto, la voluntad es sinónimo de deseo. De hecho, el deseo se utiliza como sinónimo de voluntad en el Corán y los hadices.

Qudrah (Poder):

Poder significa que Allah Todopoderoso hace cosas en los seres de acuerdo a Su voluntad y conocimiento; significa que Él tiene el poder de hacer y crear todo.

El universo que vemos y las bellezas y el orden infalible que tiene es la mayor prueba de que Alá tiene poder infinito y poder sobre todas las cosas.

Takwin (Creación):

Takwin significa inventar y crear. Takwin se define como crear algo de la nada, traerlo a la existencia.

Sam' (audición) y Basar (vista):

Quieren decir que Dios todo lo oye y todo lo ve.

Los conceptos como distancia-cercanía, secreto-apertura, oscuridad-luz no actúan como barreras para la audición y la vista de Allah.

Él escucha nuestros susurros y las oraciones que decimos en nuestro corazón y las responde conforme a su sabiduría.

Se menciona muchas veces en el Corán que Allah Todopoderoso es Sami' (el que todo lo oye) y Basir (el que todo lo ve).

Los opuestos de los atributos de la audición y la vista son la ceguera y la sortera, que son imposibles para Allah.

Kalam (Discurso):

Significa que Alá, el Exaltado, habla sin necesidad de letras ni voz.

Dios tiene el atributo de kalam, es decir, decir, hablar. Ese atributo es pre-eterno y post-eterno. Por eso, Dios también es llamado al-Mutakallim (el Orador). El Corán se llama Kalamullah, que significa la palabra de Dios.

Las revelaciones que Allah envió a Sus profetas, los libros divinos que les envió y las inspiraciones que envía a Sus criaturas son todas manifestaciones de Su atributo de kalam.

------

Fuente (página web tradicional, bajo la exposición doctrinal maturidi sunni) [los corchetes son propios]: 

https://questionsonislam.com/article/what-are-allahs-attributes-how-many-groups-are-they-divided

Dios y el problema del mal según el Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

EL LLAMADO PROBLEMA DEL MAL

¿Cómo puede permitir Dios ...?

Objeción: Si Dios existe, ¿cómo puede permitir que haya tantos males en el mundo? ¿Por qué hay tanta crueldad, guerras, violencia?

Unas notas breves al respecto. Veamos:

1.  Hay dos clases de "males": los daños que ocurren por maldad (crímenes, injusticias, calumnias, etc.) y los “sufrimientos" que son parte de la naturaleza (muertes por terremotos, por enfermedades, por vejez, etc.).

2.  Hablemos de lo primero. El llamado "problema del mal" es psicológicamente más llamativo cuando se trata de esta primera clase de dolor, la que surge por la malicia misma de algunas personas.

3.  Pero una frase muestra el problema aquí: "no puedes mantener la torta y a la vez comerla". Me explico.

4.  Digamos que a un niño le ilusiona tener en su casa una torta de chocolate. Y cuando la recibe, se queda mirándola: le gustaría que siempre tenga su torta. Pero cuando la tiene lo primero que hace es empezar a comerla con avidez. Ahora bien: o mantiene la torta, o la consume. Pero no puede tener las dos cosas a la vez. Ahora veamos el llamado "problema de la maldad".

5.  La persona que cuestiona la existencia de Dios en base a este "problema" suele afirmar enfáticamente que los seres humanos somos libres. La libertad considerada valor esencial.

6.  Éste es el asunto: no puedes tener libertad y a la vez estar en un mundo sin maldades. No puedes tener las dos cosas a la vez. Simple. ¿Cómo?

7.  Si somos muchas personas, y todas podemos elegir entre hacer el bien o hacer el mal, entonces en verdad existe la posibilidad de que acertemos o que cometamos errores. Con muchas personas, a lo largo de los años, la probabilidad de que algunos cometan errores, y males, es cada vez mayor. Habrá con el tiempo personas que cometan maldades. Así como habrá aciertos, y habrá personas que practiquen bondades. Es la consecuencia inevitable de la libertad.

8.  ¿Cuán probable? Somos millones de millones, a lo largo de miles de años. ¿Cuánta historia de maldades no surgiría en ese tiempo?

9.  Diferente sería el caso de un mundo donde las criaturas estuvieran programadas por instinto para hacer el bien y sólo el bien. En ese mundo "perfecto" nunca habría sufrimiento causado por maldades, sólo bondades.

10.             Ese mundo sí existe: el de los ángeles. No el humano. El "problema del mal" entonces, viene a ser al fondo, un cuestionamiento a por qué hemos tenido que ser humanos en vez de ángeles.

11.             Pero eso es tan ilógico como cuestionar (como si hubiera alguna imperfección en ello): ¿por qué somos humanos en vez de gaviotas o elefantes o polvo estelar?

12.             El mundo donde los seres humanos elegidos que vivan allí no vivirán más maldades existe, pero no es éste: es el Paraíso, y no haremos mal no porque se pierda la libertad, sino porque nuestro cuerpo, aunque sea físico, será un cuerpo purificado divinamente, y porque habrá una presencia espiritual inmensamente superabundante y una compañía de justos y santos, además de la visión directa de Dios. Pero nuevamente, ésa es una condición distinta.

13.             El mundo Tierra es como es. No es Marte. No es el Sol. No es el vacío espacial. Ni es el mundo angélico o el Paraíso. Y aquí elegimos entre el bien o el mal.

14.             El problema del mal no es un problema que cuestione de ninguna manera la existencia o la bondad de Dios. Sólo refleja las elecciones humanas y la naturaleza de nuestras elecciones. Hay maldades porque elegimos eso cuando eso es lo que elegimos. La responsabilidad es nuestra.

15.             Ok. Pero ¿y por qué el “sufrimiento por la naturaleza” (muerte, vejez, enfermedades, terremotos)?

16.             Esto, desde una perspectiva lógica, es aún más fácil: son parte de la naturaleza física, de sus leyes naturales.

17.             El ¿por qué? aquí en realidad expresa "me hubiera gustado que no (me) ocurra, no puedo aceptar que (me) ocurra, es doloroso que (me) ocurra". Pero esto ya no es negar que exista Dios. Es preguntar por nuestro destino, por nosotros mismos. Es un problema distinto.

Puntos extras a considerar

1)  Sin embargo, sí existe intervención divina en este mundo.

Son en su mayoría ayudas sutiles, "desde atrás", en el lenguaje de los signos y del Amor, aunque a veces es una intervención más grande.

Pero eso plantea más bien el "problema del bien", si se quiere: ¿por qué Dios interviene más visiblemente unas veces que otras, o a veces pareciera que no interviene?

Bueno, ese es otro problema. No se trata del problema que se plantea el ateo ¿no?

2)  En segundo lugar, hacer el bien no por estar programados para ello, sino por elección, tiene un mérito superior.

De allí que en el Islam se enseñe que el ser humano que se esfuerza en el bien, tiene una vocación y una potencialidad superior y, cuando cumple con su vocación hacia lo Divino, tiene un rango incluso superior a los mismos ángeles.

Es el ser humano, y no los ángeles, quien ha sido llamado a ser Jalifa de Allah, el Representante de Dios en la existencia.

3)  El ser humano inocente que sufre el mal de otros, recibe de todas maneras una compensación Divina incalculable. Este mundo no acaba aquí. Y no solo somos nuestro cuerpo. Sólo el ateo que cree que no somos más que un cuerpo físico puede encontrarse aquí en un punto sin salida.

Pero la historia entera de todos los pueblos y culturas tiene con creces evidencias y acontecimientos de extra corporalidad. Incluso hoy la ciencia debe admitir las llamadas experiencias cercanas a la muerte que viene con manifestaciones extrasensorias, por sólo mencionar un caso. El materialismo físico pasó de moda.

Nota para musulmanes:

Finalmente, si se dice que como musulmanes no tenemos la doctrina de la libertad sino la doctrina de la predestinación (el Decreto Divino), cabe decir, primero, que la teología sunni (kalam) admite la libre voluntad junto con el Decreto, pero esto es sin duda algo ajeno a la clase de objeción que se analiza aquí y ha sido explicada y analizada por su parte por nuestros maestros.

Segundo, en nuestra respuesta al cuestionamiento del ateísmo con el que se inicia esta entrada, no hacemos más que hacer ver cómo, incluso desde sus premisas metafísicas cuestionables, las propias personas que hacen este cuestionamiento no tienen un verdadero argumento usando sus propias ideas (de la libertad).

Pero además (y sólo menciono algo muy al paso, sin duda podría decirse mucho más) sabemos que Allah (Dios) refleja Atributos y Nombres Suyos en su Creación. La Creación sirve así como un tipo de espejo que nos permite conocerle, aunque solo sea parcialmente y de modo imperfecto.

Por tanto, existe la doctrina del decreto, pero también existen los reflejos de los Atributos.

Allah es Omnisciente (lo conoce absolutamente todo), el ser humano es capaz de conocer (aunque de modo finito).

Allah tiene Voluntad. El ser humano refleja una sombra finita de libertad.

Y entonces, nuevamente, es propio del mundo de reflejos de la libertad, decidir, acertar, etc.