LAS LUCES DEL ISLAM EN LOS SALAF, AHLUL BAYT,
EL SIDDIQ, LOS IMAMES Y LA GENTE DEL FINAL
Oh Allah, bendice y concede paz a Muhammad, a la Familia de Muhammad y a los Compañeros todos de Muhammad y a los siervos de su Ummah establecidos en su camino.
I LAS CUATRO GRANDES AVENIDAS
Tomado de Mukasfifat-i `Ayniyya (de la versión en inglés traducida y anotada por Irshad Alam), obra escrita por el Imam Ahmad Faruqi as Sirhindi [Las notas propias van al pie del texto o entre corchetes con cursivas]:
El camino [tariqa] de Hazrat Abu Bakr el Campeón de la Verdad ya ha sido discutido [la vía siddiquiyya-naqshbandiyya]. Hazrat [Umar] Faruq tuvo también un camino [tariqa] diferente. Del mismo modo, Hazrat Uthman tuvo un camino separado [Y asimismo 'Ali] (1)
Los caminos para llegar a Allah para los viajeros (2) son estos cuatro.
El camino de Hazrat Ali es el más conocido (3).
La mayor parte de las silsilas [cadenas de transmisión (4)] sufis han llegado a sus destinos por este camino. Del mismo modo, el camino de Hazrat Abu Bakr es una diferente silsila y es específica a la silsila de los khwajagan.
Sin embargo, los grandes shaykhs sufis han viajado [también] a través de silsilas distintas a estas [dos] silsilas y han alcanzado sus destinos deseados (maqsud). Como eran caminos secretos (5), era difícil viajar a través de ellos.
Como ha compuesto un poeta:
Los Naqshbandis son una caravana maravillosa de maestros
que llevan a través de un camino secreto al santuario de la caravana
El camino de Hazrat Amir [Ali] fue manifiesto de modo que su camino se volvió bien conocido.
Y los caminos de Hazrat [Umar] Faruq y de Hazrat [Uthman] el poseedor de las dos luces [Dhun Nurayn (6)] fueron ocultos (7), de modo que fue difícil viajar en sus caminos. Como resultado, los shaykhs sufis escogieron el camino bien conocido [que era el camino de Hazrat Ali]. Otro punto es que Hazrat Ali vino al final [de entre los Cuatro Califas Rectos]. Y por ello su tariqa alcanzó más nombre y fama.
La gente ignorante considera como completa a la tariqa de Hazrat Ali y a la de los otros tres califas como incompletas. ¡Ay de ellos! ¡Su arrogancia! Ya que su viaje ha sido en el camino de Hazrat Ali, han rechazado y negado todas las tariqas excepto la suya. ¡Esto es una mala acción!
Yo he visto a muchos grandes shaykhs que han hecho su viaje en el camino de Hazrat Umar Faruq (que Allah esté complacido con él). Incluso Hazrat el gran socorredor (ghawsu ‘lthaqlain) [Abdulqadir al Jilani] (que Allah esté complacido con él) arribó a (wasil) [la estación de] la persona que no se ve (ghaybI dhat) (8) sobre su camino [de Hazrat Umar]. No viajó en el camino de Hazrat Amir [Ali] más que hasta la aniquilación y la permanencia (fana’, baqa’) (9), que es [tan sólo] el primer paso en el camino de la amistad [wilaya]. Hazrat Shaykh Abu Sayid Kharraj también viajó en el camino de Hazrat [Umar] Faruq.
[Aquellos que piensan que sólo la tariqa de Hazrat Ali es la tariqa completa], parece que no han escuchado el hadiz: Si hubiera un profeta después de mi, él sería Umar (law kana nabiun ba`di lakana Umrun). Si ésta [la tariqa de Umar] no tuviera la capacidad de llevar a otros a la perfección y de beneficiar a otros (takmil, ifadat), entonces ¿cómo se relacionaría con la estación de la profecía [cuando los profetas han sido encargados con la rectificación y el beneficio a la gente]? (10) ¡Presta atención! ¡No seas un ignorante!
(…)
Debes saber que los maestros que han arribado (wasilan) a la persona de Dios (11) y a los que se les ha dado el título de “solitarios (afrad)” son pocos. Ciertamente, los Compañeros [Sahabas] prominentes [entre ellos, los Khulafa e Rashidun] y los doce imames de la Familia del Profeta han logrado esta felicidad. Y entre los amigos (awliya) prominentes, el polo que es el gran socorredor (qutbI ghauth ‘lthaqlayn), el polo del [siervo de, perteneciente al] Señor (qutbI rabbani) Muhyiddin Shaykh Abdulqadir Jilani (qs) fue distinguido con esta felicidad. Él tuvo una distinguida posición en su estación tal que sólo han habido pocos amigos (awliya) con esta distinción.
Esta distinguida excelencia [de llegar a la persona de Dios y volverse un solitario] le hizo el más grande [amigo de su tiempo]. Y es debido a su excelencia que afirmó: Mis pies están sobre los hombros de todos los amigos de Allah (qadami hadhihi `ala raqabati kullu wali Allah).
Aun cuando otros han tenido muchas excelencias y milagros (fadilat, karamat), aún así su cercanía (qurb) [a Dios] era mayor que la de los demás [amigos -awliya-, de su tiempo]. Por esta razón, nadie ha sido capaz de igualarle en su ascensión esa distinción (kayfiyat) [de llegar a la persona de Dios]. A este respecto [del ascenso], él compartió este honor con los Compañeros Prominentes y los Doce Imames.
Note (del traductor -Irshad Alam-): El Mujaddid [Shaykh Ahmad Faruqi] explicó que el gran socorredor fue el más grande amigo sólo de su tiempo; habría varios santos más grandes que él después de él. Por ejemplo, el Imam Mahdi y los compañeros del Profeta Jesús después de su segunda venida serían amigos más grandes. Se cree en la tradición Mujaddidi que el Mujaddid [Shaykh Ahmad Faruqi] y los pocos de los más grandes Mujaddidis que vinieron después de él son más grandes que el Gran Socorredor. (Maktubat-I Imam-I Rabbani)
Los Cercanos al Inicio y al Final
Hay algunos que han seguido la autoridad de los profetas y han sido ennoblecidos con la felicidad de esta proximidad a la persona de Dios en primer lugar (aslatan) a causa de ello [el seguimiento de la autoridad]. Ellos son los adelantados (sabiqun).
El Corán dice respecto a ellos: ¡Los adelantados! ¡Los adelantados! Ésos son aquellos que estarán en el paraíso de la felicidad. Muchos de ellos serán de la gente que vino antes y unos pocos serán de la gente que vendrá después (wa ‘lsabiquna ‘lsabiquna! Ula`ika ‘lmuqarrabuna fi jannati ‘lna` im. Thullatun mina ‘lawwalin wa ‘lqalilun mina ‘lakhirin) (Sagrado Corán 56:1014).
¡Mirad! En la primera parte [de los adelantados] habría miles de profetas y cientos de miles de sus compañeros. También están incluidos allí el Profeta Final Muhammad [saaws] y sus honorables compañeros. Ésa es la parte que se compone de “muchas” personas. Y la parte donde habría “pocas” personas que son de la última parte de la comunidad serán [el Imam] al Mahdi (rad) y sus perfectos compañeros. El Profeta (saaws) se refirió a ellos como la última parte de la comunidad en a alcanzar esta felicidad [de la proximidad de la persona de Dios] en su hadiz: No puedo percibir si la primera parte de ella [de mi comunidad] es mejor o si la última parte (La tadri awwaluhum khayran am akhiruhum). (12)
II LA CIUDAD DEL CONOCIMIENTO
Ya Fattah Ya 'Alim, Ya Fattah Ya 'Alim. Pedimos una apertura para destruir los castillos del Shaytan de Oriente a Occidente, y rescatar a los siervos de las manos de los tiranos. Éstas pocas palabras pueden ser un medio de alcanzar este objetivo.
Podemos decir que éste es un consejo o una asociación (sohbet, palabras en una reunión de conocimiento alrededor de un shaykh). Una asociación (sohbet) es más importante. El sohbet es para siervos selectos y elegidos. Pero un consejo es para el público en general.
Los Viernes, el Profeta (saaws) solía dirigirse al público en general. Pero en las sesiones privadas solía mantener una asociación (sohbet). Y esto estaba según el nivel de comprensión de la audiencia que atendía.
El sohbet que le daba a Abu Bakr Al Siddiq no era el mismo, que el que daba al compañero (Sahabi) Umar ibn Al Khattab (ra), o el [que daba a] su representante Sayidinna Uthman Ibn Affan, que Allah les bendiga a todos, o el de [el que daba a] Sayyidina Ali (ra).
Su especialidad [lo particular de Sayyidina Ali, ra] es que él fue honrado por las palabras del Profeta (saaws):
"Yo soy la ciudad del conocimiento; y Ali es la puerta". Ali (ra) era la puerta.
¿Y el Profeta (saaws) con quién estaba en la ciudad de conocimiento?
"Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali (ra) es su puerta." ¿Quién estaba dentro con el Profeta (saaws)? ... ¡Sayyidina [Abu Bakr] Siddiq!
¿Acaso fue rechazado o estaba fuera? ¡Hasha! ¡Éste es el Gran Siddiq!
Pero la comprensión de la gente, Subhan Allah, ha llegado al nivel del cero. No, está bajo el cero. No está sobre el cero, sino bajo cero. La gente está ahora así. Y esto se debe a las malas maneras (falta de adab, y, en su lugar, características del ego) que controlan a todas las personas. Están bajo la hegemonía de las malas maneras.
...
(De la introducción del sohbet de Maulana Sheij Nazim del 11 de julio de 2011. Sohbet original en árabe) Fuente en inglés, en Saltanat: La Ciudad del Conocimiento
NOTAS:
(1) Los caminos (turuq) a que se hace referencia aquí son las formas de seguimiento del Sagrado Corán y de la Sunnah del Profeta Muhammad (saaws) en la más elevada de las excelencias de sumisión tanto en lo externo de las acciones requeridas por la Ley Divina como en los estados internos del corazón que preceden, dan sentido y acompañan a las acciones del ser humano, y que son presupuestas como modelo de excelencia por la Ley Divina como condición de su cumplimiento sincero.
El Islam es único, y a lo que aquí se hace referencia simplemente es que, como muestra la biografía de cada Compañero, cada cual mostró diferentes aptitudes y tendencias naturales a su persona, logros, preferencias, energías y aspiraciones, dentro del gran universo de los compañeros del Profeta Muhammad (saaws), todos bajo el gran soporte y guía universal y perenne del Sagrado Corán y la Enseñanza del Profeta Final (saaws), tal como lo atestiguó el consenso de la comunidad que sigue la Sunnah (Ahlus Sunnah wal Yamaah).
De allí que el Mensajero de Allah dijera (saaws): "Mis Compañeros son como las estrellas; a cualquiera de ellos que uses como guía, estarás rectamente guiado".
Por lo demás, el autor menciona las 'turuq' en sentido amplio, ya que a lo largo de la historia del tasawwuf muhammadi de Ahlus Sunnah wal Yamaah, hay denominaciones específicas conocidas como turuq, a otro nivel, de mayor especificación.
(2) Viajeros, es una forma conocida dentro del lenguaje de tasawwuf de designar a aquellos que van recorriendo etapa tras etapa, en una tariqa, el camino de progresivo perfeccionamiento en la sumisión a la Voluntad Divina.
(3) De las turuq de tasawwuf, la mayor parte de ellas (shadhili, chisti, suhrawardi, qadiri, etc) se remontan a la enseñanza de Sayyidina Ali, que Allah esté complacido con él y ennoblezca su rostro.
(4) Una silsila es la línea de maestros que, uno tras otro, se remontan en su aprendizaje hasta el Profeta Muhammad (saaws). Por ejemplo, Abu Yazi Bistami (ra), recibió conocimiento del Imam Jafar as Sadiq (ra), que recibió conocimiento de Qasin ibn Muhammad ibn Abi Bakr as Sidddiq (ra), que recibió conocimiento de Salman al Farsi (ra), que recibió conocimiento de Abu Bakr as Siddiq (ra), que recibió conocimiento de Sayyidina wa Maulana Muhammad al Mustafa (saaws). Un maestro puede haber recibido también instrucción de más de un maestro, en cuyo caso puede pertenecer a más de una silsila. La silsila, por tanto, es la línea de transmisión de conocimiento.
(5) En el sentido de 'reservados'. Es decir, instrucción en conocimientos que requieren de personas cualificadas, capaces de poder aprender la enseñanza, y que por tanto no se exponen más que a los que están en posibilidad de recibir de modo útil la instrucción. Del mismo modo en que a un joven de secundaria no se le instruye en matemáticas propias de un posgrado de matemáticas puras, no porque las matemáticas puras de posgrado sean 'esotéricas', sino porque requieren para su comprensión de conocimientos previos y habilidades adquiridas con la práctica. Sería insensatez instruir a una persona en aquello que todavía no puede recibir de modo útil. Pertenece a la Sunnah no incurrir en actividades malayani (asuntos que pueden ser valiosos, o ciertos, pero que no le conciernen a uno), y buscar el conocimiento que es útil.
En el Islam, la Ley Divina es algo accesible a todos y se enseña de modo universal. Pero la tariqa, requiere de una atención más particular y de orden más sutil. Es el ámbito del esfuerzo interno contra las propias pasiones y las propias raíces últimas de rebeldía contra Dios, en un ámbito profundo de introspección, atención a la condición espiritual de cada uno en cada momento y el conocimiento de las formas en que actúan en el alma los factores que nos alejan del servicio a Dios.
(6) Se le llama así por cuanto el Profeta Muhammad (saaws) casó con él primero a una de sus hijas y, al fallecimiento de ésta, a otra de sus hijas.
(7) Sumamente reservados, veáse nota 5.
(8) Es decir, la estación de quien se aproxima en total rendición de su Voluntad a Allah, al punto que Allah le concede por Su Gracia estar en intimidad, en espíritu, con Allah, glorificado sea, como siervo aceptado en la Divina Presencia. Hay grados de proximidad y sumisión. El referido por el autor es el máximo. Pero no corresponde al objeto de esta entrada, ni a la naturaleza del blog, ni a la condición de los muridin de Akhir Zaman en términos generales, y por tanto no corresponde a la instrucción pública de nuestro shaykhs detallar estos asuntos, cuando ni siquiera somos capaces de estar tres días enteros sin haber abandonado las preocupaciones del mundo.
(9) Dos grados de purificación del espíritu en su progresiva sumisión a Allah, azza wa jal, respecto a lo cual, sería en rigor malayani entrar en detalles, habida cuenta de las prioridades de conocimiento y de acción que se nos presenta de modo general. Valga una sola línea al respecto: la extinción es el olvido de sí mismo a nivel abisal, ante Allah, azza wa jal, en la contemplación de Allah, y la permanencia se nos dice que es un estado de servidumbre superior al olvido.
(10) Relacionarse con la estación de la profecía es imitar la labor que desempeñó el Profeta (saaws) en un estado perfecto de humilde y ardiente imitación, que no obstante jamás iguala ni puede igualar a la labor del Profeta Inmenso (saaws), ni a la de ningún profeta. El wali (el amigo íntimo de Dios, o un santo de Dios) está siempre subordinado a un profeta, y su condición espiritual es siempre y en todos los casos inferior a la de cualquier profeta.
(11) A los que Allah ha admitido a Su proximidad, en un grado especial y último de proximidad, amor y rendición ante Dios. Hay varios grados de cercanía previos, pero sería vano devanear y especulación no autorizada exponer un detalle de tales grados de perfección de la sumisión. Ni Maulana Shaykh Nazim ni Shaykh Abdul Kerim Effendi discurren sobre estos tópicos en sus sohbets, a causa de las consideraciones señaladas previamente. Véase nota 8. Como parte de la Sunnah que debemos interiorizar, se nos enseña que debemos dejar las actividades malayani.
(12) Una expresión fuerte de lenguaje destinada tan sólo a realzar el hecho de que, a pesar de ser bien sabido que 'toda época posterior [a la del Profeta saaws], será peor que la anterior' (según enseñanza del Profeta saaws), aún así la perfección que enseña el Islam ytendría incluso en la época más terrible, la de los Últimos Tiempos, la nuestra, gente que sería la excepción a su tiempo, con logros espirituales que hacen recordar a los adelantados de los primeros tiempos.
La frase, considerada en conjunto con la enseñanza profética y el acceso a esta enseñanza proveniente de los Sahabas, tabi'in y tabi-tabi'in, así como los ulamas y awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah, no puede dar lugar a confusiones. Nadie de entre los awliya alcanza el grado de un Sahaba. Ni ninguna época alcanza de modo generalmente considerada la grandeza del Islam que se atestiguó en las tres primeras generaciones.
* * * * * * *
La relación de los Doce Imames reconocida por los 'ulama y awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah que han declarado al respecto es conocida:
(1) Imam Ali, padre del
(2) Imam Hassan, que fue hermano del
(3) Imam Husein, también bendito hijo de Sayyidina Ali. El Imam Hussein a su vez fue padre del
(4) Imam Zayd al Abidin, padre del
(5) Imam Muhammad al Baqir, padre del
(6) Imam Ja'far as Sadiq, padre del
(7) Imam Muza al Kazim, padre del
(8) Imam Ali al Rida, padre del
(9) Imam Muhammad at Taqi al Jawad, padre del
(10) Imam Ali al Hadi, padre del
(11) Imam Hassan al Askari y finalmente, el
(12) Imam Muhammad al Mahdi, la bendición de Allah sea sobre todos ellos.
No obstante, a diferencia de lo que señala erróneamente la secta shia, el Imam Muhammad al Mahdi (as) no es hijo del Imam Hassan al Askari (as), sino que es un descendiente bendito que nace recién al Final de los Tiempos, aun cuando, como mencionó Maulana Shaykh Nazim al Haqqani, su presencia ruhaniyya ha podido se accedida por selectos de entre los awliya de Ahlus Sunnah a lo largo de los siglos, ostentando así una función asignada previa a su nacimiento.
[A semejanza en ello de Sayyidina Ali -y también Sayyidina Abu Bakr as Siddiq, y tras ellos, algunos de los más selectos de entre los awliya-, conforme a las palabras del Imam Rabbani citadas en el texto]
[De más está mencionar que el primero en tener una función espiritual anterior a su nacimiento es Sayidina wa Maulana Muhammad Ahmad al Mustafa, sallallahu 'alayhi wa sallam, como es conocido en relación a la Luz Muhammadiana].
En Internet puede encontrarse afirmaciones gratuitas de un murid de Shaykh Nazim afirmando que Maulana Shaykh Nazim supuestamente enseña que el Imam Muhammad al Mahdi sería hijo del Imam Hassan al Askari.
No obstante, eso claramente no es así, y Maulana ha dicho en definitiva expresamente otra cosa -indicando de hecho que su nacimiento ha ocurrido en el siglo XX, coincidiendo en ello con varios de los awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah que a través de su kashf han indicado lo mismo-.
A pesar de las reiteradas clarificaciones que ha recibido dicho murid, en correos privados y de modo público, tal persona persiste en su error que imputa gratuitamante a Maulana, contra la enseñanza misma de Maulana y de Ahlus Sunnah wal Yamaah. Que Allah nos libre del error y nos aferre a la guía segura de Maulana, defensor incansable de Ahlus Sunnah wal Yamaah y con él, de Ahlus Sunna wal Yamaah.
Puede verse, de modo particular:
(1) Imam Ali, padre del
(2) Imam Hassan, que fue hermano del
(3) Imam Husein, también bendito hijo de Sayyidina Ali. El Imam Hussein a su vez fue padre del
(4) Imam Zayd al Abidin, padre del
(5) Imam Muhammad al Baqir, padre del
(6) Imam Ja'far as Sadiq, padre del
(7) Imam Muza al Kazim, padre del
(8) Imam Ali al Rida, padre del
(9) Imam Muhammad at Taqi al Jawad, padre del
(10) Imam Ali al Hadi, padre del
(11) Imam Hassan al Askari y finalmente, el
(12) Imam Muhammad al Mahdi, la bendición de Allah sea sobre todos ellos.
No obstante, a diferencia de lo que señala erróneamente la secta shia, el Imam Muhammad al Mahdi (as) no es hijo del Imam Hassan al Askari (as), sino que es un descendiente bendito que nace recién al Final de los Tiempos, aun cuando, como mencionó Maulana Shaykh Nazim al Haqqani, su presencia ruhaniyya ha podido se accedida por selectos de entre los awliya de Ahlus Sunnah a lo largo de los siglos, ostentando así una función asignada previa a su nacimiento.
[A semejanza en ello de Sayyidina Ali -y también Sayyidina Abu Bakr as Siddiq, y tras ellos, algunos de los más selectos de entre los awliya-, conforme a las palabras del Imam Rabbani citadas en el texto]
[De más está mencionar que el primero en tener una función espiritual anterior a su nacimiento es Sayidina wa Maulana Muhammad Ahmad al Mustafa, sallallahu 'alayhi wa sallam, como es conocido en relación a la Luz Muhammadiana].
En Internet puede encontrarse afirmaciones gratuitas de un murid de Shaykh Nazim afirmando que Maulana Shaykh Nazim supuestamente enseña que el Imam Muhammad al Mahdi sería hijo del Imam Hassan al Askari.
No obstante, eso claramente no es así, y Maulana ha dicho en definitiva expresamente otra cosa -indicando de hecho que su nacimiento ha ocurrido en el siglo XX, coincidiendo en ello con varios de los awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah que a través de su kashf han indicado lo mismo-.
A pesar de las reiteradas clarificaciones que ha recibido dicho murid, en correos privados y de modo público, tal persona persiste en su error que imputa gratuitamante a Maulana, contra la enseñanza misma de Maulana y de Ahlus Sunnah wal Yamaah. Que Allah nos libre del error y nos aferre a la guía segura de Maulana, defensor incansable de Ahlus Sunnah wal Yamaah y con él, de Ahlus Sunna wal Yamaah.
Puede verse, de modo particular:
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