LAS LUCES DEL ISLAM EN LOS SALAF, AHLUL BAYT,
EL SIDDIQ, LOS IMAMES Y LA GENTE DEL FINAL
Oh Allah, bendice y concede paz a Muhammad, a la Familia de Muhammad y a los Compañeros todos de Muhammad y a los siervos de su Ummah establecidos en su camino.
I LAS CUATRO GRANDES AVENIDAS
Tomado de Mukasfifat-i `Ayniyya (de la versión en inglés traducida y anotada por Irshad Alam), obra escrita por el Imam Ahmad Faruqi as Sirhindi [Las notas propias van al pie del texto o entre corchetes con cursivas]:
El camino [tariqa] de Hazrat Abu Bakr el Campeón de la Verdad ya ha sido discutido [la vía siddiquiyya-naqshbandiyya]. Hazrat [Umar] Faruq tuvo también un camino [tariqa] diferente. Del mismo modo, Hazrat Uthman tuvo un camino separado [Y asimismo 'Ali] (1)
Los caminos para llegar a Allah para los viajeros (2) son estos cuatro.
El camino de Hazrat Ali es el más conocido (3).
La mayor parte de las silsilas [cadenas de transmisión (4)] sufis han llegado a sus destinos por este camino. Del mismo modo, el camino de Hazrat Abu Bakr es una diferente silsila y es específica a la silsila de los khwajagan.
Sin embargo, los grandes shaykhs sufis han viajado [también] a través de silsilas distintas a estas [dos] silsilas y han alcanzado sus destinos deseados (maqsud). Como eran caminos secretos (5), era difícil viajar a través de ellos.
Como ha compuesto un poeta:
Los Naqshbandis son una caravana maravillosa de maestros
que llevan a través de un camino secreto al santuario de la caravana
El camino de Hazrat Amir [Ali] fue manifiesto de modo que su camino se volvió bien conocido.
Y los caminos de Hazrat [Umar] Faruq y de Hazrat [Uthman] el poseedor de las dos luces [Dhun Nurayn (6)] fueron ocultos (7), de modo que fue difícil viajar en sus caminos. Como resultado, los shaykhs sufis escogieron el camino bien conocido [que era el camino de Hazrat Ali]. Otro punto es que Hazrat Ali vino al final [de entre los Cuatro Califas Rectos]. Y por ello su tariqa alcanzó más nombre y fama.
La gente ignorante considera como completa a la tariqa de Hazrat Ali y a la de los otros tres califas como incompletas. ¡Ay de ellos! ¡Su arrogancia! Ya que su viaje ha sido en el camino de Hazrat Ali, han rechazado y negado todas las tariqas excepto la suya. ¡Esto es una mala acción!
Yo he visto a muchos grandes shaykhs que han hecho su viaje en el camino de Hazrat Umar Faruq (que Allah esté complacido con él). Incluso Hazrat el gran socorredor (ghawsu ‘lthaqlain) [Abdulqadir al Jilani] (que Allah esté complacido con él) arribó a (wasil) [la estación de] la persona que no se ve (ghaybI dhat) (8) sobre su camino [de Hazrat Umar]. No viajó en el camino de Hazrat Amir [Ali] más que hasta la aniquilación y la permanencia (fana’, baqa’) (9), que es [tan sólo] el primer paso en el camino de la amistad [wilaya]. Hazrat Shaykh Abu Sayid Kharraj también viajó en el camino de Hazrat [Umar] Faruq.
[Aquellos que piensan que sólo la tariqa de Hazrat Ali es la tariqa completa], parece que no han escuchado el hadiz: Si hubiera un profeta después de mi, él sería Umar (law kana nabiun ba`di lakana Umrun). Si ésta [la tariqa de Umar] no tuviera la capacidad de llevar a otros a la perfección y de beneficiar a otros (takmil, ifadat), entonces ¿cómo se relacionaría con la estación de la profecía [cuando los profetas han sido encargados con la rectificación y el beneficio a la gente]? (10) ¡Presta atención! ¡No seas un ignorante!
(…)
Debes saber que los maestros que han arribado (wasilan) a la persona de Dios (11) y a los que se les ha dado el título de “solitarios (afrad)” son pocos. Ciertamente, los Compañeros [Sahabas] prominentes [entre ellos, los Khulafa e Rashidun] y los doce imames de la Familia del Profeta han logrado esta felicidad. Y entre los amigos (awliya) prominentes, el polo que es el gran socorredor (qutbI ghauth ‘lthaqlayn), el polo del [siervo de, perteneciente al] Señor (qutbI rabbani) Muhyiddin Shaykh Abdulqadir Jilani (qs) fue distinguido con esta felicidad. Él tuvo una distinguida posición en su estación tal que sólo han habido pocos amigos (awliya) con esta distinción.
Esta distinguida excelencia [de llegar a la persona de Dios y volverse un solitario] le hizo el más grande [amigo de su tiempo]. Y es debido a su excelencia que afirmó: Mis pies están sobre los hombros de todos los amigos de Allah (qadami hadhihi `ala raqabati kullu wali Allah).
Aun cuando otros han tenido muchas excelencias y milagros (fadilat, karamat), aún así su cercanía (qurb) [a Dios] era mayor que la de los demás [amigos -awliya-, de su tiempo]. Por esta razón, nadie ha sido capaz de igualarle en su ascensión esa distinción (kayfiyat) [de llegar a la persona de Dios]. A este respecto [del ascenso], él compartió este honor con los Compañeros Prominentes y los Doce Imames.
Note (del traductor -Irshad Alam-): El Mujaddid [Shaykh Ahmad Faruqi] explicó que el gran socorredor fue el más grande amigo sólo de su tiempo; habría varios santos más grandes que él después de él. Por ejemplo, el Imam Mahdi y los compañeros del Profeta Jesús después de su segunda venida serían amigos más grandes. Se cree en la tradición Mujaddidi que el Mujaddid [Shaykh Ahmad Faruqi] y los pocos de los más grandes Mujaddidis que vinieron después de él son más grandes que el Gran Socorredor. (Maktubat-I Imam-I Rabbani)
Los Cercanos al Inicio y al Final
Hay algunos que han seguido la autoridad de los profetas y han sido ennoblecidos con la felicidad de esta proximidad a la persona de Dios en primer lugar (aslatan) a causa de ello [el seguimiento de la autoridad]. Ellos son los adelantados (sabiqun).
El Corán dice respecto a ellos: ¡Los adelantados! ¡Los adelantados! Ésos son aquellos que estarán en el paraíso de la felicidad. Muchos de ellos serán de la gente que vino antes y unos pocos serán de la gente que vendrá después (wa ‘lsabiquna ‘lsabiquna! Ula`ika ‘lmuqarrabuna fi jannati ‘lna` im. Thullatun mina ‘lawwalin wa ‘lqalilun mina ‘lakhirin) (Sagrado Corán 56:1014).
¡Mirad! En la primera parte [de los adelantados] habría miles de profetas y cientos de miles de sus compañeros. También están incluidos allí el Profeta Final Muhammad [saaws] y sus honorables compañeros. Ésa es la parte que se compone de “muchas” personas. Y la parte donde habría “pocas” personas que son de la última parte de la comunidad serán [el Imam] al Mahdi (rad) y sus perfectos compañeros. El Profeta (saaws) se refirió a ellos como la última parte de la comunidad en a alcanzar esta felicidad [de la proximidad de la persona de Dios] en su hadiz: No puedo percibir si la primera parte de ella [de mi comunidad] es mejor o si la última parte (La tadri awwaluhum khayran am akhiruhum). (12)
II LA CIUDAD DEL CONOCIMIENTO
Ya Fattah Ya 'Alim, Ya Fattah Ya 'Alim. Pedimos una apertura para destruir los castillos del Shaytan de Oriente a Occidente, y rescatar a los siervos de las manos de los tiranos. Éstas pocas palabras pueden ser un medio de alcanzar este objetivo.
Podemos decir que éste es un consejo o una asociación (sohbet, palabras en una reunión de conocimiento alrededor de un shaykh). Una asociación (sohbet) es más importante. El sohbet es para siervos selectos y elegidos. Pero un consejo es para el público en general.
Los Viernes, el Profeta (saaws) solía dirigirse al público en general. Pero en las sesiones privadas solía mantener una asociación (sohbet). Y esto estaba según el nivel de comprensión de la audiencia que atendía.
El sohbet que le daba a Abu Bakr Al Siddiq no era el mismo, que el que daba al compañero (Sahabi) Umar ibn Al Khattab (ra), o el [que daba a] su representante Sayidinna Uthman Ibn Affan, que Allah les bendiga a todos, o el de [el que daba a] Sayyidina Ali (ra).
Su especialidad [lo particular de Sayyidina Ali, ra] es que él fue honrado por las palabras del Profeta (saaws):
"Yo soy la ciudad del conocimiento; y Ali es la puerta". Ali (ra) era la puerta.
¿Y el Profeta (saaws) con quién estaba en la ciudad de conocimiento?
"Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali (ra) es su puerta." ¿Quién estaba dentro con el Profeta (saaws)? ... ¡Sayyidina [Abu Bakr] Siddiq!
¿Acaso fue rechazado o estaba fuera? ¡Hasha! ¡Éste es el Gran Siddiq!
Pero la comprensión de la gente, Subhan Allah, ha llegado al nivel del cero. No, está bajo el cero. No está sobre el cero, sino bajo cero. La gente está ahora así. Y esto se debe a las malas maneras (falta de adab, y, en su lugar, características del ego) que controlan a todas las personas. Están bajo la hegemonía de las malas maneras.
...
(De la introducción del sohbet de Maulana Sheij Nazim del 11 de julio de 2011. Sohbet original en árabe) Fuente en inglés, en Saltanat: La Ciudad del Conocimiento
* * *
Sobre la Puerta a la Ciudad del Conocimiento (ra), escribió el Imam Ahmad Faruqi as Sirhindi (qs):
“¡Oh Hermano! Ciertamente el Imam ‘Ali es el sostenedor de las llaves de la Santidad, Wilayah, del Profeta Muhammad [saaws] [es decir, la llave para que alguien quede revestido de dicha wilaya] y el régimen de entrenamiento para el estatus de Aqtab, Awtad y Abdaal, que pertenecen a los awliya selectos se hace bajo la protección de su Santidad. El rango de Qutb al-Aqtab, que es el más grande Qutb y el guía y mentor de otros, descansa a sus pies [de 'Ali]. Sus órdenes son emitidas bajo la supervisión y el apoyo de ‘Ali y él realiza sus deberes bajo la supervisión y el apoyo de ‘Ali y lleva a cabo sus cometidos. Sayyida Fatima y sus dos hijos, los Imames (Hasan y Husayn) comparten este rango con ‘Ali.” (Maktubat Imam Rabbani, Volume 1:438#251)”.
Y sobre el Gran Siddiq:
"La realidad de Hazrat [Abu Bakr] el Campeón de la Verdad ... es directamente (bi-tawassut) la sombra de la realidad muhammadiana (zull-i haqiqat-i muhammadi) sin nada más entre ellos.
...
[En consecuencia] lo que hay en la realidad [muhammadiana], todo eso está en la sombra [directa] [que es la realidad de Hazrat Abu Bakr].
Es por esta razón que [Abu Bakr] es el más perfecto (akmal) y el más excelente (afdal) heredero (warith) [en el conocimiento] en esta comunidad [Muhammadiana]. El Profeta (saaws) dijo: Todo lo que Allah derramó en mi corazón, lo derramé en el pecho de Abu Bakr. Ma sabba `Llahu shay'an ¯ sadri illa wa qad sayabtuhu ¯ sadri Abi Bakr-in.
(Imam Rabbani, en Mukasfifat-i `Ayniyya)
III LOS IMAMES Y EL SIDDIQ
El Imam Rabbani complementa sus enseñanzas sobre las funciones espirituales al escribir:
“Y hay otro camino cercano a la soberanía espiritual y éste es el camino de los Santos y los amigos (awliya) en general de Allah, y este camino está marcado por su pasión característica y porta la garantía de la mediación y el líder y principal de los Santos en este camino es ‘Alī al-Murtada. Y esta gran función le está reservada a él.
Sobre este camino, los pies del Santo Profeta (saaws) están sobre la cabeza de ‘Alī’ y Fatima y Hasan y Husayn están incluidos con él. Creo que él ha disfrutado de esta posición incluso antes de su nacimiento físico, como lo hizo después, y quienquiera que ha recibido la guía y la bendición divina lo ha recibido a través de él, porque él es el más próximo al último punto en este camino y el centro de este punto le pertenece. Y cuando su período acabó, la gran función pasó a Hasan y a Husayn y después a cada uno de los Doce Imames [ver nota (a) al final], individualmente y de modo elaborado. Y quienquiera recibió guía en su vida y tras su muerte, la recibió a través de estos Santos. Y el refugio y el lugar de protección de los Santos de elevados rangos son estos Santos y los lados tienden a converger al centro” (Maktubat, Volume 9:173#123).
Shah Waliullah (qs), 'alim
de renombre, renovador reconocido de la fuerza del Islam en el subcontinente,
shaykh y wali naqshbandi y profundo amante de Ahlul Bayt y los Imames de Ahlul
Bayt, escribió asimismo:
"Éste Faqir [pobre -por
Allah-] ha venido a saber que de todas las demás relaciones, los Doce Imames
[ra] tienen la relación del liderazgo del polo central (Qutb). Y el camino del
Tasawwuf (Sufismo) nació durante sus vidas. Pero las órdenes de los Aqaed [principios
de la fe, la doctrina] y de la Shariah están limitados a los hadices del
Profeta (saaws). Y ellos tienen la orden (Amr) del liderazgo (Qutbiyat) interno
(Batin) [distinto al liderazgo del califato o sultanato; se refiere a la
primacía en asuntos de wilaya, de santidad], que está libre de los problemas de
la Shariah. Y en relación a este mismo liderazgo (Qutbiyat), cada uno de ellos
tuvo una indicación y 'Nas' de quién sería el siguiente, y los asuntos del
imamato de los que [los shias] han hablado, en realidad se refieren a esta
clase de liderazgo de polo central (Qutbiyat) [primacía espiritual]."
[Maqalaat al Waziyah fi Naseehat al-Wasiyah, página 7 (Lucknow)] (13)
Y, sobre la base de estas realidades espirituales, no obstante, ambos grandes awliya (el Imam Rabbani, cuyas palabras respecto a la primacía de Sayyidina Abu Bakr ya han sido citadas, y Shah Walilullah), indican no obstante a un horizonte superior en el que se ubica la primacía conocida de Sayyidina Abu Bakr as Siddiq.
Así, Shah Waliullah escribió:
"Shaikh
Muhyiddîn Arabî ‘rahimahullâhu ta’âlâ’ dio una lista de cosas que acercarán a una persona a Allâhu ta’âlâ. Afirma que el grado de Siddîqiyyat, el más elevado, le pertenece a Hadrat Abû Bakr, el grado de Muhaddithiyyat, (el segundo más elevado) le pertenece a Hadrat ’Umar, y el grado de Uhuwwat le pertenece a Hadrat Alî.
Que la bendición de Allah, glorificado y exaltado, sea sobre Sayyidina Muhammad, su Bendita Familia, los inmensos Shaykhayn en particular y los nobles Sahaba todos sin excepción, y sobre todo siervo puro y sincero de Allah y que tales bendiciones nos cubran y protejan contra incurrir en el desagrado de Allah, viviendo por Su complacencia.
NOTAS:
(1) Los caminos (turuq) a que se hace referencia aquí son las formas de seguimiento del Sagrado Corán y de la Sunnah del Profeta Muhammad (saaws) en la más elevada de las excelencias de sumisión tanto en lo externo de las acciones requeridas por la Ley Divina como en los estados internos del corazón que preceden, dan sentido y acompañan a las acciones del ser humano, y que son presupuestas como modelo de excelencia por la Ley Divina como condición de su cumplimiento sincero.
El Islam es único, y a lo que aquí se hace referencia simplemente es que, como muestra la biografía de cada Compañero, cada cual mostró diferentes aptitudes y tendencias naturales a su persona, logros, preferencias, energías y aspiraciones, dentro del gran universo de los compañeros del Profeta Muhammad (saaws), todos bajo el gran soporte y guía universal y perenne del Sagrado Corán y la Enseñanza del Profeta Final (saaws), tal como lo atestiguó el consenso de la comunidad que sigue la Sunnah (Ahlus Sunnah wal Yamaah).
De allí que el Mensajero de Allah dijera (saaws): "Mis Compañeros son como las estrellas; a cualquiera de ellos que uses como guía, estarás rectamente guiado".
Por lo demás, el autor menciona las 'turuq' en sentido amplio, ya que a lo largo de la historia del tasawwuf muhammadi de Ahlus Sunnah wal Yamaah, hay denominaciones específicas conocidas como turuq, a otro nivel, de mayor especificación.
(2) Viajeros, es una forma conocida dentro del lenguaje de tasawwuf de designar a aquellos que van recorriendo etapa tras etapa, en una tariqa, el camino de progresivo perfeccionamiento en la sumisión a la Voluntad Divina.
(3) De las turuq de tasawwuf, la mayor parte de ellas (shadhili, chisti, suhrawardi, qadiri, etc) se remontan a la enseñanza de Sayyidina Ali, que Allah esté complacido con él y ennoblezca su rostro.
(4) Una silsila es la línea de maestros que, uno tras otro, se remontan en su aprendizaje hasta el Profeta Muhammad (saaws). Por ejemplo, Abu Yazi Bistami (ra), recibió conocimiento del Imam Jafar as Sadiq (ra), que recibió conocimiento de Qasin ibn Muhammad ibn Abi Bakr as Sidddiq (ra), que recibió conocimiento de Salman al Farsi (ra), que recibió conocimiento de Abu Bakr as Siddiq (ra), que recibió conocimiento de Sayyidina wa Maulana Muhammad al Mustafa (saaws). Un maestro puede haber recibido también instrucción de más de un maestro, en cuyo caso puede pertenecer a más de una silsila. La silsila, por tanto, es la línea de transmisión de conocimiento.
(5) En el sentido de 'reservados'. Es decir, instrucción en conocimientos que requieren de personas cualificadas, capaces de poder aprender la enseñanza, y que por tanto no se exponen más que a los que están en posibilidad de recibir de modo útil la instrucción. Del mismo modo en que a un joven de secundaria no se le instruye en matemáticas propias de un posgrado de matemáticas puras, no porque las matemáticas puras de posgrado sean 'esotéricas', sino porque requieren para su comprensión de conocimientos previos y habilidades adquiridas con la práctica. Sería insensatez instruir a una persona en aquello que todavía no puede recibir de modo útil. Pertenece a la Sunnah no incurrir en actividades malayani (asuntos que pueden ser valiosos, o ciertos, pero que no le conciernen a uno), y buscar el conocimiento que es útil.
En el Islam, la Ley Divina es algo accesible a todos y se enseña de modo universal. Pero la tariqa, requiere de una atención más particular y de orden más sutil. Es el ámbito del esfuerzo interno contra las propias pasiones y las propias raíces últimas de rebeldía contra Dios, en un ámbito profundo de introspección, atención a la condición espiritual de cada uno en cada momento y el conocimiento de las formas en que actúan en el alma los factores que nos alejan del servicio a Dios.
(6) Se le llama así por cuanto el Profeta Muhammad (saaws) casó con él primero a una de sus hijas y, al fallecimiento de ésta, a otra de sus hijas.
(7) Sumamente reservados, veáse nota 5.
(8) Es decir, la estación de quien se aproxima en total rendición de su Voluntad a Allah, al punto que Allah le concede por Su Gracia estar en intimidad, en espíritu, con Allah, glorificado sea, como siervo aceptado en la Divina Presencia. Hay grados de proximidad y sumisión. El referido por el autor es el máximo. Pero no corresponde al objeto de esta entrada, ni a la naturaleza del blog, ni a la condición de los muridin de Akhir Zaman en términos generales, y por tanto no corresponde a la instrucción pública de nuestro shaykhs detallar estos asuntos, cuando ni siquiera somos capaces de estar tres días enteros sin haber abandonado las preocupaciones del mundo.
(9) Dos grados de purificación del espíritu en su progresiva sumisión a Allah, azza wa jal, respecto a lo cual, sería en rigor malayani entrar en detalles, habida cuenta de las prioridades de conocimiento y de acción que se nos presenta de modo general. Valga una sola línea al respecto: la extinción es el olvido de sí mismo a nivel abisal, ante Allah, azza wa jal, en la contemplación de Allah, y la permanencia se nos dice que es un estado de servidumbre superior al olvido.
(10) Relacionarse con la estación de la profecía es imitar la labor que desempeñó el Profeta (saaws) en un estado perfecto de humilde y ardiente imitación, que no obstante jamás iguala ni puede igualar a la labor del Profeta Inmenso (saaws), ni a la de ningún profeta. El wali (el amigo íntimo de Dios, o un santo de Dios) está siempre subordinado a un profeta, y su condición espiritual es siempre y en todos los casos inferior a la de cualquier profeta.
(11) A los que Allah ha admitido a Su proximidad, en un grado especial y último de proximidad, amor y rendición ante Dios. Hay varios grados de cercanía previos, pero sería vano devanear y especulación no autorizada exponer un detalle de tales grados de perfección de la sumisión. Ni Maulana Shaykh Nazim ni Shaykh Abdul Kerim Effendi discurren sobre estos tópicos en sus sohbets, a causa de las consideraciones señaladas previamente. Véase nota 8. Como parte de la Sunnah que debemos interiorizar, se nos enseña que debemos dejar las actividades malayani.
(12) Una expresión fuerte de lenguaje destinada tan sólo a realzar el hecho de que, a pesar de ser bien sabido que 'toda época posterior [a la del Profeta saaws], será peor que la anterior' (según enseñanza del Profeta saaws), aún así la perfección que enseña el Islam ytendría incluso en la época más terrible, la de los Últimos Tiempos, la nuestra, gente que sería la excepción a su tiempo, con logros espirituales que hacen recordar a los adelantados de los primeros tiempos.
La frase, considerada en conjunto con la enseñanza profética y el acceso a esta enseñanza proveniente de los Sahabas, tabi'in y tabi-tabi'in, así como los ulamas y awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah, no puede dar lugar a confusiones. Nadie de entre los awliya alcanza el grado de un Sahaba. Ni ninguna época alcanza de modo generalmente considerada la grandeza del Islam que se atestiguó en las tres primeras generaciones.
(13) Polos espirituales de
los awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah. Cada generación de awliya (amigos
íntimos, santos, gnósticos, de Allah), tiene a varios Qutb y uno de ellos es el
Qutb al Aqtab (el Polo de los Polos) de los de su generación, también llamado
Sultan al Awliya. El Qutb al Aqtab es el wali muhammadi por excelencia de los
124,000 awliya que existen en cada generación en la Ummah. Pero por 'Polo', al
hablar de los Imames, se hace referencia a una función de primacía en la wilaya
general de la Ummah, no limitada a una generación, sino a la generalidad de la
Ummah por todo su período.
Y el nacimiento del Tasawwuf
durante sus vidas, hace referencia a la explicación, desarrollo, aparición de
buena parte de los puntos iniciales de las ramas de Tasawwwuf, no a su esencia
y materia misma. La esencia y materia misma (y métodos también, en varios
casos, y la materia para futuros métodos) vino con el Profeta Muhammad (saaws)
y la instrucción en este campo que dejó:
(i) a los prominentes de
entre los Sahaba, como explica con autoridad el Imam Rabbani [instrucción que
además de los Cuatro Califas Rectos, abarca también a otros prominentes como
por ejemplo los notables entre los Ahlus Suffa, enseñándose asimismo que ha
habido transmisión de tasawwuf por otros Sahabas, en líneas aún menos conocidas
y de orden muy singular, conocido es que Abu Hurayra, prominente de entre los
Ahlus Suffa, mencionó los dos tesoros de conocimiento que le dejó el Mensajero
-saaws-, uno conocido -fue un gran transmisor de hadices- y el otro, uno que
mantuvo en reserva], y
(ii) a la instrucción que
dejó a ´Ali y Fatima y sobre sus nietos el Imam Hassan y el Imam Hussein, a
quienes, por su corta edad, y Allah sabe más, la conexión con el Tasawwuf les
vino (sin descartar otras posibilidades) por lo menos mediante el fayd
(influencia espiritual) y el tawajjuh (proyección espiritual de purificación y
activación espiritual mediante la concentración y atención sobre alguien) del
Profeta Muhammad mismo (saaws), adicionalmente a sus duas.
Y ocurre allí algo similar a
lo que ocurre en el campo de la Shariah. Se sabe que la Shariah está completa
en vida del Profeta Muhammad (saaws), si bien fue durante las tres primeras
generaciones que se desarrolló y floreció la explicitación metodológica, la
reflexión específica y las bases del usul fiqh (metologías de la jurisprudencia
islámica) y las ciencias del hadiz y demás ciencias externas, que no obstante
son sólo el bagaje instrumental del conocimiento de la Shariah establecida por
completo en vida del Profeta (saaws).
La creencia islámica
(Aqidah) y la Sharia tienen como fuente el Sagrado Corán y la Sunnah. Al
mencionar que este campo se limita a los hadices del Profeta (saaws),
presuponiendo como algo obvio el Sagrado Corán, Shah Waliullah (qs) excluye
expresamente la pretensión shia de usar hadices de los Imames como fuente
original también para materias de fiqh [hadices, por lo demás, materia de
mentiras, fabricación, enrarecimiento o desconexión de isnad -cadena de
transmisión- en una significativa parte de los hadices de este tipo recogidos
en los libros shia en nombre de los Imames].
En cuanto a asuntos de
liderazgo en materia de Tasawwuf, el "estar libre de los problemas de la
Shariah" hace referencia a la inagotable fuente de conocimiento de las
realidades espirituales y la inagotable presencia de estaciones o maqamat y
tajallis, propias al despertar espiritual de quien se ha purificado por
completo, y no en absoluto a oposición o contradicción de la Shariah. Libre
está Shah Waliullah, notorio impulsor del respeto y prevalencia de la Shariah,
de una firmación así.
Por lo demás, la naturaleza
'permanentemente abierta' del nuevo conocimiento espiritual en materia de
haqa´iq (realidades espirituales] y ma'rifa [conocimiento por atestiguación
directa de Allah, glorificado sea, vía sus Tajallis, Nombres y Atributos, sin
que nadie jamás pueda acceder al conocimiento completo o conocimiento de la
Esencia última de Allah, glorificado Sea, el Único que se Conoce a Sí mismo en
perfección] no contradice tampoco la última aleya en orden de descenso del
Sagrado Corán por la que el Altísimo, azza wa jal, informa: "Hoy he
completado tu Din".
En efecto, en vida del
Profeta (saaws), le fue conferido a él (saaws) las aperturas espirituales y el
depósito de la esencia y materia del Tasawwuf, y es con ello, y únicamente con
ello, que los Imames y con ellos los Awliya de todas las turuq que a través de
los Aqtab de la Ummah de cada generación recogen el legado de los Imames en el
Tasawwuf, acceden a la inagotable fuente de conocimientos y develaciones nuevas
en las realidades espirituales.
Un ejemplo análogo podría ser el caso de la
Shariah, cuya materia vino completa con el Profeta (saaws), sin que ello se
oponga al hecho de que los Cuatro Imames de Fiqh hayan accedido y puesto a
disposición herramientas para que las generaciones futuras recojamos con
fidelidad la Shariah, y sin que ello se oponga a su vez al hecho de que en cada
una de las cuatro escuelas, después de los Imames, haya habido, incluso hasta
hoy en día, 'ulama y fuqaha que han dado un notorio y asombroso desarrollo al
legado básico de los Imames de sus escuelas.
Y la diferencia específica
en cuanto a lo que ocurre con la Shariah, es que mientras que la materia prima
de ésta son las aleyas del Noble Libro y la Sunnah del Mensajero (saaws),
evidenciables en el aspecto histórico como algo fijo y hechos definitivamente
producidos y delimitados en el espacio y tiempo, la esencia y materia del
Tasawwuf, traídas en su propia vida por el Profeta (saaws), no obstante escapan
por su naturaleza espiritual misma, a las condiciones de delimitación ordinaria
de los hechos de carácter externo, y son intrínsecamente desbordantes, de
multinivel, proteicas, fundantes.
Un símil que podría dar idea
de la diferencia entre aquello que se quiere hacer notar respecto a la
condición propia de lo recogible en el mundo externo y una ocurrencia en el
campo espiritual, sería la diferencia entre dejar el mismo día, bajo llave, en
un recinto consagrado, un texto, y la ocurrencia, en la primera lectura
completa de ese texto ocurrida el día del depósito del texto a aquel a quien le
fue revelado dicho texto, de un horizonte multi-dimensional e intrínsecamente
creciente y desbordante de comprensión e iluminaciones sin cesar de las luces
espirituales que se encuentran sin embargo en ese mismo texto.
Por fuera, sólo hay un
texto, por dentro, ha ocurrido el nacer completo y perfecto de un río, o de un
océano, cuyas aguas van a ser sin cesar frescas, siempre moviéndose, y siempre
no obstante el mismo río y el mismo océano, para maravilla de los oceanógrafos
y buceadores de futuras generaciones, y maravilla de las condiciones siempre
nuevas de cada día en la vida de mismo río y el mismo océano.
Por lo demás, Shah
Waliullah, en esta oración y en la siguiente, hace referencia al liderazgo
interno, espiritual, de los Doce Imames, rechazando expresamente la falsa
pretensión shia de la necesidad de que el Califa o Sultán del gobierno humano
de la Ummah sea también uno de ellos, lo que es más bien un aspecto externo y
de muy poca y contingente valía en relación a lo interno.
(14) De allí que la primacía
de la autoridad permanente correspondiente a 'Ali, Fatima y los Imames de Ahlul
Bayt, corresponda a la esfera y horizontes de la Wilaya, a través de la
posición especial que mantienen en relación a todo Qutb al Aqtab y la jerarquía
de los awliya de las generaciones de la Ummah muhammadi, mientras que, y Allah
sabe más, el horizonte final del acceso que viene con la transmisión de
Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (ra), y en la cual él es el Imam, corresponde a un
orden distinto, el del acceso [en lo accesible a un wali] a la proyección de la
sombra [y únicamente de la sombra], como seguidores [y únicamente seguidores
-establecidos en la sombra-, awliya] de la Nubuwwa del Glorioso Profeta
Muhammad (saaws), asunto en el cual la primacía y autoridad corresponde en
primer orden a Sayyidina Abu Bakr as Siddiq y en segundo lugar a Sayyidina
'Umar Faruq (ra).
Una primacía de especialidad
y campo distinto, coexistente con la de los Benditos Imames, en el inmenso
océano de flujos y reflujos de la irradiación espiritual que viene en la
sinceridad con el Islam por Generosidad de Allah, azza wa jal, a sus siervos
amados. Respecto a lo cual Shah Waliullah (qs), narra asimismo una apertura
espiritual por la cual recibió unas palabras relacionadas a este asunto -en un
acontecimiento cuya posibilidad y ejemplos son bien conocidos en la experiencia
interna de las gentes de tasawwuf a lo largo de los siglos- del mismísimo
Mensajero (saaws).
El notable wali escribió:
"Este faqîr,
[es decir, Hadrat Shâh Waliyyullah Dahlawî,] le preguntó a la entidad espiritual [la presencia del Ruh] del Rasûlullah ‘sall-Allâhu ta’âlâ
’alaihi wa sallam’ durante una [contemplación espiritual denominada] murâqaba:
¿Cuál es la razón de la superioridad de los Shaikhayn [Sayyidina Abu Bakr y Sayyidina 'Umar] ‘radiy-Allâhu ta’âlâ ’anhumâ’ sobre Hadrat Alî ‘radiy-Allâhu ta’âlâ ’anh’ a pesar de la superioridad de este último en el honor de la genealogía y en la sobriedad de sus juicios así como en su liderazgo de las órdenes del Tasawwuf?
Él (saaws) bendijo a mi alma con la siguiente respuesta:
“Rasûlullah
‘sall-Allâhu ta’âlâ ’alaihi wa sallam’ tiene dos rostros benditos [referencia a dos aspectos espirituales]: Uno que es zâhir [visible, exterior]; el otro es bâtin [invisible, interior]. Su rostro zâhir administra justicia entre la gente, provee la hermandad y muestra el camino recto. En el cumplimiento de este deber, los Shaikhayn
‘radiy-Allâhu ta’âlâ ’anhumâ’ son como sus manos y sus pies. Con su otro rostro, que es bâtin, otorga fayz [influencia espiritual] a los corazones. ¡Los Shaikhayn también cooperan con él en este deber!” ‘radiy-Allâhu ta’âlâ ’anhum ajma’în’”.
* * * * * * *
[a] La relación de los Doce Imames reconocida por los 'ulama y awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah que han declarado al respecto es conocida:
(1) Imam Ali, padre del
(2) Imam Hassan, que fue hermano del
(3) Imam Husein, también bendito hijo de Sayyidina Ali. El Imam Hussein a su vez fue padre del
(4) Imam Zayd al Abidin, padre del
(5) Imam Muhammad al Baqir, padre del
(6) Imam Ja'far as Sadiq, padre del
(7) Imam Muza al Kazim, padre del
(8) Imam Ali al Rida, padre del
(9) Imam Muhammad at Taqi al Jawad, padre del
(10) Imam Ali al Hadi, padre del
(11) Imam Hassan al Askari y finalmente, el
(12) Imam Muhammad al Mahdi, la bendición de Allah sea sobre todos ellos.
No obstante, a diferencia de lo que señala erróneamente la secta shia, el Imam Muhammad al Mahdi (as) no es hijo del Imam Hassan al Askari (as), sino que es un descendiente bendito que nace recién al Final de los Tiempos, aun cuando, como mencionó Maulana Shaykh Nazim al Haqqani, su presencia ruhaniyya ha podido se accedida por selectos de entre los awliya de Ahlus Sunnah a lo largo de los siglos, ostentando así una función asignada previa a su nacimiento.
[A semejanza en ello de Sayyidina Ali -y también Sayyidina Abu Bakr as Siddiq, y tras ellos, algunos de los más selectos de entre los awliya-, conforme a las palabras del Imam Rabbani citadas en el texto]
[De más está mencionar que el primero en tener una función espiritual anterior a su nacimiento es Sayidina wa Maulana Muhammad Ahmad al Mustafa, sallallahu 'alayhi wa sallam, como es conocido en relación a la Luz Muhammadiana].
En Internet puede encontrarse afirmaciones gratuitas de un murid de Shaykh Nazim afirmando que Maulana Shaykh Nazim supuestamente enseña que el Imam Muhammad al Mahdi sería hijo del Imam Hassan al Askari.
No obstante, eso claramente no es así, y Maulana ha dicho en definitiva expresamente otra cosa -indicando de hecho que su nacimiento ha ocurrido en el siglo XX, coincidiendo en ello con varios de los awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah que a través de su kashf han indicado lo mismo-.
A pesar de las reiteradas clarificaciones que ha recibido dicho murid, en correos privados y de modo público, tal persona persiste en su error que imputa gratuitamante a Maulana, contra la enseñanza misma de Maulana y de Ahlus Sunnah wal Yamaah. Que Allah nos libre del error y nos aferre a la guía segura de Maulana, defensor incansable de Ahlus Sunnah wal Yamaah y con él, de Ahlus Sunna wal Yamaah.
Puede verse, de modo particular:
(1) Imam Ali, padre del
(2) Imam Hassan, que fue hermano del
(3) Imam Husein, también bendito hijo de Sayyidina Ali. El Imam Hussein a su vez fue padre del
(4) Imam Zayd al Abidin, padre del
(5) Imam Muhammad al Baqir, padre del
(6) Imam Ja'far as Sadiq, padre del
(7) Imam Muza al Kazim, padre del
(8) Imam Ali al Rida, padre del
(9) Imam Muhammad at Taqi al Jawad, padre del
(10) Imam Ali al Hadi, padre del
(11) Imam Hassan al Askari y finalmente, el
(12) Imam Muhammad al Mahdi, la bendición de Allah sea sobre todos ellos.
No obstante, a diferencia de lo que señala erróneamente la secta shia, el Imam Muhammad al Mahdi (as) no es hijo del Imam Hassan al Askari (as), sino que es un descendiente bendito que nace recién al Final de los Tiempos, aun cuando, como mencionó Maulana Shaykh Nazim al Haqqani, su presencia ruhaniyya ha podido se accedida por selectos de entre los awliya de Ahlus Sunnah a lo largo de los siglos, ostentando así una función asignada previa a su nacimiento.
[A semejanza en ello de Sayyidina Ali -y también Sayyidina Abu Bakr as Siddiq, y tras ellos, algunos de los más selectos de entre los awliya-, conforme a las palabras del Imam Rabbani citadas en el texto]
[De más está mencionar que el primero en tener una función espiritual anterior a su nacimiento es Sayidina wa Maulana Muhammad Ahmad al Mustafa, sallallahu 'alayhi wa sallam, como es conocido en relación a la Luz Muhammadiana].
En Internet puede encontrarse afirmaciones gratuitas de un murid de Shaykh Nazim afirmando que Maulana Shaykh Nazim supuestamente enseña que el Imam Muhammad al Mahdi sería hijo del Imam Hassan al Askari.
No obstante, eso claramente no es así, y Maulana ha dicho en definitiva expresamente otra cosa -indicando de hecho que su nacimiento ha ocurrido en el siglo XX, coincidiendo en ello con varios de los awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah que a través de su kashf han indicado lo mismo-.
A pesar de las reiteradas clarificaciones que ha recibido dicho murid, en correos privados y de modo público, tal persona persiste en su error que imputa gratuitamante a Maulana, contra la enseñanza misma de Maulana y de Ahlus Sunnah wal Yamaah. Que Allah nos libre del error y nos aferre a la guía segura de Maulana, defensor incansable de Ahlus Sunnah wal Yamaah y con él, de Ahlus Sunna wal Yamaah.
Puede verse, de modo particular:
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