sábado, 15 de septiembre de 2018

Musulmanes peruanos y nacionalismo

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



EL 28 DE JULIO, DÍA DE LA INDEPENDENCIA PERUANA, CABE DECIR COMO MUSULMÁN ...


Bismillahi Rahmani Rahim

Aunque debiera ser algo consabido por los musulmanes en nuestro país, este asunto no lo es tanto, por lo que cabe decir:
1. Un musulmán puede y se espera de hecho que ame su tierra, conforme al hadiz o noble dicho del Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Allah sean sobre él: "El amor a la tierra es parte de la fe".
2. Pero el amor natural al terruño es una cosa y el nacionalismo otra. 
El nacionalismo es una auto-identificación en clave cívica exclusionista y eso ha significado en la historia, para la Ummah o Comunidad Mundial del Islam, la desintegración de Califato Otomano igual como antes para los cristianos significó la desintegración de la Res Publica Christiana o lo que pudo haber en alguna oportunidad de la unidad política de la cristiandad.
3. En la historia, el nacionalismo es un factor divisivo, la más de las veces artificioso, atizado por fuerzas egoístas y sombrías tantas veces tras bambalinas en la historia (como la así llamada Independencia del Perú, que celebran hoy muchos, llevada a cabo por el proyecto masónico bajo José de San Martín).
4. En la comprensión islámica, el nacionalismo es haram (está prohibido) y es un elemento de la jahiliyyah o ignorancia preislámica.
Conforme al hadiz o noble dicho del Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam:
"No es de nosotros quien llamada a la 'Asabiyyah (tribalismo/nacionalismo ahora) o que lucha por la 'Asabiyyah o que muere por la 'Asabiyyah". (Hadiz registrado por Abu Dawud).
5. Nuestra unidad es la unidad de la Ummah, bajo la illaha ilaAllah Muhammadun Rasulullah. Y como miembros de la Ummah del Rasul (saaws) en cada país, amamos nuestra tierra, contribuimos al bienestar, cuidamos de quienes podemos y vivimos nuestro Islam.
6. ¿Peru vs. Chile? ¿Ecuador vs. Perú? ¿Bolivia vs. Chile? / ¿Irak vs. Irán? ¿Arabia Saudita vs. Qatar (crisis diplomática en curso)?
El tribalismo contemporáneo, los nacionalismos, fundados necesariamente sobre bases falsas, no es parte del camino de la justicia y la misericordia que han enseñado los Profetas de la Humanidad. Y por tanto no es parte de las enseñanzas del Islam.
7. He allí los testimonios de la primera guerra mundial, el desmantelamiento del Califato Otomano, la segunda guerra mundial, y los provincialismos basados en razones de dunya (que ésa es la base de todo nacionalismo), como elemento para hacernos entrar en razón, más allá de clamores generales propios de esta fecha.
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¿Feliz día Perú? No. Los peruanos no estamos en una situación feliz en términos generales. Lava Jato, Lava Jueces, la Sra. K, expresidentes investigados. Y un largo etcétera nos traen a tierra. Y eso, si apenas nos quedamos en mencionar temas de la polis, o sea del gobierno de nuestra comunidad peruana.
Pero sí podemos desear un bien.
Aunque aclaremos, nosotros como musulmanes no 'deseamos', a secas. Como cuando alguien dice: Pide tu deseo, o te deseo esto o te deseo lo otro.
'Desear' en este contexto es necesariamente una expresión transitiva. Presupone un pedir.
Vamos, nosotros hacemos "du'a", súplica.
Quienes solo desean, no se diferencian mucho, en términos semánticos, de hacer un ritual animista de desear al aire, a las fuerzas, al destino o sabe nadie qué, por lo que son palabras sin valor semántico real siquiera.
Nosotros hacemos du'a, súplica clara y directa:
Que Allah permita que los rumbos de nuestro terruño encuentren bases de justicia y verdad.
Ihdina Siratal Mustaqim.
Osmanlilar geliyor.

Nureddin Cueva - Imam 
de la dergah osmanli en Lima, Peru



sábado, 9 de junio de 2018

El Salat ul Fatih

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

A las puertas de Amado de Allah (saaws)

Bismillahi Rahmani Rahim

El salat al Fatih, joya única de entre las joyas más preciadas de entre los salawat an nabi u oraciones por el Profeta, sallallahu' alayhi wa sallam.


Aquí Sultan al Awliyah Maulana Shaykh Nazim, que Allah santifique su sir, recitando el salat al Fatih:






EL SALAT AL FATIH O LAS BENDICIONES INCALCULABLES POR AMOR AL PROFETA


A continuación se ofrece una oración sumamente especial, de cuya virtud informa el mismo Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam, según narraciones transmitidas por la vía especial de los awliyá (1).  Una oración que contiene unas bendiciones y recompensas que hacen sobrepasar a nuestra mente en admiración o la rinden ante la medida de la generosidad divina.

Es una de las oraciones preferidas de mucha gente notable profundamente dedicada al servicio de Allah, glorificado y exaltado sea, y una de las perlas preciosas del tasawwuf al islami en Ahlus Sunnah wal Yamaah.

Su texto es simple, se llama Salat [en sentido de súplica] al Fatih, esto, es Súplica que Abre, y su texto es (se debe pronunciar en árabe, para lo cual ofrecemos la transliteración del árabe abajo:





Al-lāhumma al-li ´alà sayyidinā Muammad
¡Oh Dios!, Derrama Tus Bendiciones sobre nuestro Maestro Muammad,

al-fātii limā 'ugliq
aquel que abre lo que está cerrado,

wa-l-jātimi limā sabaq
aquel que sella lo que le ha precedido,

nāṣiri-l-aqqi bi-l-aqq 
aquel que hace triunfar a la verdad por la Verdad,

wa-l-h
ādī 'ilà irāṭika-l-mustaqīm
aquel que es la guía hacia el camino recto,

wa 'alà '
ālihi aqqa qadrihi wa miqdārihi-l-'aẓīm.
y (derrama Tus Bendiciones) sobre su familia todo lo que merece su categoría y su inmenso alcance.


DE SUS MÉRITOS


Como una gota de sus méritos, se nos informa lo siguiente:

El gran erudito, revivificador de la Sunnah en el Maghreb, y gran wali de Allah, el Ghawth Shaykh Ahmad at-Tiyani (1735-1815), que Allah esté complacido con él y eleve su estación, habló sobre su apreciación respecto al Salat al Fatih y manifestó asimismo haber tenido un encuentro -por el favor de Allah el Altísimo- con el Mensajero de Allah saaws al respecto, como ha quedado registrado en la obra Jawahir al Ma’ani de su Khalifa, el wali Sidi Ali Harazem Berrada:

Tumba del gran Ghawth Shaykh Ahmad at-Tijani (qs) en Fez, Marruecos.
Que Allah nos beneficie de su intercesión.


"[Dijo Shaykh Ahmad at Tiyani] Después de que estudié la oración [del Salat al Fatih] comprendí que excede la adoración de todos los jinnes, seres humanos y ángeles.

Y él [Shaykh Ahmad at Tiyani qs] dijo:

El Mensajero de Allah (la bendición y la paz de Allah sean sobre él), me dijo: 'Nadie ha rezado sobre mi [es decir, nadie ha suplicado a Allah bendiciones y paz por mi] con una oración mejor que la del Salat al-Fatih'".

"Él [Shaykh Ahmad at Tiyani] dijo: ‘Si los residentes de los Siete Cielos y las Siete Tierras se congregaran a describir las recompensas del Salat al-Fatih fallarían [en lograr hacerlo]'".

"En cuanto al Salat al Fatih, cuando le pregunté al Profeta (saaws) acerca de esto, me informó que en primer lugar, su valor era igual al de seiscientas mil invocaciones de bendiciones [sobre él].  También le pregunté: Por cada invocación de bendiciones, ¿asciende un ave a los Cielos, con setenta mil alas, tal como se describe en el hadiz, o seiscientas mil aves de ese tipo ascienden cada vez, siendo la recompensa de su glorificación asignada al que invocó la bendición sobre el Profeta?.  El Profeta (saaws) respondió: "Seiscientas mil aves de ese tipo ascienden cada vez".

“Supongamos que hay 100,000 naciones y cada nación está compuesta de 100,000 tribus y cada tribu está compuesta de tribes 100,000 hombres cada uno de los cuales vivió por 100,000 años y han recitado 1,000 veces oraciones sobre el Profeta (saaws) [salawat an nabi, distintas al Salat al-Fatih] cada día de sus vidas entonces la recompensa (thawab) de todas estas naciones por todos estos años no igualaría la recompensa de haber recitado por una sola vez el Salat al-Fatih.”

Esta oración le fue inspirada al gran shaykh Abu Abdullah Muhammad al-Bakri Siddiqi de Egipto (fallecido el 994 año hijri / 1585 ec).  


Al respecto, Maulana Shaykh Ibrahim Niasse (qs) (f. 1390 / 1975) dice en Ruh al-Adab:

Eximio wali, Qutb
Maulana Shaykh Ibrahim Niasse (qs)

"... [Muhammad al Bakri] descendiente del compañero más piadoso y cercano del Profeta (la bendición y la paz de Dios sean sobre él), Abu Bakr (que Allah esté complacido con él).  Este siervo de Allah pasó años en el Recinto Sagrado de la Mecca (Kaaba) totalmente absorto en adoración, tras lo cual, durante un sueño, vio esta oración en un manto de luz.  Compartió este sueño con sus seres amados.  Esta oración representa la descripción del Profeta (la bendición y la paz de Allah sean sobre él) que hace Allah tal como se contiene en varias partes del Quran".

Sidi Abul Hassan Ali Harazem (f. 1218 / 1803) (que Allah esté complacido con él) narra lo siguiente en Risalat al Fadl wa al-Imtinan:

"La oración ha venido como es del Mundo del No Visto (al-Ghayb) y lo que viene del No Visto está confirmado y está más allá de la base más sólida y no es algo que se conforme a las reglas de un compilador; la característica de esta oración también es que no se conforma con la analogía.

Supongamos que hay 100,000 naciones y cada nación está compuesta de 100,000 tribus y cada tribu está compuesta de tribes 100,000 hombres cada uno de los cuales vivió por 100,000 años y han recitado 1,000 veces oraciones sobre el Profeta (saaws) [salawat an nabi, distintas al Salat al-Fatih] cada día de sus vidas entonces la recompensa (thawab) de todas estas naciones por todos estos años no igualaría la recompensa de haber recitado por una sola vez el Salat al-Fatih.

Así que no tengas en cuenta a quienes esparcen calumnias [contra los que sostenemos esto] ya que el mérito está en las manos de Allah el Todopoderoso y Él se lo ha dado a quienes Él quiere, y son suficientes y convincentes los términos del Sagrado Corán: "Y Él crea lo que ustedes no saben" ...

Francamente, aquel que añora esta felicidad y trata con esmero de alcanzar esta joya única será seguramente atraído por la gracia de Allah en creer lo que ha sido dicho sin tomar en cuenta la analogía y haciendo tan sólo de la unicidad (tawhid) de Allah el Todopoderoso su camino feliz y seguro, y en cuanto a esa gente dubitativa que realiza frecuentemente preguntas como "¿de dónde has obtenido esta información?", ten cuidado de no entrar en una conversación estéril con esa gente ya que conoces bien de qué esquina han sido tomadas nuestras fuentes"

Y en otra carta Shaykh Ahmad at Tiyani (qs) ilustra que quienquiera que saluda al Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) una vez con el Salat al Fatih, él tendrá la recompensa de todas las oraciones que han ocurrido a lo largo del universo por la humanidad, los ángeles y los jinnes, en un número de seiscientos mil desde la primera creación del universo hasta que la recitación se ha completado, y cada oración con una recompensa de seiscientos mil (600,000) de todos los creyentes de la humanidad, los ángeles y los jinnes. Y cada oración con una recompensa de cuatrocientas  (400) conquistas y cada conquista con una recompensa de cuatrocientos (400) Hajjs y cada oración de todos éstos con un ave como se ha mencionado en el hadiz que tiene setenta mil (70,000) alas, y cada oración con una esposa de las huríes y diez (10) virtudes y la eliminación de diez (10) pecados y por cada oración Allah el Exaltado y Sus ángeles saludan al Profeta diez veces.

Y se ha dicho asimismo que la razón del extraordinario valor del Salat ul Fatih es que es el salat an nabi que hace Allah el Altísimo, a que se hace referencia en la aleya coránica base del salat an nabi: 

"ínna llâha wa malâ:ikatahu yusallûna ‘alà n-nabí" (Ciertamente Allah y Sus ángeles bendicen al Profeta) (Qur'an: 33, 56).

Es conocido que hay hadices sobre el mérito de suplicar por el Profeta (la bendición y la paz de Allah sean sobre él), como los siguientes:

"Allah ha dado a un ángel la potestad de oír todo lo que dicen las criaturas, y estará de pie ante mi tumba cuando yo muera. Cuando alguien me bendiga, el ángel me dirá: “¡Oh, Muhammad! Tal persona te ha bendecido”, y entonces Allah bendecirá a esa persona diez veces por cada bendición que haya pronunciado en mi favor".

Y asimismo:

"Allah tiene un ángel cuyas alas van del oriente al occidente. Cuando alguien me bendice por amor a mí, ese ángel se sumerge en el agua y cuando sale de ella, con cada gota que resbala de él Allah crea un ángel cuya misión es rogarle en favor del que me ha bendecido hasta el Día de la Resurrección".

En el libro Dalail ul Khayrat, del reconocido Imam y wali, afamado en  las tierras islámicas, Imam Busiri, que Allah esté complacido con él, se narra el siguiente hadiz:

El Profeta (la bendición y la paz de Allah sean sobre él), dijo:

'No hay siervo [de Allah] que suplique una bendición por mi sin que esa oración salga rápidamente de su boca, y no hay tierra ni océano ni oriente ni occidente por la que no pase y en los que diga: 'Yo soy la oración de tal-y-tal persona, que suplicó por Muhammad, el Elegido, el Mejor de la Creación de Allah' y no hay nada que no le bendiga.

De esa oración, se crea un ave para él con setenta mil alas, y sobre cada ala hay setenta mil plumas, y en cada pluma hay setenta mil rostros, y en cada rostro setenta mil bocas, y en cada boca hay setenta mil lenguas, y cada lengua glorifica a Allah el Más Elevado en setenta mil lenguajes, y Allah escribe para él la recompensa de todo ello'.

Y es respecto a este hadiz, que el Salat al Fatih transmite un valor multiplicado por seiscientos mil, insha’Allah.  Y eso es una gota del Favor de Allah que se ha mencionado al respecto.


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NOTAS

(1) Las fuentes de conocimiento en el Islam, de carácter común y que sirven de base a todos los musulmanes, son el Sagrado Corán y los hadices registrados en las colecciones sunnis de hadices. Pero aquí hacemos referencia a las transmisiones de dichos o hechos del Profeta (saaws) que se producen de manera especial a los awliyah, en virtud a su ciencia espiritual.

Hay base islámica en el Sagrado Corán y en los hadices, por cierto, que indican la posibilidad de esta clase especial de conocimiento espiritual. Véase al respecto:

http://reflexioneshaqqanis.files.wordpress.com/2010/08/el-milagroso-conocimiento-del-wali-acerca-de-lo-oculto.doc

Pero al no ser de carácter textual y ordinariamente accesible, como tal, no es obligación islámica creer o aceptar estas últimas clases de narraciones cada cual en particular, aunque sí es obligación islámica creer en que existen awliyah, de modo general, y que son capaces de tener aperturas milagrosas por gracia de Allah.

La aceptación de una narración específica de este tipo, entonces, depende de la confianza que uno tenga en los awliyah o en el wali particular que está transmitiendo lo que se le ha abierto a su conocimiento espiritual.

Y por cierto que en nuestra yamaah confiamos en los awliyah y sus palabras. Y conocemos en particular del carácter extraordinario de sidi Shaykh Ahmad at Tijani (qs) y Shaykh Ibrahim Niasse (qs), que se citan en este artículo.


martes, 10 de abril de 2018

Defensa de la Paz

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


DEFENSA DE LA PAZ


En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Compasivo

Alabamos al Señor de los Cielos, el Señor de los hijos de Adán, el Señor de Adán, el Señor de Noé, el Señor de Abraham, el Señor de Moisés, el Señor de Jesucristo, el Señor de Buddha.  Que la paz sea sobre todos ellos.  

Él es Allah, el Todopoderoso, Aquél que puede hacer lo que sea.  No hay nadie como Él.  Todo el poder está en Sus manos.  Él puede crear billones de universos como éste en menos de un solo momento.  También es capaz de retirar todos los universos en menos de un solo momento.  El creó al hombre, le dio honor al hombre.

La estructura física del hombre es nada, es menos que un átomo.  Pero nuestra fuerza dentro de nuestro universo es que el Señor Todopoderoso nos dio algo de Su Divina Luz, de modo que podamos comprender que sólo somos Sus siervos.  Todos los Mensajeros tuvieron la única misión de llamarnos de regreso a Su Divina Presencia.  Antes de que nos creara, el Señor creó los mundos, los Cielos y los ángeles.  Después quiso crear una criatura que sea Su Representante, una criatura que sea capaz de comprender la Sabiduría Divina y ser su siervo sincero.  De modo que creó la humanidad.  

Los ángeles objetaron contra esto.  Dijeron: “Oh Señor nuestro, Te hemos estado adorando y alabando por tan largo tiempo.  Somos tus siervos.  ¿Por qué estás creando unas nuevas criaturas que lucharán unas contra otras?  Se envidiarán entre sí y se matarán entre sí.  Se odiarán entre sí y cometerán todo posible mal.  ¿Por qué los estás creando?”

El Señor respondió: “Sé lo que He creado, ¡no pongan objeciones a lo que hago!”  Los ángeles sabían lo que haría la humanidad, pero Allah nos eligió para ser Sus Representantes, ser lo más poderoso en el universo.  Uno solo de nosotros es más valioso que todo el universo, porque a cada uno de nosotros se nos ha concedido una parte de Su Divino Espíritu (1).  A causa de ello, somos más valiosos que cualquier otra criatura.  Nuestro cuerpo físico ha sido creado a partir de la tierra, pero nuestro cuerpo espiritual proviene del Cielo.

La humanidad tiene dos personalidades dentro de sí, una que empuja hacia la oscuridad, la otra hacia la luz.  Éste es el conflicto de nuestro ser físico y nuestro ser espiritual.  Todo el que sea capaz de controlar su deseo físico mediante su poder espiritual, puede conseguir la armonía en sí mismo.  Sin ese control no puede haber armonía, y sin armonía no puede haber paz.  Si la gente no establece su propia paz individual, la paz común es imposible.  Todos deben encontrar en primer lugar su propia paz.  

Hay tantos métodos para llegar a esa paz dentro de nosotros mismos, métodos que han sido usados por los Santos Profetas y la Gente Santa y que aún hoy en día funcionan plenamente.  Todo el que esté interesado en la paz y la armonía puede seguir cualquier escuela de estos métodos, que han sido transmitidos de los Cielos a la tierra.

Las palomas piden paz, pero las águilas y los halcones no.  ¿Qué podemos hacer? 

¿Podemos defender la paz con palomas?  ¡No!  Por tanto, debemos ser realistas y no vivir en ilusiones.  Debemos intentar ser valientes y ver las realidades.

Si no eres capaz de traer halcones blancos como defensores de la paz, no puedes hacer nada.  La paz y la guerra requieren el apoyo del poder.  Sin poder no puedes luchar y no puedes tener paz.  Ustedes están tratando de conseguir paz sin usar poder.

De acuerdo a las Mandatos de los Cielos, se nos ha ordenado establecer la paz en la tierra.  Por tanto, debemos intentar establecer un Reino Divino sobre la tierra venciendo al mal y los malhechores.  Mientras las puertas del mal estén abiertas, es difícil llegar a la paz, incluso a la paz individual.

Necesitamos la paz dentro de nosotros mismos, pero cuando vemos algo [una maldad], esto quita la paz de nuestros corazones.  Cuando escuchamos algo, esto quita la paz de nuestro corazón.  De modo que si no intentamos establecer el Reino de los Cielos destruyendo el reino del demonio no hay mucha esperanza de que podamos conseguir la paz.
Ustedes piden paz. ¡Felicidades!

¡Necesitan poder para hacer eso!  ¡Retiren a los demonios!  Si vinieran dos terroristas cruzando a través de esa puerta con armas de fuego, nuestra conferencia sobre la paz se destruiría.

Pido al Señor que les dé Poder Divino, de modo que cuando los malvados les miren, se escapen.

Palabras de Maulana Shaykh Nazim al Haqqani (qs).

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NOTAS:

(1) Referencia a las aleyas:

(28) Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a crear a un ser humano a partir de barro seco procedente de barro negro moldeable.
(29) Y cuando lo haya completado y le haya insuflado parte de Mi espíritu, caeréis postrados ante él.

(Sagrado Corán, Surah de al Hiyr, aleyas 28 y 29, traducción de Abdel Ghani Melara).


Es decir, cuando Allah creó al ser humano y se narra que sopló sobre Adam (Adán), la paz sea con él, infundiéndole el espíritu (as-ruh) que había creado para Adam, la paz sea sobre Él, como un soplo desde el Espíritu de Allah. Es decir, la imagen transmitida aquí implica relación de dignidad y creación por Dios. No implica participación consustancial del espíritu de hombre con Dios ni asociación alguna con Allah ni literalmente 'tener parte' alguna de Allah, hasha. Allah está libre de tener socios, como Maulana Shaykh Nazim mismo ha enfatizado innumerables veces en consonancia con la aqidah o doctrina sunni. Esta aleya expresa por tanto no co-participación sino la grandeza regalada al espíritu del ser humano, por creación de Allah desde la profunda querencia e intimidad de Allah el Altísimo.




sábado, 17 de febrero de 2018

Siete consejos para aprender en las dergas osmanli hakkanis

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



SIETE CONSEJOS SI QUIERES APRENDER EN NUESTRA DERGAH

Por: Dergah Osmanli de Lima, Perú

Bismillahi Rahmani Rahim

Si quieres aprender en nuestra dergah, ten en cuenta lo siguiente:

1. El Maestro espiritual (Murshid e Kamil) de la dergah es Sheykh Abdul Kerim Kibrisi Hz., autorizado expresamente para ello por y que se nutre de la vía del Sultán de los Maestros (Qutb al Aqtab, o Sultan al Awliyah), el Gran Maestro epónimo de la época, y su propio maestro directo: Maulana Sheykh Nazim al Hakkani (qs).

Antes del fallecimiento físico de cada uno de ello, y su paso a la vida en el barzakh, cada uno confirmó como guía en vida para ser consultado y seguido en todo aspecto, con conexión espiritual al camino legado por ellos, a Sheykh Lokman Effendi Hz. para el caso de nuestra yamaah (comunidad) y el caso de todas las yamaahs osmanli nakshibendi hakkanis. De modo que la enseñanza se mantiene viva bajo Sheykh Lokman Effendi para nuestras yamaahs.

Formas de enseñanza hay muchas, y muchas tariqas o caminos espirituales de la gran tradición sunni islámica tienen hoy varias personas a quienes sus yamaahs respectivas toman como maestros.

No tenemos pretensión de ser maestros de todos, ni mucho menos. Cada cual con su misión, cada cual con su afirmación, cada cual con su realidad ante el Señor.

Los maestros auténticos no discuten entre sí, tiene cada cual su misión y sus formas de enseñar.

Pero el estudiante que quiera estudiar a fondo y en serio (como lo declara al menos en sus palabras un murid cuando entra al camino espiritual), el estudiante del alma, de las ciencias del corazón, no el estudiante de las ciencias letradas, necesita tener un (01) maestro, no puede ir coleccionado maestros saltando de aquí para allí conforme a sus propias opiniones, pues esto es igual que saltar de hadiz en hadiz según el propio parecer, práctica wahabí, que destruye las escuelas.

Lo peor de todo es que hoy en día ni siquiera se salta de maestro en maestro, sino de página web a página web, o de chat de whatsapp a chat de whatsapp. A este nivel ha llegado la pérdida de la noción de cuán valioso es el sendero del conocimiento.

2. Por lo demás, no todos tienen el llamado de la espiritualidad islámica. Y de los que tienen el llamado a la espiritualidad islámica, los hay que encuentran amor genuino por muchos maestros pero ninguna predilección por ninguno en particular.

Los que no tiene interés en la espiritualidad islámica, se aburrirán pronto en nuestras dergah. Aunque no sean wahabís sino sunnis, son sunnis de libros a libros. Pero este conocimiento, el conocimiento que hay en las dergahs, es un conocimiento del corazón, no de libros.

Y los que simplemente guardan admiración a varios maestros, sin vincularse o afiliarse de modo específico con uno, son bienvenidos a nuestras reuniones. Tendrán el provecho que reciban, según lo que permita Allah.

Pero el que se dedica con amor y entrega a su maestro como quien ha encontrado la fuente de luz en medio de una gran oscuridad terrible donde se juega la vida, ése por cierto tendrá una apertura y vinculación y proceso de aprendizaje ciertamente distinto al que solo admira sin compromiso.

Ni lo uno (ir de círculo en círculo de varias tariqas) ni lo otro (ser murid de un shaykh) son obligatorios en términos de fiqh (en términos de obligaciones generales señaladas por la shariah): pero sí hay algo obligatorio, fard, para cada musulmán, algo por lo que rendiremos cuentas: buscar la purificación espiritual.

3. Cada dergah tiene a su vez un representante de Sheykh Lokman Effendi Hz. , llamado wakil. El wakil es murid, discípulo, no es el maestro, pero representa y conecta con Sheykh Lokman Effendi, de acuerdo con el adab y necesidades, y tiene el deber de transmitir lo que nos transmiten los maestros.

Las luces de espíritu, las perfecciones de carácter y la intimidad espiritual del Recuerdo de Allah son estaciones de los maestros, no del murid de hoy en día.

El murid, wakiles incluidos, tiene un largo camino para luchar y conocer y salir adelante todavía en la lucha contra su propio ego y sus propios defectos.

4. Aprenderás el conocimiento (‘ilm) necesario para practicar tus deberes como musulmán, insha’Allah, gradualmente y en la medida en que sea necesario y práctico para tu vida. Pero sobre todo aprenderás a aprender.

Muchos vienen y dicen: quiero aprender árabe, o quiero aprender hadices, o quiero aprender exégesis, o quiero aprender la ciencia de las letras místicas o de los números, o quiero aprender a interpretar los sueños, o esto o lo otro. O dicen (o si pudieran decirlo, lo dirían): ya sé esto, ya sé esto otro, ahora dame esto, dame lo otro, apresúrate con esto.

Aprenderás insha’Allah lo que pide Allah: tener un corazón sincero. Y la paciencia y la humildad son parte de la sinceridad.

Tener aprendizaje con un maestro significa que él es el maestro, no tú, él te evalúa en tus necesidades, tú no te calificas a ti mismo; él conoce tus potencialidades, tú probablemente tengas ideas muchas e inexactas sobre tus propias potencialidades o posición en el conocimiento.

Aprenderás lo que se requiera para ello para tu vida personal y tu servicio idóneo a los demás. Es decir, lo que sea realmente útil para ello, no lo que sólo serviría para complacer meras curiosidades o para llenar el tiempo o para exhibir nuevas destrezas o para engalanar nuestro bagaje conceptual o cualquier otra pretensión distinta a complacer a Allah.

Te va la vida en eso: no sólo tu situación en el ájira (el Más Allá), pues Allah dice expresamente que lo que Él busca es tu corazón sincero cuando llegues a la Otra Vida -y ya sabemos lo que puede pasar si eso no ocurre, buscamos refugio en Allah contra ese mal fin-. También en esta dunya (mundo) te va la vida en ello: si quieres vivir con luz y bendición mientras estés en este mundo, claro.

Por eso decimos: aprenderás a aprender. Y aprenderás a conocerte a ti mismo en verdad, no a distraer tu atención de ti.

Como ha dicho Maulana Shaykh Nazim: ven a esta dergah nuestra con tu taza vacía; si vienes con tui taza llena no podremos poner nada allí, todo lo que pongamos resbalará y nosotros seremos responsables de derramar un líquido que se desperdicie. Pero si vienes con tu taza vacía, podremos poner algo allí, insha’Allah.

5. De antemano, sábelo con claridad:

No aprenderás a ser un erudito, sino a tener adab (buen comportamiento). Adab, adab: saber cómo sentarte, saber cómo escuchar, saber cómo combinar seriedad con alegrías, saber cómo balancear la pregunta con el silencio, saber qué, cuándo y cómo preguntar, saber comportarte.

No aprenderás cómo ser un Sheykh (Maestro), sino a lo sumo, y si te esfuerzas de verdad, a cómo ser murid o más simplemente: cómo ser un siervo.

No encontrarás el lugar donde podrás exponer todos tus conocimientos, o donde tener charlas o debates de interés donde sea un protagonista activo, sino el lugar donde aprenderás a escuchar y a cultivar el valor del silencio.

No encontrarás el lugar donde atesorarás estudios tras estudios de exégesis y jurisprudencia y filología o exposición de ciencias sutiles, etc. Lo que debes estudiarte es a ti mismo: tu libro es tu propia vida.

Recuerda que, en efecto, en el Día del Juicio, cuando los ángeles traigan las páginas correspondientes a tu libro, no traerán tu bagaje intelectual ni tus obras de sapiencia, sino que traerán las páginas de cómo viviste cada día de tu vida.

6. Por eso, aprenderás a preguntarte cada día, como hacían los nobles otomanos: ¿Qué he hecho hoy por Allah? Y eso debe llevarte al servicio, hizmet. Aprenderás a servir insha’Allah.

Salvo, claro, que decidas visitar la dergah, no somo el siervo que busca conocerse a sí mismo y busca servir sin pretensiones ni reclamaciones, sino al modo de un turista que visita la curiosidad del momento, o un sibarita de las artes que busca cada nueva exposición de obras de arte para solo contemplarlas a su propio gusto.

7. Ah, y claro, no está de más decirlo en este ahir zaman, en esta época tan especialmente material: no vienes a que el shaykh sea tu milagrero, astaghfirullah, ni vienes a buscar un círculo social donde pasar el tiempo (aunque por cierto si Allah quiere pudieras conocer amistades hondas como el alma cuyo nexo de unión no es hobbies ni trabajo ni política ni nada de este mundo solo sino Allah y su Profeta -saaws-).

No vienes porque estás soltero o soltera a buscar casarte con alguien. Ni vienes a que te den trabajo. Ni vienes a recibir cosas materiales, o favores o a que alguno de los hermanos se ocupe de tus asuntos mundanales con su profesión.

Todos los que vienen buscando eso rápidamente se cansan y se van.

Y el que vengas no es algo por el que se te deba agradecer siquiera. Tú ganas si vas al círculo de un wali de Allah, tú ganas si él te tiene en su corazón. Él no gana nada de ti. Nada de dunya le interesa a él. Y tú no puedes darle el ájira (la vida del Más Allá) ni la proximidad con su Señor.

Quien viene, lo hace por su propio bien; y quien se va, se va y se quedará buscando él solo, con sí mismo, con su propio nafs (ego), su propio bien, si acaso eso se puede.

Pero claro también: si dices que vienes, VEN. No vienes, salvo que vengas. Y venir es estar en contacto, busca siempre estar en contacto. No seas flojo. No traigas excusas ni pereza al círculo del Recuerdo.

Allah y Su Mensajero (saaws) han traído un camino practicable para toda la humanidad. Y Allah encomienda estar en yamaah (comunidad), así como lo hace su Mensajero (saaws). Hoy, incluso si estás en el Tíbet, habrá forma de permanecer en contacto, de la forma adecuada a los casos más remotos.

Pero no estamos allí. Estamos en condiciones más favorables. No digas que es imposible: porque Allah no ha hecho su religión imposible; somos nosotros los que ponemos a nuestros problemas y excusas por delante, sin nunca agotarse.

Como dice Yalaluddin Rumi (qs): ven, ven, quienquiera que seas, ven, la nuestra no es una dergah de desesperanza; aunque hayas fallado una y mil veces, arrepiéntete y ven.

Acudir a una dergah es acudir poco a poco a la proximidad de un hombre cuyo corazón noble y luminoso puede irradiar seguridad y paz, insha’Allah, por su humilde cercanía con su Señor y su Profeta (saaws).

Como el sediento que se acerca a una fuente de agua, aquél cuyo corazón busque, irá.

Recuerda siempre: Una dergah no es las cuatro paredes y las personas que concurren allí, es un encuentro con un Maestro, es un encuentro con un siervo rendido ante las luces y la cercanía de Allah.

Pero sólo oirá el llamado quien sienta primero la necesidad. Insha’Allah.










miércoles, 15 de noviembre de 2017

Tres Niveles de Saludos sobre el Profeta

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




Hay tres niveles de envío de saludos

al Profeta ﷺ


Por: Al Habīb Kadhim as-Saqqāf.
1) Obtener la shafa’ah (intercesión) del Profeta (saaws) enviando salawats [salawats: súplicas a Allah de bendiciones y paz para el Profeta saaws] 10 veces en el día y 10 veces en la noche.
El Profeta -salla Llahu ‘alayhi wa sallam, la bendición y la paz de Allah sean sobre él- dijo:
Quienquiera que diga salawats sobre mí 10 veces en la mañana y 10 veces en la noche, tiene derecho a mi intercesión en el Yawm al Qiyama [el Día del Juicio]. [Imām al Tabaranī]
2) Enviar salawat 200 times al día (100 en la mañana y 100 en la noche). Allah concederá nuestros hajats (nuestras necesidades) 70 en esta Dunya (en este mundo) y 30 en el Ajira [el Más Allá].
Esto es lo que ha sido narrado por el Imām Abū Mūsā al Madinī con un sanad (cadena de transmisión) hasan (buena, fiable).
Imām Dāruqutnī lo narró de modo diferente diciendo que al enviar salawat 100 times, Allah concederá 100 hajat en Dunya y en Ájira. Pero el punto es que al enviar muchos salawat, Allah concederá los deseos [las necesidades] en Dunya y Ájira.
3) Si quieres tener la visión de nuestro Maestro [Muhammad] salla Allahu ‘alayhi wa sallam y estar entre los sālihīn, envía salawat no menos de 500 veces al día. Shaytan te va a susurrar que 500 es demasiado. Pero en realidad es algo fácil de hacer. Después de cada salat fard (obliogatorio) di:
a) [versículo 33:56] “Inna Allaha wa mala`ikatahu yu saluun ala anNabí, ya ayyuha allathiina amanuu salluu AAalayhi wasallimuu taslimā.” [Ciertamente Allah y sus ángeles envían bendiciones sobre el Profeta; Oh vosotros que creéis, enviadle bendiciones y saludos de paz].
b) “Muhammad” 3 veces y después
c) “Allahumma salli ‘alayh” [Oh Allah bendícele] 100 veces.
Hazlo por lo menos por 40 días con istiqama (consistencia) para obtener su visión.