Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

lunes, 25 de julio de 2016

Tener Dos Shaykhs

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Nuestro Maestro, Sahb us Sayf
Sheykh Abdul Kerim el Kibrisi


TENER DOS SHAYKHS


Una vez alguien le preguntó a Shaykh Ahmad al-'Alawi (qaddas Allahu sirrahu): "Shaykh [Maestro], ¿es posible que una persona tenga dos shaykhs en el camino espiritual (tariqa)?.

"Así es," dijo el Shaykh, "es posible, igual que los Profetas Musa (Moisés) y Harun (Aarón) fueron enviados al Faraón".

Y continuó: "Pero debes esperar entonces el mismo resultado que el que mostró el Faraón."

- - -

Hoy, murids [discípulos de un maestro] comportándose igual que el Faraón, buscan dos, tres o más shaykhs a la vez incluso, masha'Allah.

'Andan conectándose a diferentes tomacorrientes', como dice Lokman Hoja Effendi.

Pero eso es mera ilusión y ego, autocomplacencia, no el camino del siervo.

Y eso, como también nos dice con toda claridad Lokman Effendi Hz., es, lo llames como lo llames, traicionar a tu Effendi.

Nuestro Sheykh tiene su bandera ondeando y su yamaah propia, por decisión de nuestro Sultán y del Rasulullah (saaws), y su misión se mantiene firme.

Regalo en este Ahir Zaman.

Alhamdulillah.


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No traiciones a tu Effendi (sohbet de Lokman Effendi Hz).



El camino de la experiencia y no el de la información

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




EL CAMINO DE LA EXPERIENCIA Y NO EL DE LA INFORMACIÓN


Pregunta: Usted ha dicho que es importante recordar la experiencia más que la información, ¿cómo hace uno eso?

Respuesta:

BismillahirRahmanirRahim - En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

Sí, pero ¿qué es lo que vas a experimentar ahora?  Hay muchos pasos que necesitas tomar antes de que tengas la experiencia.  No puedes simplemente salar a la experiencia.  ¿Qué ocurre si simplemente saltas a la experiencia?  Va a recibir la experiencia errónea, o vas a recibir una experiencia muy dañina.

Quieres ir de vacaciones, ‘vamos de vacaciones’, ‘sí, ¡vamos de vacaciones!’.  No puedes simplemente levantarte e ir, a menos por supuesto que seas muy muy rico y todo lo que necesites es una tarjeta y una llamada y todos van a arreglar y preparar de todo para ti.  Espiritualmente hay también esa clase de gente, pero tienen una conexión muy fuerte y han cortado con toda clase de conexión a este mundo.  Entonces, sí, a donde quiera que vayan hay otros en el camino sirviéndoles, por supuesto.  Pero hay un precio muy muy caro que pagar por eso.  

Y claro no lo hacen simplemente para irse de vacaciones tampoco, ni lo hacen por sus propias almas tampoco, ni para su propia salvación, o para que alcancen una estación espiritual más elevada.  No.  

Lo hacen por el trabajo que hay adelante y que Allah ha puesto en este mundo para continuar con la misión del Profeta (‘alayhi salatu wa sallam  que la bendición y la paz de Dios sean sobre él).  Porque aquella historia no ha acabado aún, no ha acabado.

Así que, ¿cómo vas a experimentar eso?  Como dije, tienes que ir paso a paso.   Quieres ir a un viaje, primero, básicamente, debes ver si puedes costearlo o no, ¿correcto?  Quieres, realmente quiere ir, amas ir, peroe no tienes el dinero, no puedes costearlo, entonces no puedes ir.  Es decir, tienes que pagar.  El camino de regreso a Alah subhana wa ta’ala (a Dios, glorificado y exaltado Sea) no pide tu dinero.  Pero sí pide un pago.  ¿Cuál es el pago?  

El pago es tu ego.  El pago es lo que te separa a ti de tu Señor.  Ese pago es el que tú tienes que hacer para volver al nafsu amara (al ego rebelde) en un nafsu mutma’in (un alma complacida con su Señor).  El ego, ése que te está cabalgando, a él debes cabalgarlo como a un Buraq para encontrar a tu Señor.

¿Cuánto más podemos seguir con esta analogía?  Oh, podemos seguir por siempre. 

Debes encontrar una agencia de viajes.  No a alguien que te vaya a engañar , sino alguien que ye vaya a vender el boleto adecuadamente, y que te va a decir: ‘tengo a mi hombre allí, él te recogerá allí’.  ¿Correcto?  Y después, especialmente si te vas a un largo viaje, debes tener un chequeo físico.  Debes de tener tus ropas, tener esto, esto otro … Hay mucha preparación antes que de hecho te embarques en esta experiencia.

En el camino espiritual es similar.  No puedes simplemente saltar.  No puedes simplemente saltar.  Incluso si dices: ¿Estoy diciendo la ilaha ila’Allah y todo ha desaparecido’, bien, allí es donde estás.  Jamás pienses ni por un instante que eso es todo lo que hay.

Así que ahora, para experimentar esto necesitas ir a aquel que tiene la llave.  La gente de zikr (del Recuerdo de Dios) son gehte que dice: ‘Estoy tratando con mi Islam [mi obediencia a las leyes divinas].  Estoy tratando con mi Iman [mi creencia conforme a la Revelación].  Ahora quiero intentar saborear el Ihsan [la pureza, la sinceridad]’.  

Y ellos van a correr a hacerlo como aquellos otros, por ejemplo Salman al-Farisi, y todos los otros, que habían aprendido religión, que habían aprendido la fe, ahora vienen al Profeta (asws) y dicen: ‘queremos tener el sabor de esto Ya Rasulullah (Oh Mensajero de Dios)’.  Como Abu Dhar, como Abu Hurayra, como todos aquellos otros.  Ahora dicen: ‘queremos saborear Ya Rasulullah’.  Ellos encontraron un Murshid (un Guía), encontraron al Profeta (asws), encontraron un guía.  

Y esa sunnah, esa tradición continúa hasta hoy en día.  Y no vas a ser capaz de saborearlo si no te sometes.  Imposible.  No serás capaz de saborearlo si no haces el pago.

Allah no quiere de nosotros nada salvo que regresemos a Él, que regresemos a Él como Él nos ha creado.  ¿Cómo nos creó?  En Ahsani Taqwiim, en la más perfecta de las formas.  

Y para que regresemos, no ya a El sino simplemente al Yannah (al Paraíso), debemos estar en Ahsani Taqwiim.  ¿Crees que Ahsani Taqwiim, regresar a la perfección, es tan fácil?  El mismo Santo Profeta (asws) dijo: el shirk (politeísmo) oculto … cuando el shirk es el más grande pecado, y él tiene temor de que su Nación en el Ahir Zaman (al final de los tiempos) tendrán un shirk oculto que ni siquiera van a saber.  Y dice, el shirk oculto es más difícil de detectar que un punto negro sobre una roca negra en la parte más oscura de la noche.

Así que por mil cuatrocientos años, desde los Sahabi e-Kiram (los Nobles Compañeros del Profeta –asws-) a los Tabi’in (a los seguidores de los Sahaba) y a los Tabi’ Tabi’in (los de la tercera generación seguidores de esta segunda generación) y continuando a los Awliya de Allah (los amigos íntimos de Allah), ellos se concentran en eso, en cómo liberarse del shirk oculto, cómo liberarse de los ilahs (las divinidades), cómo decir  La ilaha ila’Allah (no hay ninguna divinidad real sino sólo existe Allah) y cómo experimentar el decir La ilaha (no hay ninguna otra divinidad) y el poner allí ila’Allah (sino solamente existe Allah).

El Murshid te va a guiar a eso.  Como un espejo [que te mostrará a ti mismo], ¿comprendes?  En ese momento, paso a paso empezarán a prepararte.  Porque si sólo saltas en esto, vas a estar en un gran problema.  Un gran problema.  

Tienes todo el dinero, haz hecho de todo, tienes toda la tarjeta de crédito y se lo das a un charlatán, se lo das a alguien que te va a engañar con el dinero, a una agencia de viajes que sólo toma el dinero y no te da nada, entonces estás igual en un gran problema.

Así que éste es un viaje de regreso a nuestro Señor Allah (subhana wa ta’ala) (a Dios, glorificado y exaltado Sea).  Y no es tan fácil para aquellos que van a regresar al modo en que el Profeta y los Compañeros y los Aawliya de Allah regresan a Allah (swt).  Cuán seriamente lo toman.  Aquellos que quieren regresar de esa manera, lo van a tomar seriamente. 

Los que no lo toman seriamente, van a regresar a su Señor, pero regresarán a su Señor [no en ahsani taqwiim sino] de una forma en que incluso el shaytan (el demonio) va a regresar a su Señor.  Y en ese momento estaremos en un gran problema.


Sheykh Lokman Hoja Effendi Hz.

lunes, 18 de julio de 2016

Ser Bueno y Ser un Siervo

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



BismillahirRahmanirRahim

SER BUENO - Y SER UN SIERVO 

Vienes aquí y estás tratando de ser bueno, bien.  Pero ésos son sólo los pasos iniciales.  

Los Sahaba e-Kiram (los Nobles Compañeros del Profeta Muhammad, la paz sea con él) fueron donde el Profeta y dieron la shahadah (profesaron la fe del Islam), se volvieron buenos, pero eso es sólo el inicio. 

El Profeta (asws –la bendición y la paz de Dios sean sobre él) tenía una misión.  

¿Puedes imaginar a algún Sahabi diciendo: ‘okey, esto es todo lo que quiero de ti Ya Rasulullah (Oh Mensajero de Allah), sólo dar la shahadah, sólo ser una buena persona y ahora, eh, ¿tú estás haciendo todas estas cosas? ¿vas a todas estas batallas?  Eh, está bien, pero no es para mí yani [expresión árabe de pausa fácil al hablar], soy alguien muy pacífico y tolerante, yani, soy alguien que ama, yo permanezco aquí y tú lucha.’ 

Hay quienes le hicieron eso al Profeta anterior.  No esta nación.  Porque ahora, empiezas a apasionarte.  No de ti mismo, sigo que te apasionas con aquél que tienes frente a ti, y que te muestra al Creador del amor.  Y una vez que caes en ese amor, ¿qué tienes que ver ya con lo que tú quieres?  Eso lo que él quiere. 

Ése es el significado de ser un siervo.  No es sobre lo que tú quieres.  Es sobre lo que el amado quiere.  Ya no importa ni tu nombre.  Te importa cómo te llama el amado.  Eso es ser siervo.  Y ahora, cuando empiezas a hacer eso, ése es un viaje muy largo que hacer aquí.  Porque ahora miras con los ojos del amado y ves completamente otra cosa.  No eres tú.  ¿Comprendes? 

Cuando tienes un Murshid (un Guía), un Sheykh frente a ti, tienes una idea de lo que es eso.  Si no lo tienes, sólo andas imaginando eso.  Puedes hacer zikr, puedes recitar todas estas cosas pero es solo una imaginación para ti porque no has sentido el sabor, no lo has experimentado, ¿comprendes? 

¿Por qué seguimos a un Murshid?  ¿Por qué seguimos al Profeta (asws)?  Porque eso nos lleva a Allah.  No podemos llevarnos a nosotros mismos a Allah.  Si pudiéramos llevarnos a nosotros mismos hacia Allah, Allah no habría enviado a un solo Profeta, Allah sólo habría enviado el Qur’an (el Sagrado Corán) a cada uno de nosotros.  No lo hizo así. 

El protocolo divino es, nuestra Kalimah (nuestra palabra) es:

La ilaha ilallah Muhammadur Rasulullah (no hay más dios que Allah yMuhammad es Su Mensajero).

Si cancelas Muhammadur Rasulullah, que es lo que el mundo entero está tratando de ahcer ahora, ellos dicen: ‘sólo di La ilaha ilallah según cualquier que sea tu ilah (tu divinidad [tus propios deseos])’.

‘Cualquiera que sea tu ilah, ¿qué eres tú?  Eres asi, sigo a tu ego para hacer una traducción de las palabras de Allah según eso.’

‘¿qué eres tú?  Tu idea política es ésta, haz una traducción del Quran según eso.’

‘¿qué eres tú?  Tu agenda (tu plan) es éste, haz traducción del Qur’an según eso.  Llega a Allah por ti mismo.  Al Profeta, déjalo a un lado.’

Esto va a destruir tu religión.  No tienes religión.  Entonces tu religión se volverá como las de los ahle kitab (judíos y cristianos) que hubo antes.  Ellos tienen (creen en) Allah, tienen tawhid, pero no siguieron su Profeta de Allah.


-Sheykh Lokman Effendi Hz.



Cómo tener una Fe fuerte rápidamente

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



CÓMO TENER UNA FE FUERTE RÁPIDAMENTE

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Cómo puede uno obtener una fe fuerte rápidamente?

Respuesta:

¿Por qué lo quieres rápido?  ¿Tienes un problema con ir despacio?  Toma tu tiempo, relájate.  Una vez que consigues una fe fuerte, ¿qué vas a hacer con ella?  ¿qué vas a hacer con esa fe fuerte?  ¿te lo has preguntado alguna vez?  ¿qué vas a hacer con tu fe?  ¿te lo has preguntado?

¿Crees que la fe es algo que está vacía?  ¿qué es lo que haces cuando tienes fe?  ¿qué crees que es lo que Allah te va a hacer cuando tengas fe?  ¿Crees que en ese entonces ya tienes fe y todo va a ser dulce y bonito y te puedes relajar?  Allah, Allah.

Es cuando tienes fe que tu viaje empieza.  Tu viaje, si no tienes fe, ni siquiera ha empezado.  Ni siquiera has dejado el muelle aún, nada.  Una vez que tienes fe entonces viajas en ese océano, llegando a algún lugar, cruzando todos esos océanos y lo cruzarás después de un tiempo y te darás cuenta que: ‘tampoco es algo que sea para mi fe; no es acerca de … no es algo que sea por mí’.

Los Profetas, ellos tienen una fe fuerte, así es.  Tienen la fe más fuerte.  Los Profetas tienen la más fuerte de las fes.  ¿Crees que su fe es para ellos mismos? 

Pero todos quieren tener fe, cuando tienen la idea de la fe, fe para ellos mismos, para salvar sus propios pellejos, ¿no es así?  Para ir al Paraíso.  ¿Es eso fe?  ¿qué clase de fe es ésa? Quieres tener fe, ¿qué clase de fe quieres tener?  Es otra cosa que preguntarse.  ¿quieres tener la fe de qué? ¿la fe de quién?  ¿la fe de un hipócrita?  ¿la fe de la persona que solo va a creer si le pasan buenas cosas?  ¿la fe de la persona que sólo quiere cosas para sí mismo?  Fíjate en los Profetas.  Si quieres fe, deberías tener, deberías querer tener fe como ellos, como la que ellos tuvieron.  ¿Y qué es lo que hicieron con su fe?  ¿Qué es lo que 124,000 Profetas hicieron con su fe?  Dan ayuda, los queman, ayudan de nuevo, los golpean, los traicionan, ayudan de nuevo, y continúan, salvando.

Dices que quieres fe rápidamente.  Te digo por qué quieres que sea tan rápido.  

A los Sahaba e-Kiram (los Nobles Compañeros del Profeta Muhammad, la paz sea con él) les tomó 23 años tener fe, 23 años muy difíciles.  Y después de eso (después de que el Profeta –asws- pasó a la otra vida tras 23 años de profecía) esa dureza también continuó.  A los de más elevado nivel entre ellos, cuando los miramos decimos: “sí, son unos locos”; y cuando ellos nos miran a nosotros dicen que nosotros no tenemos fe. 

¿Qué le pasó a los Sahabis de nivel más elevado, a muchos de ellos?  ¿Tuvieron paz y confort y todo lo que querían con sus hijos y nietos alrededor de ellos, pasando un día agradable de acción de gracias con ellos, hmmm?  ¿Con cenas agradables y todo confortable?  ¿Qué le pasó a Hazreti Abu Darda?  ¿Qé le pasó a Abu Huraira?  ¿Qué les pasó a muchos de ellos?  ¿Cómo se fueron de este mundo?  Con mucha dificultad.

La fe viene con un precio muy elevado también.  Debes saber lo que vas a obtener con eso.  Quieres fe, una fe fuerte; debes morir antes de morir.  Pero mucha gente no se puede sentar aquí tranquila ni por 20 minutos ¿y quieres morir?  Ésa es una realidad, ¿no es cierto?  Esto no es charlas y palabras. 

No somos aquellos que te dicen: “No te preocupes, Allah te ama mucho, tú amas a Allah, todo está bien; sólo mantén una barba y ya estás en Unión con lo Divino”.  Si quieres a esos, puedes ir también donde ellos.  Pero no con nuestro Sheykh.  Él nos enseña cosas que son reales.  Del modo en que enseñan los Profetas.

Que Allah me perdone y te bendiga inshaAllah.  Selam Aleykum

Sheykh Lokman Efendi Hz, Khalifah de SahibulSaif Shaykh Abdulkerim el Kibrisi (qs),
OSMANLI DERGAHI- Nueva York
21  de Muharram 1436
12 de Noviembre de 2014







viernes, 8 de julio de 2016

La Distinción entre la Verdad y la Falsedad es Clara

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo





La Distinción entre Hakk (la Verdad) y Batil (la Falsedad) es Clara


BismillahirRahmanirRahim

Hakk (Haqq, la Verdad) nunca trabaja para el dayyál (el gran impostor o anticristo).  Sólo batil (la falsedad) trabaja para el dayyál.  Hakk es distinto de batil.  No hay confusión.  

¿Qué es batil?  ¿Qué es batil?  Batil es algo que claramente no complace a Allah swt.  Puede complacernos a nosotros, puede complacer a nuestro ego, puede complacer a nuestra gente, puede complacer a la filosofía y la corriente de esta época, puede complacer ideologías, pero no complace a Allah y a Su Profeta (saaws).  

(Hakk) Es algo claro, no es solo un decir, sino que ha sido practicado por mil cuatrocientos años sin desviación al respecto excepto por esta época.

¿Acaso puede alguien decir que estamos confundidos –a menos que quieran estar confundidos-? ¿Puede en verdad alguien decir que Hakk es lo mismo que batil, batil es lo mismo que Hakk  y que nosotros no lo sabemos?  ¿Puede alguien decir eso?  Sólo lo puedes decir si te estás engañando y mintiendo a ti mismo, cuando estás completamente ciego y no quieres ver, en ese momento cuando cierras tus ojos puedes negar hasta al mismo Sol, pero el Sol ha estado alumbrando claramente por 1,300 años.

¿Qué es Hakk? Hakk es correr a complacer a Allah swt.  Es correr a amar lo que Allah ama y dejar lo que Allah deja.  Esto es Hakk. 

¿Puede alguien tener alguna duda sobre si la mayor parte de las cosas que ocurren en nuestro tiempo complacen a Allah swt?  Cristianos, Musulmanes y Judíos, creyentes o incrédulos, sunnis, Sufis o wahabis, no importa, pongo a todos allí.  ¿Puede alguien decir que la mayoría está apresurándose a complacer a Allah, que la mayoría corre a amar lo que Él ama y a dejar lo que Él deja?  

Pero puedes preguntar ¿quién habla por Allah en estos días?  Todos hablan por Allah, ¿no es cierto?  Todos hablan.  Ves en cualquier facebook, cada musulmán está hablando por Allah.  Cada erudito habla por Allah.  Cada imam dice: ‘estamos hablando por Allah’.  Pero nunca hemos tenido esta clase de caos en mil cuatrocientos años.  

Sólo ahora porque por mil trescientos años hasta la caída de la Khilafat nadie hablaba por Allah, ¿excepto quiénes?  Aquellos que reciben la autoridad.  ¿Quién da la autoridad?  En primer lugar es el Khalifah.  Él habla por Allah porque solo él es la sombra de Allah en la tierra (hadiz).  Nadie más.  Y el Sheykh ul-Islam, solo el Sheykh ul-Islam habla en representación, tal que el Khalifah debe consultar con aquél.  ¿Quién más?  Los Evliyaullah, los amigos de Allah, ellos hablan (también en representación).  

Pero no hay Khilafat.  Ahora la Khilafat está oculta.   No hay autoridad.  Así que cada cual (cree que) puede hablar por Allah.  Ya no hay Sheykh ul-Islam porque todos andan diciendo que ellos son el Sheykh ul-Islam.  Así que tenemos muchos Sheykh ul-Islam y no están de acuerdo entre sí.

Esta religión está también basada en la Ijma, en el consenso.  Hoy en día nadie quiere consenso; todos quieren una excepción.  Nadie quiere ijma.  Vada cual quiere la excepción.  ‘Bien, la mayoría va en este camino pero yo soy la excepción, mi grupo es la excepción, este tiempo es la excepción, este país es la excepción, lo negro es excepción, lo blanco es excepción, lo marrón es excepción.’  Todos son una excepción. 

Nadie quiere ser yamaat (una comunidad).  Y cuando nadie está en yamaat, lo que va a haber es desastre.  Va a haber desastre porque nadie está en la yamaat.  Cuando no están en el rebaño es fácil que los lobros te atrapen, incluso si eres muy fuerte, el más fuerte en el rebaño, pero si no estás en el grupo, estás fuera, los lobos van a poder contigo muy fácilmente.


Ahle sunnah wal jamaat, porque el Santo Profeta (asws) dice: ‘Mi nación, mientras permanezca en la mayoría, nunca se va a desviar.  Así que cuando no tienes una mayoría, entonces es cuando ves toda clase de desviación. Toda clase de desviación.  Pero por mil trescientos años por cada clase de desviación que surgía, había un Khalifah, había un Sheykh ul-Islam, habían los Evliyaullah.  Eloos tenían la autoridad.  El Islam gobernaba.  La Shariat gobernaba.  Y (este asunto) era como cuando sale una serpiente y el Khalifah golpea con su vara y regresa bajo tierra. 

No creas que sólo ahora hay ISIS.  Ha habido ISIS  mil cuatrocientos años atrás, a habido ISIS ochocientos años atrás, hubo ISIS quinientos años atrás, hubo ISIS doscientos años atrás.  E hicieron más daño.  Masacraron a musulmanes a tal punto que el piso del Haram e-Sharif estaba cubierto espesamente con sangre.  Masacraron a cada musulmán que no perteneció a su secta.  Dicen que el matar (en tal caso) no solo es halal, sino que es wajib, es algo que te corresponde hacer, tienes que matar a los que no pertenezcan (a tu forma de creer así).

¿Había esta clase de gente tipo ISIS que surgía?  Así es.  Pero el Khalifah estaba allí, los derribaba, y se volvía algo soterrado.  Los derriba otra vez, otra vez se hace soterrado.  La Khilafat está allí.  Pero ahora todos están surgiendo.  Y ahora tienes a los enemigos del Islam que dicen: ‘muy bien, ahora debemos apoyar toda clase de desviación que surja; debemos apoyarlos de modo que surjan y puedan gobernar.  De ese modo, los musulmanes nunca más estarán en yamaat.’

No te entusiasmes tanto ‘oh los musulmanes llegan ahora a los dos mil millones de personas, dos mil millones y medio, tres mil millones’; eso no importa.  Incluso si los musulmanes son siete mil millones, no tienen valor alguno, no tienen poder alguno.  Su sangre es barata y están bajo los pies de los incrédulos.  ¿No es eso lo que ocurre hoy en día?  Esto es lo que ocurre.  Así que lo importante es estar en yamaat. 

Pero la yamaat que sigue qué: el Siratul Mustaqim.  

No el Siratul Mustaqim de cada cual.  Ahora mismo, especialmente los sabios islámicos están diciendo ‘no hay un solo Siratul Mustaqim, hay miles de Siratul Mustaqim.  Escoge.’  De hecho, dicen: ‘no puedes tener solo uno; no hay algo así como el Islam monolítico, un grupo mayoritario que decide todo.  Siempre ha habido división.  Siempre ha habido caos, así que déjalo ser.’  Y el sabio islámico número uno hará nuevas reglas nuevas fatwas, nuevos caminos, nuevo ijtihad del que nunca se ha escuchado en mil trescientos años.  

Hay un hadiz para eso.  El Santo Profeta (asws) dice: ‘escucharás a eruditos (ulama) en ahir Zaman y te van a enseñar cosas que tus abuelos y tus ancestros nunca han escuchado y nunca han practicado.  Escápate de ellos.  Escápate de ellos porque son los peores que Allah haya creado bajo Su bóveda.’

Y ahora lo ves, pareciera que los eruditos (ulama o sabios islámicos) hoy en día están compitiendo entre sí para ver quién puede hacer la mayor bida’at (innovación).  Así es, estamos diciendo la palabra bida’at ahora.  Compiten por ver quién es el primero en hacer la mayor bida’at.  ¿Para complacer a quién? ¿A Allah y a Su Profeta (asws)?  No.  Para complacer a los enemigos del Islam.  Para complacer al Occidente.

‘Debe haber reforma en el Islam,’ dicen.  Y de hecho ya la están haciendo.  Aquellos que se llaman a sí mismos ahle sunnah, aquellos que se llaman seguidores de un Sheykh ul-Islam, ellos son los primeros, los números uno haciendo una bida’at.  Olvídate ya de los que dice de sí mismos otra cosa (de los que ni siquiera se llaman a sí mismos de ahle sunnah).

Así que no le agradamos mucho a ninguno.  

Porque somos de la vieja escuela.  Seguimos poco a poco y con paciencia el camino de los Evliyaullah, el camino de  nuestro Sheykh que ha sido pasado de uno a otro por mil cuatrocientos años.  Sin mirar ni a la derecha ni a la izquierda.  Sólo manteniéndonos hacia adelante.  Y queremos morir sobre este camino.  No nos importa si el mundo entero nos sigue o si nadie nos sigue.  No importa.

Porque no estamos aquí para complacer al mundo.  Estamos aquí para complacer a Allah swt.  Y la complacencia o el desagrado de Allah no va conforme a cómo te sientes por dentro.  Porque Allah swt ha elegido a gente para que Le represente.  De otro modo, todos van a decir: ‘no, yo soy el presentante de Allah’.  Esto es exactamente lo que está ocurriendo.  Todos hablan hoy en día por Allah.  ¿Entonces no está cada uno ser Su representante?  Cada uno dice ser Su Khalifah.

Hemos llegado a esos tiempos y todavía hay gente de Hakk que está luchando contra batil.  Puede que sean un grupo pequeño.  Quizá sus palabras no llegan a ningún lugar.  Y pareciera con estos ojos como si nadie estuviera atendiendo.  

Igual a como ocurrió mil cuatrocientos años atrás con un hombre surgido del desierto y un puñado de seguidores, en su mayoría pobres  y sin poder alguno.  Y él da advertencias y envía invitaciones.  Porque él es ¿qué?  Aquel que advierte y aquel que da buenas noticias.  ¿A quiénes?  A los superpoderes.

¿Cuándo envió el Santo Profeta (saws) las benditas cartas? ¿Cuando conquistó a todos?  ¿A todo Kufr? ¿Y él estaba sentado allí en Mecca con la conquista de Mecca? No. ¿Cuándo?  Poco después de llegar a Medina, ¿correcto?  Quizá incluso antes.  Pero ni siquiera la gente de Mecca le tomó en serio.  Dijeron: ‘¿qué es lo que va a hacer?  Ellos no tienen nada.  Son sólo un puñado de gente’.  Pero él da una advertencia y una invitación a los superpoderes.  Y dentro de su periodo de vida ves al superpoder cayendo.  Esto ha ocurrido y se ha repetido en la historia islámica.  Y va a ocurrir ahora.

Así que hay un pequeño grupo de personas gharib.  Nadie les toma por nada.  Y puede que quizá no estén haciendo siquiera nada.  Sólo se sientan, hacen algo de zikr, dan un par de sohbets, hacen algo de fasil.  Pero tienen el apoyo de Allah.  Nosotros no estamos corriendo a tener ninguna posición.  Pero estamos corriendo a ingresar en esa lista: Hoy hemos luchador contra batil.  Hoy nos ponemos de pie por Hakk.  Hoy estamos renovando nuestra fe para decir: ‘no estamos con el dayyál.  Estamos con el Mahdi (as).  Estamos aquí para aferrarnos firmemente a la shariat y aferrarnos firmemente a la Tarikat y a sobreponernos a nuestro ego.’

Así que antes que nada ocurra, va a haber una oscuridad completa.  Parecerá que no hay esperanza alguna.  Oscuridad completa.  Ése es el momento en el que el Mahdi (as) vendrá.  

Otras cosas, cosas específicas que los Evliyaullah de tiempo en tiemo pueden dar (decir), como he dicho antes, tú estás leyendo ese ‘secreto’ porque hoy en día los secretos son muy baratos.  La gente da secretos en Facebook.  La gente da secretos en internet.  ¿Crees que tiene algo de valor?   ¿En verdad crees que tiene algo de valor? ¡Hah!  Puedes leer esos hadices secretos.  Los enemigos del Islam también lo están observando.  El dayyál también lo está observando.  ¿Crees que no van a llegar a la misma conclusión a la que tú estás llegando?  Así que hay algo más que está Escondido allí, ¿correcto?  Hay algo más que está allí.

Que Allah nos mantenga en la claridad, para conocer qué es Hakk y qué es batil. 

Seguimos de modo estricto a nuestro Sheykh.  Él es Khalifah de Sheykh Maulana.  Nosotros no.  Nunca decimos que somos su Khalifah.  Ni siquiera decimos que somos sus murids.  Nosotros somos murids de SahibulSaif.  Definitivamente, insha’Allah ar-Rahman vamos a permanecer en este camino hasta que muramos.  Aquellos que quieren venir, bienvenidos.  Aquellos que quieran irse, que te vaya bien.  

Al-Fatiha. Amin.

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatu.

Sheykh Lokman Efendi Hz,
Khalifah of SahibulSaif Shaykh Abdulkerim el Kibrisi (qs),
OSMANLI DERGAHI- Nueva York
3 Shawwal 1437
7 de Julio de 2016.