martes, 22 de diciembre de 2015

Cómo celebrar el Mawlid del Profeta (la Paz sea sobre él)

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




CÓMO CELEBRAR ESTE MES DEL MAWLID DEL PROFETA (saaws)


Bismillahi Rahmani Rahim

“¡Oh Creyentes! ¿Qué debería darnos este mes [de Rabbiul Awwal]? ¿Qué debería significar para nosotros el Nacimiento del Santo Profeta? (alayhi salatu wa sallam –que la bendición y la paz de Allah sean sobre él) ¿Cómo mantenemos este tiempo como algo sagrado?

Algunos están ocupados solo en poner las luces de adorno [en las mezquitas o dergahs], algunos solo corren a hacer las decoraciones, algunos solo en practicar el canto de Nats [qasidahs o illahis por el Mawlid], o en registrarte en el auditorio donde habrá un Mega Mawlid, en limpiar sus turbantes y sus Jubbas, en hacer algo que puedan exhibir (como si fuera un show). Pero nada cambia dentro de sus corazones ...

(Lokman Efendi recuerda entonces la desgracia de la Ummah, la tiranía que afecta el mundo, las muertes de inocentes niños, mujeres, la situación de los refugiados)

Así que en estos días de Ahir Zaman [del Final de los Tiempos], ¿cómo deberíamos pasar este Mawlid? ¿Sólo vistiendo ropas brillantes y sentarse en mezquitas relucientes y decir palabras lindas? O, como es ahora un nuevo estilo, pasársela en idas y vueltas con los wahabis, discutiendo con ellos por qué tenemos que celebrar el Mawlid, para decir: ‘nosotros somos mejore que ellos porque nos sentamos y cantamos Naats’.

O es acaso sentarse y pensar y comprender cómo hemos llegado a esta situación, pedir con tawba y pedir que Allah envíe a aquel [Hazreti Mahdi] que hará los cambios en este mundo …

Para escapar de este Dhulm (tiranía), de esta oscuridad, debemos correr a la Luz del Santo Profeta (asws) y hacia aquellos que sostienen su luz en este Ahir Zaman [Final de los Tiempos].

Pero ¿qué es eso? ¿correr hacia esa Luz? El Profeta (asws) lo dice en su Hadiz Sherif (su bendita palabra): Ninguno de ustedes cree hasta que me ama más de lo que ama a sus hijos, a sus padres y a todas las personas ...

Ese amor debe tener una prueba. Y en estos días de Rabiul Awwal en los que estamos entrando, debemos observarnos para ver si la prueba está allí.

Nuestro Sheykh, Sahib el-Sayf Sheykh Abdul Kerim el-Kibrisi el-Rabbani (ks), nos enseña la realidad de este Amor diciendo: Tú dices que amas a los Profetas y a los Awliyah. ¿Crees que amar a los Profetas y a los Awliyah significa que vas a vas a echarte con los pies hacia arriba y vas a decir: ‘Soy un buen siervo’? Tienes que hacer el trabajo [el trabajo del musulmán, el del murid, el del murid hakkani, como un osmanlí hakkani]”.
(…)

* * *

Si estás lejos, estáte ocupado con el servicio. Si vives lejos, este servicio va a hacer que te aproximes, va a conectarte. No es cuán cerca o lejos lo que va a hacer que tu corazón sea fuerte. Es el Ashq, es la añoranza. ¿Comprendes?

Muchos hay que se sientan frente a nosotros, que quizá no quieren estar aquí. Muchos hay que no están sentados aquí, pero que morirían solo por sentarse aquí. Así que no es físico. Es dónde está tu corazón.

Y si tu corazón no está satisfecho porque estás muy triste [por la ausencia del shaykh o no estar en la dergah], entonces recuerda a Allah. Di: Allah. No sólo jalando las cuentas de un tasbih y diciendo: “Allah, Allah, Allah, Allah”. Haz el trabajo. Haciendo el trabajo, vas a recordar a Allah. Corre a servir.

Te digo algo, mucha gente que está haciendo un trabajo para nuestro Sheykh, esparciendo sus enseñanzas, atrayendo a gente, la mayor parte de ellos, no están sentados frente a mí, justo aquí. L mayor parte de ellos, están a miles de millas de distancia. Pero ya que su corazón está tan triste, dicen: ‘O me voy a volver loco o tengo que hacer algo para no volverme loco’. Y están haciendo así. Y ahora están haciendo más trabajo que mucha gente que está frente a mí. Ésa es la verdad. Ésa es la verdad”.


Shaykh Lokman Hoja Effendi Hz.



viernes, 18 de diciembre de 2015

La separación se ha hecho evidente

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



LA SEPARACIÓN SE HA HECHO EVIDENTE


Audhu billahi min ash-shaytanir rajim, 
BismillahirRahmanirRahim. 

Lo primero es decir: Audhu billahi min ash-shaytanir rajim, BismillahirRahmanirRahim (Me refugio en Allah contra el madito shaytan; en el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo).

El mundo entero islámico ha olvidado decir esto [decirlo en verdad, con lo que esto supone]Todo el mundo islámico ha olvidado decir esto.  El mundo islámico ha olvidado decir Audhu billahi min ash-shaytanir rajim, BismillahirRahmanirRahim, y usar esta espada contra el shaytan (el demonio). Desde individuos a naciones, han olvidado decir esto.

Conocen mucho, se dan fatwas entre sí mucho, conocen mucho Qur’an, muchos hadices, pero no saben cómo expulsar al shaytan y pedir el Rahman y Rahim de Allah que venga por ellos, que eso descienda de los Cielos.

Y eso es la razón de que lo que está cayendo de los cielos no es Rahman  y Rahim, sino lanat (maldición),  lo que viene.  Porque buscan protección de todos menos de Allah.

Los musulmanes están buscando protección de todos menos de Allah.  Los musulmanes buscan protección de esta dunya (este mundo), de los ahle dunya (la gente mundanal), de los incrédulos, pero no piden la protección de Allah, subhana wa ta’ala (glorificad y exaltado Sea).

Tantas cosas están ocurriendo en este mundo.  Muchas cosas están ocurriendo, pero aún no veo que los líderes digan: ‘pidan a Allah que envíe al salvador, al Mahdi (la paz sea con él) para que venga y arregle este problema’. 

¿Tú lo has escuchado? ¿Escuchas a Imames y Shaykhs decir eso?  Decir: Ya Rabbi, [o con el adab de la intercesión] Ya Rasulullah, que venga él para arreglar este asunto.  Esto está más allá de nosotros.  El Dayyal (el impostor, el anticristo) tiene el mando por doquier’.  No.  Están corriendo a pedir ayuda de todos los demás.  Algunos piden por esperanza a los regímenes, otros piden por esperanza al dinero, otros piden esperanza del linaje, otros la piden de títulos.  Pero no están pidiendo esperanza de Aquel que creó la esperanza, Allah, subhana wa ta’ala.

Por eso es que día a día las cosas no van a mejor.  Día a día las cosas van a hacerse peor y peor y peor.  Y esto es algo que Sheykh Maulana, Sheykh Effendi (rahmatullahi Alaih) dijeron por décadas, hace décadas lo dicen: ya que lo musulmanes aún no se despiertan para volverse a Allah (swt), se vuelven otra vez hacia dunya (este mundo) pensando que podemos arreglar este problema.  Va a hacerse peor.  Hasta que los musulmanes despierten, va a hacerse peor.

Vemos ahora muy claramente una separación.  Muy claramente una separación entre Haqq (la Verdad) y Batil (la falsedad).  Entre aquellos que apoyan a Haqq, el Islam, y los que apoyan a Batil, la falsedad que está contra el Islam.  Si estás contra el Islam, estás contra Haqq, estás contra la Verdad, estás contra la paz estás contra adalat (la justicia), estás contra todo lo que Allah y Su Profeta (saaws) y los 124,000 Profetas trajeron, estás contra esto.

Aquellos que estan en contra y que dicen estamos en contra aunque nos llamamos a nosotros personas religiosas que pertenecemos a otras religiones, ésos no están siguiendo sus religiones, ellos son munafiq, son hipócritas.  Su religión les enseña amor pero ellos muestran tanto odio.  Su religión les enseña que si tu enemigo te golpea en una mejilla, ofrécele la otra, pero ellos toman un arma y quisieran matar a  todos.  A todos.  ¿De dónde proviene esto?  Esto viene desde algo muy adentro.  No te fijes afuera.  Muy adentro, este odio que sale.

Así que el mundo está ahora dividido y el creyente debe conocer de qué lado va a estar.  Por supuesto el creyente debe estar del lado de Haqq.  Pero no te olvides, Sheykh Maulana, Sheykh Effendi han dicho esto por años, por décadas, que la división no va a ser entre musulmanes y no musulmanes.  No va a ser una división entre musulmanes y judíos o cristianos.  No.  Va a ser entre aquellos que creen que hay bien y aquellos que dicen que no puede haber bien.  Estamos viendo esta división.

Y los musulmanes están viendo esta división y en lugar de correr donde su Profeta, corriendo a decir: ‘¿qué dijo nuestro Profeta (saaws) para este tiempo?  ¿cómo vamos a comportarnos, a reaccionar, a responder a este tiempo?’, en vez de eso están corriendo a sus propias pequeñas inteligencias.  Una pequeña inteligencia que ni siquiera saber cómo decir ‘Audhu billahi min ash-sheytanir rajim, BismillahirRahmanirRahim,’ que no pide protección de Allah (swt).

Estamos viviendo en este tiempo.  Éste es el tiempo de batil.  Así que hay confusión por todos lados.  El creyente debe conocer eso.  ¿Quién lo dice?  Esto es también hadices del Profeta (asws), que dice que el Mahdi (as) no va a venir hasta que la mayor parte de los musulmanes no crea que él va a venir.  La mayoría no habla acerca de él, no quieren hablar, no les gusta hablar, pensando: ‘problemas, nosotros los vamos a solucionar, no hay necesidad de que venga el Mahdi (as). No hay necesidad.  No ahora.  ¿Que no sabes que tenemos planes?  Tenemos cientos de planes.  Planes para hasta 500 años para establecer este instituto y aquel otro instituto’.

Y ahora hay eruditos que conducen a millones de personas y apoyan el mal, que apoyan el más grande problema que está dentro de esta Ummah (Nación del Islam), que apoyan el wahabismo.  ¿Por qué?  Porque dicen: ‘por favor hermano, no odies.  Nosotros amamos a todos.  Amamos hasta a los wahabis.  Amamos al shaytan’ porque el shaykh de los wahabis es el shaytan.  Y dicen: ‘no; son muy buena gente.  No podemos ser tampoco como ellos para pronunciar takfir respecto a todo.’  Ohh, cuando usan la lógica, la usan de tantos modos que hasta haría que la cabeza del shaytan dé vueltas.

Así que no saben, y hay confusión en todos lados.  Los que están a la cabeza de la más grande confusión son los eruditos (eruditos islámicos, ulama).  ¿No te gusta lo que digo?  Fíjate en los hadices.  No puedes decir que no te gusta lo que el Profeta (saaws) está diciendo.  Si no te gusta lo que él dice, entonces o eres un wahabi o estás fuera de la fe, porque cuando el Mahdi (as) venga lo primero que va a hacer es que va a sacar su espada y va a cortar los cuellos de 70,000 ulama de esta nación. 

Y si miras por todos lados, nadie está corriendo a la espiritualidad.  Todos están corriendo a volverse un erudito (‘alim).  Nadie está corriendo a leer sus corazones,  expulsar a los  Ilahs (los ídolos en el corazón) y a poner allí a Allah.  Todos están corriendo a leer libros y a volverse un erudito.  Después, se alegran mucho si ven sus nombres impresos aquí y allí, libros impresos aquí y allí, y grupos de expertos (think tanks), compañías, regímenes, gobiernos diciendo: ‘oh, eres alguien muy agradable, debo tenerte como consultor, piensas de modo muy atractivo, piensas muy bien …’.

Hemos llegado a este punto.  Las cosas van a hacerse peores y peores y peores.  Y Sheykh Maulana y Sheyh Effendi han dicho esto: este mundo va a entrar en una muy negra oscuridad; habrá pena en todos lados.

¿Necesitamos más pruebas?  Punto por punto, todo lo que los Awliya de Allah  han dicho, todo lo que el Profeta (asws) ha dicho respecto a la venida del Mahdi (as) y ahir zaman (el final de los tiempos) está aquí. 

Pero ¿por qué están peleando algunos musulmanes?  Algunos musulmanes observan mis sohbets, astaghfirulah, no (son) mis sohbet, sino los sohbets de Sheykh Effendi, escuchando a lo que decimos.  Y decimos muchas cosas pero se enojan mucho y se enojan mucho conmigo diciendo: “míralo, lo odio”  Dicen: “ni siquiera puede decir: ‘Akhiru Zaman’, tiene que decir ‘ahir zaman’. ¡Huh!   
No es un erudito (‘alim).  No le escuches”.

Muy bien, no escuches.  Summum bukmum umyun fahum layarjiun (“Sordos, mudos y ciegos; no podrán volver (de su extravío)” – Sagrado Corán, 2, 18)

Sordo, mudo y ciego.  Porque si tu corazón está abierto un poco, al menos dirías: éste no nos está enseñando a amar dunya.  Éste no nos enseña a escapar del ahira (la vida del Más Allá).  Él nos hace recordar las palabras del Profeta (saaws), lo que su Sheykh ha enseñado.

Pero ya no hay más inteligencia.  No hay más inteligencia en este ahir zaman.  Se acabó. 

Así que vemos la separación ahora.  Vemos la separación entre los que apoyan y los que no apoyan.  Y va a haber más separación.  Tenemos que estar listos para eso.  No estamos tratando de construir un paraíso aquí.  Sabemos que los días por venir van a ser muy difíciles.  Esto es para lo que nuestro Sheykh nos ha estado preparando por décadas.  Por eso es que estamos aquí.  Nos hemos retirado de la confusión.

Como muchos antes que nosotros, como muchos otros de este país, la gente original que vino, no me refiero a la gente original (indígena) de Estados Unidos o este continente, sino a la gente que vino de Europa para estar aquí, ellos no tenían intención original de venir aquí a colonizar.  Tenían simplemente la intención de escapar de donde vivían porque eran perseguidos por sus creencias y venían a poder adorar.

Y nosotros nos retiramos de toda la confusión de las ciudades y de todos lados, para venir aquí a adorar.  No tenemos problemas con nadie.  Sólo tenemos problemas con nosotros mismos.  Sólo tenemos problemas con nuestro ego, y con comprender cómo nuestro ego nos arrastra como locos cada día para alejarnos de Allah y de Su Profeta, al punto que si nuestro ego no nos puede volver locos y enojados con nada, nos va a hacer enojar con nuestras ropas.  Nos estamos retirando de eso.  Nos estamos retirando de esta dunya.    

Y nos aferramos a la Sunnah del Rasulullah (asws), y recuperar las tradiciones perdidas.   Si ves que te aferras a la Sunnah, si ves que amas la Sunnah, si ves que revives la Sunnah, que traes las sunnahs olvidadas del Rasulullah (asws), en este caso, en esta situación, cando los musulmanes se fijan en nosotros, dicen: ‘no eres musulmán porque no hay nada en ti que me sea familiar’.

Nosotros le decimos: ‘¿cómo es un musulmán?’; dirán: ‘musulmán como yo’.  ‘¿Musulmán como tú?  Pero te pareces a un incrédulo’. ‘Así es, porque mi fe está por dentro, ¿por qué tendrías que mostrarla al exterior?’.  Dicen: ‘esto (de mostrarlo al exterior) es cosa de nuevo estilo’.

Pero eso (guardarlo solo por dentro) es una completa bida’at [innovación perniciosa].  ¿Qué Sahabi [Compañero del Profeta] hizo eso?  ¿Qué sahabi?  Nos miran y todo lo que hacemos es uan Sunnah olvidada. Si preguntas cómo estar listos para el Mahdi (as), es esto.  Hay una Sunnah del exterior que debes hacer.  Hay una Sunnah para la acción.  Hay una Sunnah en el hablar.  Hay uan Sunnah en tu intención, hay una Sunnah que vas a hacer de luchar contra tu ego.

Todas estas cosas son necesarias.  Así nos preparamos para el Mahdi (as).  De otro modo, no puedes.  Puedes hacer actos de adoración tanto como quieras, si no comprendes tu ego no puedes comprender al Dayyal (el impostor, el anticristo).  Si no comprendes a tu ego, no comprendes al shaytan y no vas a comprender al Dayal.  Porque las trampas del Dayyal son muy familiares para el ego.  Pertenecen al mismo grupo.  Porque el creyente va a ver al Dayyal.  Aunque el Dayyal va a encubrirse a sí mismo, ellos lo sabrán.  Porque cada día está observando al kufr (la incredulidad) que está dentro de ti. 

Cuando miras a tu ego y tratas de dominar a tu ego y cuando dices ‘¿por qué es que hoy tendría que ser envidioso de alguien? ¿por qué hoy tendría que ser arrogante y necio?  ¿Por qué es que no me estoy observando hoy a mí mismo?  ¿por qué es que he sido perezoso?’ (cuando haces eso) Te fijas en las trampas de tu ego que el ego aprende del shaytan y el shaytan es el maestro de todos esos.  Haces eso y comprenderás entonces lo que el Dayyal hace, como el Dayyal va a querer engañarte.  Si no, puedes recitar tantos duas como quieras, puedes empastar toda tu casa de todos los diferentes tawices.  Aún así eso va a llegarte.  Porque el Dayyal va a venir con una fitna, con la confusión.  Y te va a confundir.  Así que si ahora no estás dividiendo entre lo que es Haqq y Batil, si ahora estás confundido, si ahora estás tratando de decir que todo está bien, entonces estás simplemente listo para el Dayyal.

Si ahora, alhamdulillah, con la enseñanza de SahibulSaif, él muestra, esto está bien, y esto otro no está bien, esto bien, esto no está bien, cuidado con esto, o con eso.  Con sus enseñanzas, si cada día luchamos contra nosotros mismos y comparamos, en ese momento inshaAllah ar Rahman,  con su himma, no vamos a estar en el lado erróneo.  No hay forma.  

Nos aferramos a él, no hay otra forma.  Si le traicionas, algunos le traicionan, eres libre.  Si traicionas a tu Effendi, eres libre.  Lee la última parte del Khutba del Profeta (asws).  Léelo, se aplica a ti.  Puedes ir corriendo al Profeta (asw), puedes corer donde él.  No pienses que estoy corriendo hacia otros.  Puedes correr hacia él.  El Profeta (asws) dirá: ‘¿quién es tu maestro?’  Y si vas a decir: ‘Tú’, eres justo como los wahabís.  Ellos dicen: ‘mi maestro es Allah’.

Que Allah no nos haga ser de aqueos que traicionan.  Astaghfirullah al-Azim wa atubu ilaih. 

Éste es el mes de Rabiul-Awwal, rahmat (misericordia), barakat (bendiciones) están descendiendo.  Muchos con su ego, con sus shaytanes, con su arrogancia, ponen una cubierta sobre sí mismos y la rahmat no está penetrando.

Que Allah me perdone y despierte a esta Ummah.  Porque la Ummah está en uan situación muy muy muy mala y hay un fuego que está quemando en todas partes que no se va a detener.

Wa min Allahu Taufiq, al-Fatiha. SelamAleykum.


Sohbet de Shaykh Lokman Hoja Effendi, del 6 de Rabbiul Awwal 1437 / 17 de diciembre de 2015


Video original: https://www.youtube.com/watch?v=NHZOmVsg2cI



lunes, 7 de diciembre de 2015

La diferencia entre las guerras actuales y las del Profeta

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las batallas y guerras que ocurren hoy y las del tiempo de nuestro Profeta (saaws)?  ¿Cuál es la raíz de la guerra?


BismillahirRahmanirRahim

La diferencia entre las guerras que ocurren hoy y las guerras durante el tiempo del Profeta (saaws): Las batallas durante el tiempo del Profeta (saaws) son entre Haqq (la Verdad) y Batil (lo Falso).  Es entre la verdad y lo que no es verdad.  Son para poner fin a la tiranía y traer adalat, justicia, a este mundo. 

Las guerras que ocurren hoy en día son entre un ‘shar’ y otro 'shar’; entre un mal y otro mal mayor.  No es entre la verdad y la falsedad.  Es entre mal y mal.  Nosotros nos sustraemos de todo eso.  No damos apoyo a nadie, porque es algo demasiado nublado.  Ya sabes, ponen ‘neblina’ para confundir a todos.

¿Cuál es la raíz de la guerra?  Depende a quién le hablas.  Los Profetas, todos los Profetas  … incluyendo a ‘Isa (as) [Jesús, la paz sea con él] que va a venir y v a declarar la guerra, ¿no es así?  Si le preguntas, o a sus herederos, los awliyah de Allah [los amigos íntimos de Allah]: ´¿cuál es la raíz de la guerra?´ la respuesta va a ser muy simple.  Van a decir: ´La raíz de la guerra es destruir el mal en este mundo, destruir la falsedad, y establecer Haqq [la Verdad] en este mundo´.

Pero si les preguntas a ésos que no profetas, y que no son amigos de Allah, y que no son la gente recta, te dirán:

´La raíz de la guerra es este mundo´

´Queremos este mundo´. ´No puedes tenerlo´.  ´¿Lo quieres?´.  ´Te mato´.

´¿[Quieres] tierras?´.  ´¿Compartes?´ ´No hay reparto´.

´Esto es mío´.  ¿Riqueza? ´No ha reparto.  Esto es mío; de hecho, lo que es tuyo también es mío´.  ´¿Por qué?´.  ´Porque puedo destruirte, así que dámelo´.

Así es.

Depende de a quién preguntas. 

Si le preguntas a los Ahle Ahirat y a los Ahle Haqq [la gente orientada al Más Allá y la gente de Haqq], a la gente de la verdad, ellos te van a dar la primera respuesta [la de los Profetas]. 

Y si es la gente de dunya [que vive por este mundo], te van a dar una respuesta diferente. 

Así que ahora, toma cualquier respuesta que se ajuste a ti y a tu honor y corre con ello. 

Ésta es la naturaleza de este mundo, es guerra. Es la naturaleza de este mundo, es la naturaleza de la humanidad en este mundo, estar siempre en guerra, estar siempre en lucha.

Pero la lucha y la guerra no es por este mundo, no es por este mundo material.  No es por ideologías.

La lucha de un individuo es por su espíritu, para controlar ese lado de él que lo empuja hacia el mal.  Es tomar el espíritu y usar el poder del espíritu para dominar y controlar el nafs, el ego.

Siempre hay guerra en este mundo, siempre hay lucha.  Pero la lucha en este mundo debe ser siempre por el bien, para contener y controlar el mal.

Éste no es el paraíso.  Siempre habrá mal.  Y puede parecer que por 7,000 años el mal se ha incrementado e incrementado y está ganando. 

Porque ahora, para decirte la verdad, 124,000 profetas ya han venido.  Si  reúnes, deja de lado al Santo Profeta [Muhammad] (saaws), si reúnes a todas las Ummahs [las Naciones] que los han seguido correctamente, que siguieron a Adam [Adán] (alayhi salam) correctamente; si tomas a todos los que siguieron a Nuh [Noé] (as) correctamente; a Ibrahim [Abraham] (as) correctamente; a Musa [Moisés] (as) correctamente; a ‘Isa [Jesús] (as) correctamente; y los pones todos ellos en una balanza [y a los que no en el otro lado], ¿qué lado de la balanza crees que pesará  más?

Nuh [Noé] (as), fue enviado a su gente, y había millones de personas vivas.  ¿A cuántos reunió para ir en el Arca?  73.  Ruhullah, ‘Isa [Jesús] (as), uno de los más grandes profetas enviados a los Bani Israel [los Hijos de Israel].  ¿Cuántos le siguieron?  12. 

Ahora, comprende la grandeza de nuestro Profeta (asws).  Cuando se fue, hubo 124,000 que lo seguían, y cada uno de ellos representaba a un profeta, es decir que respecto a ellos también habrá millones viniendo donde ellos.

El Santo Profeta (asws) dice: ´Mis Sahabis [Compañeros] son como las estrellas en el firmamento; cualquiera que siga a uno de ellos, va a encontrar seguridad´.

Así que ahora, puede parecer que el mal está ganando, pero Allah (subhana wa ta’ala, glorificado y exaltado Sea], a través de Su Santo Profeta, a través de Su Habib [su Amado], nos ha dado una promesa [de la victoria].

Y Allah mantiene Su promesa, y el Profeta mantiene su promesa.  El asunto es que nosotros debemos mantener nuestra promesa.

Que Allah nos permita aferrarnos firmemente y mantener nuestra promesa.

Al Fatiha.

Shaykh Lokman Effendi Hz.

26 de noviembre de 2015.  15 de Safar de 1437.




miércoles, 11 de noviembre de 2015

Separados de la confusión para estar en la Verdad

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




SEPARADOS DE LA CONFUSIÓN 
PARA ESTAR EN LA VERDAD

BismillahirRahmanirRahim
(En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo)

En este Ahir Zaman [Final de los Tiempos], hay confusión por doquier.  Aférrate a aquellos que nos sacan de esta confusión.  Estamos agradecidos por nuestro Shaykh [Maestro].  

Si no hubiéramos encontrado a nuestro Shaykh definitivamente estaríamos más confundidos que cualquier otro, incluso si dijeras que perteneces a una tariqa, o que sigues a éste o este otro shaykh, o que sigues a este wali (santo de Dios), o que sigues a este sultán; porque la confusión viene de arriba, la separación empieza de allí.

Recuerdo que Shaykh Effendi (Hz) [Shaykh Abdul Kerim Kibrisi qs], hace mucho tiempo atrás habló, y él vio un signo en ese entonces, un signo claro y abierto, a través del Profeta (‘alayhi salatu wa sallam –que la bendición y la paz sean sobre él-) diciendo que la gran guerra está viniendo, que viene al final de los tiempos. 

Y me dijo: 'ante de que todo ocurra, antes de que esta gran guerra vaya a ocurrir, va a haber una separación clara entre Haqq (la verdad) y Batil (la falsedad); entre los que están apoyando a haqq y los que están apoyando a batil.  No importa si se llaman a sí mismos musulmanes, cristianos o judíos, creyentes o incrédulos, wahabís o sufis.  No importa la forma en la que vengan.  No importa la forma, es el espíritu el que importa.  Va a haber una separación.'  

Y dijo: '[De entre las religiones] Va a empezar dentro del Islam; y dentro del Islam, va a empezar dentro de las tariqas; y de entre las 40 tariqats, va a empezar con esta tariqat; y va a haber una separación, y estamos viviendo en esos días.'

Alhamdulillah, nos hemos separado. 

Nos hemos separado de la confusion de Ahir-Zaman [del Final de los Tiempos], para estar encima de esta montaña. Y eso es correcto.

Nos hemos separado del modo de vida del dajjal [el impostor, el anticristo], y corremos aquí a seguir los modos de vida de los Awliya de Allah. Y eso es correcto.

Nos hemos separado de todos los demás, y solo estamos siguiendo a nuestro shaykh [Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Kibrisi Hz], siguiendo la instrucción del Sultán de los Awliyah [Maulana Shaykh Nazim]. Y eso es correcto.

Y pedimos que podamos permanecer en este camino, apoyando Haqq.  Ése es nuestro deseo, vivir conforme a eso, y morir con eso.

Shaykh Lokman Effendi Hz.









viernes, 30 de octubre de 2015

Cómo conozco para qué sirvo

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Bayat o pacto de seguimiento con Shaykh Lokman Hoja Effendi

CÓMO CONOCEMOS CUÁL ES NUESTRO SERVICIO, 
PARA QUE SEREMOS ÚTILES EN EL CAMINO DE DIOS

BismillahirRahmanirRahim


Pregunta: ¿Cómo sabemos para qué somos útiles [para qué seremos de uso en el camino a Allah]?


Respuesta:

Cuando vas donde un maestro, lo aceptas y te sometes a él, te sometes y comprendes que eres una herramienta, entonces sabrás para qué eres de uso [para qué sirves].

Eso significa que comprenderás que eres una herramienta en las manos de este maestro.  

Pero hasta que encuentres a alguien así, solo vas a ir pasando cada día como una rutina, cada día el propósito va a ser muy pequeño, y un día vas a despertar y vas a decir ‘¿cuál es el propósito de la vida?  ¿Se trata solo de que me levante, vaya a trabajar como un robot, venga a casa y observe la televisión, y me muera? ¿Hmm?’

Eso significa que no has entendido la razón de tu creación.  Si no has entendido la razón de tu creación, ¿cómo vas a saber para qué vas a ser de uso?

Si empiezas a comprender, empiezas a buscar, ¿por qué he sido creado? ¿quién me creó? ¿cuál es el propósito de mi creación?  Entonces encontrarás a aquellos de los que Allah [Dios] dice: Mira, si tienes preguntas, consulta.  ¿Con quiénes?  Con los Ahle Zikr [la Gente del Zikr –del Recuerdo de Dios-].

Tienes preguntas: No sé para qué seré útil, no sé para qué he sido creado pero estoy buscando, quiero encontrar la respuesta, entonces vas a encontrar a los Ahle Zikr.  Vas a encontrar a aquél, el amigo de Allah [el amigo de Dios].

Ese amigo de Allah tiene la llave.  Él tiene ese secreto.  Él sabe para qué has sido creado y cómo vas a ser capaz de usar la razón de tu creación adecuadamente y qué es lo que te detiene de dedicarte a esa razón y si tomas un desvío, a dónde vas a acabar.

Esto no es ilmu ghayb [conocimiento del No Visto, de lo oculto].  No lo es.  Quizá diez o veinte, digamos veinte años atrás cuando el sistema de dirección satelital era muy raro y la mayor parte de la gente no sabía mucho del GPS, si alguien tiene un carro que le muestra exactamente dónde está, y una voz le dice muévete a la derecha, muévete a la izquierda, ten cuidado con esto, esa persona podría decir que esto es ghayb, que esto es algo desconocido.

Es desconocido para la persona que no tiene esa tecnología.  Pero para la persona que tiene esa tecnología, ya no es más ghayb.

Y Allah subhana wa ta´ala (Dios, glorificado y exaltado Sea) es el Revelador [al Fattah, el que revela, el que abre lo que estaba cerrado].  Él removerá tantos velos como tengas si tu deseo es puramente el moverte y estar con Allah.  Si tu deseo es hacia tu ego y a esta dunya [este mundo], más velos van a venir muy rápidamente, sellando a tu corazón con respecto a Él.

Así que estáte con alguien.  Estáte con alguien.

[Señalando a la foto de Sahib us Sayf, Sheykh Abdul Kerim Kibrisi]

Nosotros tenemos a nuestro Sheykh [nuestro Maestro], alhamdulillah.

Él es nuestro Sheykh y él es el Sheykh para el mundo entero.

Y Allah subhana wa ta’ala lo retiró por sí mismo.  No el ángel de la muerte.  Ya que él pasó (a la otra vida) como shahid [como mártir].  Y un shahid ¿también es qué?  ¿Cuál es el otro significado de shahid?  Testigo.  Un testigo y él atestigua. 

Así que estate con aquellos que atestiguan, que te atestiguan, que te conocen mejor de lo que te conoces a ti mismo.

En ese momento él te guiará.  Pero no seas terco.  No seas arrogante.  Si haces eso, puedes vivir en la misma casa que él, comiendo su comida, no va a ocurrirte mucho beneficio.

Que Allah nos haga reunir pronto con él, insha’Allah.  Le estamos recordando en este día bendito.  Que sus manos siempre estén sobre nosotros, para guiarnos. 

Declaramos a nuestro Señor y a nuestro Profeta y a él que somos débiles, hágannos volvernos fuertes.  Que somos insinceros, hágannos volvernos más sinceros.  Que somos aquellos que estamos en ghaflat (necedad) y despreocupación, hágannos correr y estar más despiertos a su servicio.  

Por estos días y noches benditos, por el Profeta (alayhi salatu wa sallam, la bendición y paz de Allah sea sobre él) y su Familia y sus Compañeros, y todos los Profetas y todos los santos, por el SahibusSaif.  Al-Fatiha.

Sheykh Lokman Efendi Hz, Khalifah [Representante] de Sahibus Saif Sheykh Abdulkerim el Kibrisi (qs).

DERGAH OSMANLI, Nueva York.  3 de Muharram, de 1437 año hijri. 16 de Octubre de 2015.