jueves, 26 de agosto de 2010

La soledad, el Islam y E-Islam



En el siglo XXI, en Occidente, vivir ‘Islam’ en internet y vivir 'Islam' solo/sola en casa, especialmente para los conversos, en medio de una ciudad enorme, sin familiares musulmanes en casa, o esposo(a) musulmán(a), y existiendo musulmanes a quienes visitar en la ciudad, ese 'Islam' virtual y solitario … simplemente, no funciona.

El Islam de los foros interminables de internet, el Islam de facebook y twitter solamente, el Islam de 'shaykh' Google son sólo expresión del caos y la pobreza espiritual de nuestra época, la época del solipsimo o la soledad, que mata a todo lo que es vivo y poderoso, reemplazándolo con sombras y engaños shaytanicos bajo nombres nobles y una infinita tendencia a la autocomplacencia.

ESO, el 'musulmán internauta', el E-Islam, es un engaño a uno(a) mismo(a). Así no es nuestro asunto. Eso NO es lo que nos trajo el Profeta (saaws).

Islam se vive en Yamah, en comunidad, aunque sea un grupo de a dos, y aunque la reunión sea sólo una vez por semana. Y se aprende cara a cara, con alguien que enseña, a quien conoces y en quien sabes si puedes o no confiar.

Sohbet (enseñanza viva) y Yamah (comunidad): El Camino que transforma realmente nuestros corazones.  Las llaves del Islam, tal como señalaba ya siglos atrás Shah Bahauddin Naqshband (qs). 

Excepciones hay, como en toda regla (algunos murids reciben transmisión en circunstancias muy particulares, pero aún así no dejan de buscar el yumuah en la comunidad general, por lo menos, o siquiera hacer esfuerzos -esfuerzo, dícese de algo en que realmente ponemos fuerza- en otro sentido).  Pero la naturaleza de una excepción es ser muy poco frecuente, transitoria, y algo que se nos impone forzosa e irresistiblemente.

Pero cuánto y cuán rápidamente corremos a decirnos a nosotros mismos: ¡yo soy la excepción!

Y hacemos de la excepción la regla y de la regla, una rareza molesta o cuando menos ... 'impracticable'.

Hay quien en un momento de lucidez espiritual entra, mediante la shahadah, en el Islam; para a continuación enterrar el regalo que ha recibido en la navegación, o más bien el adormecimiento y ahogamiento, en el E-Islam.

E-Islam.

'¿Comunidad? ¿Qué es eso?  Seguro deben ser los chats'.

E-Islam.

'¿Un shaykh? ¿alquien que me enseñe?  O sí, tengo muchos contactos en mis redes de E-amistad'.

Hasha astaghfirullah.

Islam solía ser, y ES, una fuerza imparable que se derrama de adentro hacia afuera, genera hogares, comunidades, culturas, imperios.

Hoy en día se propagan las redes silenciosas de la navegación solitaria 'e-slámica', y, de la mano de ello, las conquistas culturales y los logros familiares y las pruebas de la vida real, el abrazo, la cena, la alegría compartidas en comunidad, pasan a ser el video de youtube, o el audio colgado en algún portal.

A este ritmo, y con la ignorancia del siglo XXI, no estamos seguramente lejos de que haya un E-yumuah o, también, como ya ocurre, en los hechos, en hogares de Medio Oriente, video-tarawih.

¿Por qué pues hay páginas web o blogs islámicos -como éste-?

Para tender un puente hacia la vivencia, hacia una comunidad real.  Sólo ése podría ser su único propósito.

¿Qué valor hay en poner las palabras de un Maestro en internet?  Llamar a la interioridad y, también, a empezar a desintoxicarse de internet, a buscar un contacto en la vida fuera de la pantalla que concretice lo que se nos ha mostrado (por ejemplo, a través del bayat, el yumuah, el dhikr en grupo, las amistades reales de gente que se visita).

Las palabras que se ponen, asimismo, por poco que se escuchen con atención, invitarán a rechazar en primer lugar en nosotros mismos el abuso, la inhumanidad, la frialdad, de la tecnología y la pantalla ... si se escucha con atención esas palabras, claro, y no como quien salta entre ellas al igual que en el zapping del cable 'para matar el tiempo'.

Pero fatalmente, en muchos casos, a pesar de estar ubicados en la misma ciudad, o a apenas alguna llamada de teléfono de distancia, el e-musulmán se contenta con la pantalla.  En realidad, es un medio para seguir amaándose sólo a sí mismo.

Enseña Sheykh Abdul Kerim que en nuestro camino, en esta época, hay dos grandes medios que usa con enorme éxito el shaytan contra nosotros mismos: la televisión y el internet.

El Islam transforma a la persona, nos cambia, nos confronta, nos une, nos hace fuertes, nos impulsa en colectividad hacia adelante.

E-Islam, sencillamente, no es Islam.

Y la vida del 'solo-internauta' es la prueba más contundente.  La Sunnah en nuestras vidas o está presente (o al menos está creciendo firmemente) ... o simplemente no está, más que en una pantalla, ah, y en una foto nuestra para un chat.  Pero tras desconectarnos, al regresar a la vida real, todo sigue igual.

Así no es como debe ser nuestro asunto.  Pero ¿quién busca realmente aquello que es?

Hoy en día, hay demasiada indolencia en nosotros mismos como para que siquiera pensemos: realmente necesito dar un paso adelante, una yamah, alguien a quien conozca, en quien pueda confiar, y que me enseñe cómo ha sido desde siempre este asunto.

No es tan misterioso, es VIDA poderosa.

Pero la indolencia y la pereza espiritual de esta época, ésas sí son todo un misterio.

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Vínculo relacionado:

sábado, 21 de agosto de 2010

Siempre contra tu enemigo



¿Cómo puedes protegerte de un enemigo si no conoces al enemigo? Tú (menciona a un murid) ¿acaso crees que podrás protegerte de tu enemigo que trata de atacarte, de destruirte y de acabarte?  Y allí no hay ley.  Él hace de todo.  Todo lo que venga a destruir al ser humano.  Si el hombre no conoce quién es el enemigo, ¿crees que será capaz de salvarse de ese enemigo?  Di.

- No Sheykh Effendi -responde el murid.

Así pues -continúa el shaykh-, ¿quién es tu enemigo?  La humanidad está provocando confusión sin parar.  ¿A causa de qué?  A causa de ese enemigo.  Ya que no ves claramente, ya que no conoces quién es tu enemigo.  Hmmm.  Así que ¿quién es tu enemigo?

(Un murid dice):

- El Shaytan (el demonio).

- Sheykh Effendi: ¿Shaytan?  ¿Acaso hay shaytanes más grandes que los seres humanos de hoy en día?  Shaytan está descansando, diciendo: 'No podría hacerlo mejor que ellos'.  Y está yendo hoy a la universidad de esa gente a obtener un PhD, diciendo: 'Ellos están recibiendo un PhD.  Son mejores que yo ahora.  Debo conseguir también uno'.

Es fácil para cualquiera decir 'shaytan'.  Mira a tu propio shaytan.  A ti mismo.  Tu enemigo es tu ego.  Tu terrible ego es tu enemigo.  

Y no conoces a tu ego hasta que no te sometes a ti mismo a un Maestro que te enseñe tu ego.

La sumisión viene con obediencia.  No hay sumisión con desobediencia.  Los desobedientes, no hay esperanza para ellos de que estén en seguridad.  No hay esperanza.  Desobedientes.

(...)

Le incumbe al ser humano correr a educarse a sí mismo, a encontrar centros de educación, a someterse a sí mismo a ese centro de educación y a ser obediente con ese maestro del centro de educación para poder progresar.

Díganme alguno de ustedes, ¿qué creen que han hecho tan bien como para encontrar al Sultán de los Awliyá, ehh?  ¿Qué creen que han hecho?  Y ustedes están en su salón de clases y son continuamente desobedientes.

¿Creen que obediencia es sentarse frente al Shaykh y permanecer completamente quietos todo el tiempo?  Nunca dicen sí, nunca dicen no, y tan pronto como termina su reunión (se ponen a hablar sin ningún control)?  ¿Eso es obediencia?  ¿Eso es lo que creen?

¡No sean hipócritas!  Los hipócritas no van a entrar en el Paraíso.  No olviden eso.

(...) 

La gente ya no tiene corazón.  Debido a que se separan ellos mismos.  La gente se separa a sí mismos de la realidad diciendo '¿qué es lo que tengo de diferente?  ¡Yo soy distinto!'  Eso es Shirk.  Eso es un Shirk oculto.  El mismo que te ha creado es el mismo que ha creado a ese otro.  ¿Cuál es la diferencia?

El mismo ego que Él puso en aquel otro, ése mismo ego es el que tienes.  ¿Cuál es la diferencia?  La única diferencia es que sería que trabajas duro y que estás limpiando a tu ego y te estás volviendo en un mejor siervo de Dios.  Pero cuando te vuelves en un mejor siervo no dices 'soy diferente; soy la prioridad; soy esto'.  No.  Te vas más abajo.  Y en todo lo que te pasa alrededor, lo primero que piensas es '¿qué error cometí aquí?  ¿qué error he hecho para que esto me pase?'  No has hecho nada.  Te ha ocurrido un incidente y no vas donde aquel que hizo el incidente.  Dices '¿qué hice para que Allah subhana wa ta'ala me castigue con esto.  Sé que no le hecho nada erróneo a esta persona.  Pero ¿qué he hecho?  Y estoy reciendo el castigo ahora con esto'.  Hmm.  

Cuando mires a tus páginas (las páginas de libro de tu vida) vas a encontrarlo.  Está allí.  Pero tú has sellado tus páginas.  No, no las selles.  Asegúrate que el mundo entero olvide las cosas que has hecho pero tú no olvides.

Sheykh Abdul Kerim Effendi
Olvida dos cosas: Aquellos que te hicieron mal, y las cosas buenas que has hecho a otros.

Ésas cosas buenas que has hecho, olvídalas.  Las cosas malas que la gente te ha hecho, olvídalas.

Y no olvides dos cosas: No te olvides de Allah, que hay un Día del Juicio.  Vas a ir a Su Presencia.  Y no te olvides de la muerte.  Mantén esto vivo en tu corazón las 24 horas.  En cada respiración, guárdalo contigo.

(...)

Tiempos malos.  Tiempos muy malos.  ¡Despierta! O el final es desastre.  Este salón de clases es una buena clase.  Sólo requiere algo de disciplina.  Nada más.  Y obediencia.  Por ti mismo.  No a la fuerza.

Decimos: 'Hazlo por ti mismo, si crees que eres de la raza humana, si crees que has sido creado y enviado a este mudno para comprender, para conocer a Allah, para amar a Allah y adorar a Allah'.  Ya que Allah te pide adoración por medio de la obediencia y del amor.  No con cólera, no al modo de decir '¡Ohh! No quería hacer esto pero no tengo otra opción'.  Así es.  Muchos están haciendo eso.  Si no hay amor, entonces nada va a moverse.

Con amor puedes mover montañas.  Pero el amor no está.  Mírate a ti mismo.  Allah no se ha desconectado (de ti).  Allah no se ha separado.  Tú te has separado a ti mismo de ese amor porque has vuelto tu dirección a otras cosas.  Has empezado a amar otras cosas.  Eso es lo que te ha ocurrido.  Ése es el problema.

(...)

Por tanto, despiértate.  Este mundo no vino así por que sí y tú no viniste al mundo así por que sí tampoco.  Si Allah, subhana wa ta'ala (glorificado y exaltado Sea), te ha creado y mostró cuidado contigo y crees que tienes un valor ... y si no crees que tiene ningún valor, de todos modos tienes un valor.

Pero tu valor sólo viene con la obediencia a tu Señor.  Y mediante suplicar a Allah subhana wa ta'ala.  Y la súplica tiene que enseñarte cómo correr a aprender y cómo aprender y cómo progresar.

No puedes estar en la misma estación necia y sin mentalidad, dando vueltas en el mismo círculo día y noche las 24 horas al día.

Debes despertarte.  Debes retirar ese esmalte que cubre tus ojos y que te hace verte a ti mismo como que hubiera llegado a la cima.  Mira hacia abajo, hacia lo que hay bajo tus pies.  Nunca hacia arriba.  Y entonces estarás bien.

Todo esto ocurre a causa de sus egos.  El ego es tu peor enemigo.  El ego no va a descansar hasta el último aliento.  No descansará sino hasta el último aliento.  Y el ego tiene tantas trampas que si lo arreglas de un lado va a venir hacia a ti del lado que esté bien.  Si te vuelves desobediente a tu maestro (shaykh), el ego va a cortarte el cuello allí mismo.

Por tanto, no puedes con tu ego por ti mismo.  Imposible.


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Fragmentos de un sohbet de Sheykh Abdul Kerim Effendi del 21 de mayo de 2010: Welcome to the Mental House

El texto original en inglés se encuentra en: 


http://groups.yahoo.com/group/OsmanliNaksibendi/message/7427

Para acceder al texto, hay que suscribirse a la lista aquí:


http://groups.yahoo.com/group/OsmanliNaksibendi/



martes, 17 de agosto de 2010

Algunos Milagros del Mensajero de Allah - 2



EN RELACIÓN AL SUSTENTO


Anas Ibn Malik, relata que Abu Talha, al ver a Muhammad el Enviado de Dios, las bendiciones y la paz (BP) de Dios sean con él, que tenía hambre, lo invitó a comer. El Mensajero (BP) llegó con una gran multitud. Abu Talha sólo tenía una rebanada de pan de centeno en casa. Umm Sulaym, la esposa de Abu Talha, untó mantequilla en la rebanada de pan.

El Mensajero de Dios (BP) rezó por la abundancia, y como no había suficiente espacio para toda la gente, comieron del pan en grupos de diez en diez y todos se marcharon satisfechos. Aproximadamente había 80 personas. (1)

Otro ejemplo es el que nos relata Abd al Rahman Ibn Abi Bakr.

30 personas se encontraban en compañía del Mensajero de Dios (BP) durante una expedición. El Mensajero (BP) les preguntó si tenían algo que comer. Uno de ellos tenía uno o dos sacos de harina. Se preparó para hacer pan y se compró un borrego a un politeísta que pasó por ahí. Asaron el hígado del borrego, el cual, el Mensajero (BP) lo dividió entre los presentes, dando a cada uno de ellos una porción, y colocó a un lado la porción que correspondía a los que no estaban presentes en ese momento.

Cocinaron la carne en dos contenedores y todos comieron de eso. Al terminar de comer, todos estaban satisfechos, la carne se encontraba como si nadie hubiera comido de ella. (2)


EN RELACIÓN A CURACIONES
 
 
Libros de narraciones auténticas, incluyendo principalmente los Sahih al Bukhari y Sahih al-Muslim nos narraron:

Durante la batalla de Khaybar, el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, preguntó dónde se encontraba Alí. Los acompañantes respondieron: "Está sufriendo de dolor de ojos". Mandó por él. Alí arribó y el Mensajero (BP) le aplicó saliva curativa.

En el mismo momento el dolor cesó y los ojos de Alí se mejoraron más que como estaban originalmente. (3)

Un día, un hombre ciego se acercó al Santo Profeta (BP) y le dijo: –¡Oh, Mensajero de Dios! Pide a Dios que me dé bienestar.

"¿Quieres que en este momento suplique por ti?, pero es mejor en caso de que estés de acuerdo, que lo haga más tarde" –propuso el Profeta (BP) (refiriéndose al Día del Juicio).  –Por favor, ahora mismo– contestó suplicante el hombre ciego.

El Mensajero de Dios (BP) le ordenó que cuidadosamente realizase una ablución, seguida de una oración de dos ciclos y tras ello dijese la siguiente súplica:

"¡Oh, mi Creador y Protector! Te ruego que por medio de Muhammad (BP), el benévolo Profeta, me permitas acercarme a Ti. ¡Oh, Muhammad (BP)! ¡Por medio de ti me acerco a Allah para que atienda a mis súplicas. ¡Oh, Dios mío!, acepta a Muhammad (BP) como mi intercesor".

El hombre hizo lo que el Mensajero le comandó y su vista fue restaurada. (4)


EN RELACIÓN A LOS ANIMALES
 
 
El reino animal reconoció al Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones sea con él, y se presentaron varios milagros. Existen muchos ejemplos por lo que solo se mencionarán algunos ejemplos que son los más conocidos y los mas aceptados.
 
Jabir relata:

Me encontraba con el Mensajero de Dios (BP) en una campaña. Mi camello se cansó y se quedó muy atrás el Mensajero de Dios lo animo suavemente. Con esto mi camello se hizo tan rápido, que hasta le tuve que jalar las riendas para disminuir su velocidad y así poder escuchar al Mensajero, pero no pude. (5)

Anas Ibn Malik reporta:

Una mujer judía, después de la conquista de Khaybar, le ofreció una oveja rostizada al Mensajero de Dios. El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él, comió solo una porción y dejó de comer para decir: Esta oveja nos dice que está envenenada. Después se volvió hacia la mujer y le preguntó que por qué le había ofrecido una oveja envenenada. La mujer le respondió que quería matarlo; entonces, el Mensajero (BP), le respondió: "Dios no permitirá que me ataques ni que me molestes. " (6)

A´isha reporta:

Teníamos en la casa un tipo de pichón que cuando el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él, se encontraba en nuestra casa se quedaba muy quieto pero en cuanto salía de la casa el Mensajero de Dios comenzaba otra vez a hacer ruido y a moverse hacia atrás y hacia adelante. (7)

Anas ibn malik relata:

El Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones de Dios sean sobre él, era el más generoso, el más valiente y el más atractivo de entre la gente. Una noche unas personas en Medina escucharon algunas voces y fueron a investigar su procedencia con miedo. En el camino, vieron a un hombre que se acercaba hacia ellos, parecería ser el Mensajero de Dios, la paz y las bendiciones, Les dijo: " No hay nada por lo que tengan que alarmarse. " Antes que nadie, el Mensajero había montado el caballo de Abu Talha y había investigado. Volteó hacia Abu Talha y dijo: " encontré tu caballo rápido y cómodo". Este caballo era muy lento y a partir de esa noche se volvió tan rápido, que ninguno podía competir con él. (8)


 
Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'ala ali muhammadin wa sallim
 
Oh Allah, concede tu bendición y tu paz a Muhammad y a la familia de Muhammad
 
 
Vínculo relacionado:
 
Algunos Milagros del Mensajero de Allah - 1
 
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NOTAS DEL TEXTO:
 
(1) Bukhari, Ayman, 22; Muslim, Ashriba, 142.
 
(2) Bukhari, At‘ima, 6; Muslim, Ashriba, 175.
 
(3) Bukhari, Fada’l al-Sahaba, 9; Muslim, Fada’il al-Sahaba, 34.
 
(4) Musnad, Ahmad Ibn Hanbal, t. 4, p.138, narraciones de ‘Uzman Ibn Hanîf; Mustadrak, Hâkim, t. I, en el libro Salawat at-Tatâwwu‘, impr. en Beirut, p.313; Sunan, Ibn Mâyah, t.I, p.441, ed. por Dârâ Îhiâ’ ul-Kitâb ul-‘Arabiiah "At-Tây", t. I, p.286; Ay-Jâmi‘ as-Saghîr, del Imam Jalaludin as Suyuti, p.59; At-Tawassul wal Wasillah, Ibn Taimiyah, p. 98 ed. en Beirut.
 
(5) Bukhari, Nikah, 10.22.
 
(6) Muslim, Salam, 45; Abu Dawud, Diyat, 6.
 
(7) I. Hanbal, Musnad, 4.112.
 
(8)  Bukhari, Adab, 39; Muslim, Fada’il, 48; I. Hanbal, 3.147.
 
 

martes, 10 de agosto de 2010

Las Ropas que Vistas Hablarán por Ti



Sí, la lluvia descendió en torrentes oceánicos. Las aguas torrenciales cubrieron la tierra entera, las montañas así como las planicies. Todos los incrédulos se ahogaron en esas aguas y fueron destruidos. Pagaron la penalidad por su falta de fe.

Todos aquellos que desprecien a Allah y a Su Mensajero perecerán un día, exactamente igual que el pueblo de Noé. Su destrucción es segura, aunque a algunos les llegará por el agua, a algunos por el fuego y a algunos por el viento.

Tal es el final de aquellos que desobedecen a Allah. Esto lo sabemos por las escrituras Celestiales, incluyendo el Sagrado Corán, que está preservado de la alteración, joven y fresco en toda era, siempre triunfante sobre sus enemigos a lo largo de mil cuatrocientos años, victorioso en todo argumento. Si lo sigues, llegarás a Allah.

El Corán es un cabo salvavidas seguro, un extremo en la mano de Allah, el otro en este mundo. Quienquiera lo aferre, alcanzará Su presencia. Aquellos que lo sueltan, se zambullen en el Fuego ardiente. Son perdedores tanto en este mundo como en el Próximo.

Fue en el mes de Ramadán que esta luz, este criterio, este libro poderoso empezó a ser revelado, que este firme cabo salvavidas entre Allah y Su siervo empezó a aparecer. Fue en Ramadán que la comunicación divina y las relaciones entre Creador y criatura tuvieron lugar.

Qué mes bendito, en el cual Allah, Amo de cielo y tierra, Unico Dueño de este universo, nuestro Señor que posee todos los mundos conocidos y desconocidos, empezó a dirigirse a nosotros y a recordarnos nuestro verdadero valor a Su vista divina.

¡No menosprecies tu propio valor! El Todopoderoso te dice: "Oh hijo de Adán, Yo creé el universo entero para ti. Y a ti te creé para Mí". Este mundo y el Próximo fueron creados para ti. Estos mares, continentes, soles, lunas estrellas, todas las innumerables dádivas de este mundo fueron creadas para ti. El Paraíso con sus huríes, palacios, pabellones y asistentes, todos fueron creados para ti.

¿No ves que la lluvia cae para que tú puedas vivir? ¿Que aparecen los frutos, y las flores en todos sus variados colores? Por ti el sol da su calor. Las primaveras brotan para que tú puedas vivir. Por tu bien se revive a la tierra, se la vuelve a la vida. Por ti los frutos se tornan sabrosos.

Así como se revive a la tierra muerta, también tú serás devuelto a la vida algún día después de haber muerto. Tu valor es muy grande; Allah te da tu alma. Un ángel tan espléndido como Azra’il viene a llevarse esa alma en la muerte. En el Noble Corán, esa dádiva suprema enviada a ti por medio del Mensajero, se te aborda con las palabras: "¡Oh tú que crees!"[i] ¡Sé consciente de tu honor! ¡Estas palabras no están dirigidas a ti por un predicador o recitador, sino por Allah, por Allah en persona, por el Señor de la tierra y Amo del cielo! Y fue en este mes de Ramadán que Él empezó a dirigirse a ti.

¡Qué bendito es este mes de Ramadán, cuando disfrutamos la misericordia divina, el perdón y la gracia generosa! Ibn Abbas relata la Tradición: "Si mi Comunidad comprendiera qué gracia divina hay para ellos en Ramadán, le rogarían a su Señor que permitiera que el mes de Ramadán llenara el año entero. Porque durante este mes todas las buenas obras se recompensan muchas veces. Se acepta la adoración, se concede la súplica y se perdonan los pecados pasados. En Ramadán, el Paraíso se enamora de mi Comunidad".

El gran Sufi, Dawud al-Ta’i, nos cuenta: "En la primera noche de Ramadán experimenté un estado de éxtasis, en el cual vi el Paraíso como en un sueño. En las riberas de los ríos del Paraíso, las huríes estaban sentadas en tronos forjados con rubíes y perlas. Sus rostros eran radiantes como el sol. Al verlas, exclamé: ‘No hay dios sino Allah; Muhammad es el Mensajero de Allah’, y ellas repitieron mis palabras en respuesta. ‘¿Las huríes de quién sois?’, pregunté. Y ellas dijeron: ‘Somos las huríes de aquellos que creen en Allah, que observan el ayuno por Allah en el noble mes de Ramadán, y que se inclinan y postran ante Allah’ ".

Nuestro Maestro Bendito dijo: "El Paraíso anhela a cuatro grupos de mi Comunidad:

1) Aquellos que recitan el Noble Corán;

2) Aquellos que preservan sus lenguas del habla grosera;

3) Aquellos que alimentan a los hambrientos;

4) Aquellos que mantienen el ayuno en Ramadán".

Tales son las características de la Gente en el Paraíso. Recitan el Corán, hacen buenas obras y mantienen limpias sus lenguas. Se cuidan de mentir, calumniar, de la maledicencia, la blasfemia y el abuso. Aquellos que mantienen el ayuno toman consciencia de la condición de los que pasan hambre; esta consciencia los impulsa a alimentarlos. El ayuno es un atributo de los ángeles. En otras palabras, el que mantiene el ayuno se torna como un ángel, obediente a Allah, inocente de pecado; adquiere luz por la Misericordia de Dios y se torna tierno y compasivo hacia Sus criaturas.

Ramadán es un mes tal, que aquellos que lo respetan, ayunando de día y adorando a su Señor y recitando el Corán de noche, quedarán como si hubieran nacido de nuevo. Esto se nos dice en la noble Tradición.

¡Tú que no te preocupas de observar el mes de Ramadán, no olvides que este Ramadán puede ser el último tuyo! Muchos de tus amigos, que aún estaban vivos en el último Ramadán, ahora se están mezclando con la tierra. Quizás para el próximo Ramadán habremos dejado todo lo que poseemos detrás, para yacer solos con nuestras acciones en la tumba. Toma la oportunidad ahora. Sirve a Allah y pronto descubrirás tu recompensa.

Cuando llega el mes de Ramadán, el Trono Divino, el Asiento Sublime y todos los ángeles proclaman las buenas nuevas a la comunidad de Muhammad: "¡Buenas nuevas, Oh Comunidad de Muhammad! ¡Felicitaciones a ti!" De noche y de día, todos los ángeles buscan el perdón para nosotros. Percibe esta buena fortuna y hazla saber.

Sin duda, vale la pena dar la bienvenida al noble mes de Ramadán. Las veintiocho letras del alfabeto [Arabe] no son suficientes para describirle a la Comunidad de Muhammad todos los favores almacenados en Ramadán. Posiblemente se necesitarían veintiocho millones de letras.

Dice el Profeta, la paz sea con él: "El fuego del Infierno tiene prohibido tocar el cuerpo de aquel que se regocija con la llegada del Ramadán". En otra noble Tradición, dice: "En la primera noche del Ramadán, el Señor de la Majestad hace el llamado: ‘¿No hay alguien que Nos ame, para que podamos amarlo a él? ¿No hay alguien que Nos desee, para que podamos buscarlo? ¿No hay nadie buscando Nuestro perdón, para que podamos perdonarlo en honor al Ramadán?’ "

Allah les da esta orden sublime a los Angeles Registradores: "En honor a Mi noble Ramadán, registrad las buenas acciones de Mis siervos, pero no asentéis sus malas acciones. ¡He perdonado sus pecados pasados!"

Según Umar ibn al-Khattab, el Mensajero bendito dijo:

"Mientras un creyente que ayuna yace en su lecho dándose vuelta de un lado al otro, un ángel hace esta súplica: ‘Que Allah te conceda Su misericordia; que Allah te bendiga’. Cuando el creyente se levanta para orar, su cama dice: ‘¡Mi Señor, concédele a este creyente los elevados canapés del Paraíso!’ Las ropas que usa oran: ‘Mi Señor permítele a este creyente vestir las vestimentas del Paraíso’. Mientras se pone los zapatos, ellos dicen: ‘Oh Señor, haz que esta persona camine con paso seguro por el sendero recto. No permitas que sus pies resbalen en el Puente, que es más delgado que un pelo y más afilado que una espada’.

Cuando toma la jarra para hacer su ablución, la jarra exclama: ‘Oh Señor, concédele a este creyente las jarras del Paraíso’. Cuando se lava, el agua de la ablución ruega: ‘Oh Señor, perdona los pecados y los errores de esta persona’. Cuando se pone de pie para orar, su casa suplica por él, diciendo: ‘Mi Señor, haz de la tumba de este creyente un lugar espacioso y llénalo de luz. Concédele Tu Misericordia en abundancia’.

"Allah mira a Su siervo con compasión. Cuando el siervo ofrece una súplica, se dirige a él, diciendo: ‘Oh Mi siervo, de ti la súplica; de Mí la aceptación. De ti la pregunta, de Mí la respuesta. De ti el pedido, de Mí el perdón y la absolución’ "

Nota

[i] ya ayyuha-lladhina amanu

Traducción al Castellano: Asociación Islámica Yerrahi

Autor: Shaykh Muzaffer Ozak al Jerrahi, que Allah lo tenga en Su misericordia y le bendiga a él y a todos los suyos.

lunes, 9 de agosto de 2010

Ramadan Mubarak!


El bendito mes de Ramadan ha llegado y deseamos recordar a los visitantes del blog algunas de las especialidades de este mes (el texto a continuación fue publicado en este blog a propósito de la bienvenida del Ramadan el año pasado):


Que tengamos un mes de Ramadán que sea grato a nuestro Señor, el Todopoderoso.

jueves, 5 de agosto de 2010

Matrimonio, Mujer y Géneros en el Islam



Matrimonio y complemento

El hombre sin la mujer no está completo así como la mujer no está completa si el hombre. Ni uno ni el otro puede erguirse orgullosamente por encima del otro. Uno no es mejor que el otro. Ambos se complementan en esta vida y en la próxima.

El matrimonio es uno de los deberes más importantes de cada uno. Es la razón más importante para la felicidad y contentamiento en este mundo. Es la cosa lícita más agradable que los seres humanos podemos hacer para Allah (swt).

La realización de una mujer es de ser mujer y la realización de un hombre es de ser hombre. La primera orden para nuestro primer padre S. Adam (a.s) fue de casarse con nuestra madre S.Hawa (a.s).

Aquellos quienes se sostienen en el matrimonio están de camino al paraíso, pero aquellos que dicen no al matrimonio están de camino al fuego. Debemos hacer el matrimonio agradable el uno para el otro. Cuanto mas agradable más bendiciones. El hombre y la mujer casados deben tener en cuenta siempre que los otros hombres y mujeres casados son prohibidos para ellos y tienen que guardar sus miradas. Si lo hacéis así aparecerá dulzura y se desarrollará una familia muy feliz.

Hoy en día mucha gente en occidente tiene muchísimos problemas dentro del matrimonio. Problemas porque miran siempre a otros hombres y mujeres. En el Islam las mujeres están protegidas por muchas razones. El marido en el Islam mira a su esposa como su honor. Cuanto más alto quiera proteger su honor así protegerá a su esposa.

Desde el punto de vista del Islam, la mujer es tan valiosa como una joya, un rubí o un diamante, no como un ladrillo que sobre el que sr duerme encima. Tenéis que guardarlas en un cofre de tesoro, como si las llevarais en los dedos. Son muy valiosas. En el Islam verdadero la mujer es muy bien cuidada; no dejéis que se malogren en las calles. Ellas son las reinas del hogar, las casas islámicas son como castillos que contienen de todo para que las señoras no quieran salir fuera de ellas. Los verdaderos musulmanes acarrean jardines y parques enteros en sus corazones, cualquier cosa que quieran. La responsabilidad de todo eso está sobre los hombros de los maridos.

Ahora en nuestro tiempo las señoras se arreglan y caminan en las calles por todas partes. Si, ellas aún van y siguen el cortejo fúnebre y se adornan con joyas para hacerlo.

Nuestro Gran Sheij dijo: “Allah no les preguntará a ellas por nada de lo que hicieron, Allah (swt) le preguntará a sus maridos, a sus padres y a sus hermanos.” Allah pone a la familia en la mano del marido. El marido tiene que conservar su posición. El hombre tiene más poder que la mujer, él tiene que mantenerla. ¿Una pelea entre dos mujeres es igual que una pelea entre dos hombres?¿cómo puede ser una mujer como un hombre? Ellas fueron creada para ser mujeres. Nosotros, los hombres, lo mismo. No es un honor para el hombre ser como una mujer y no es honor para una mujer ser como un hombre. Pero somos iguales enfrente de Allh (swt).

Él da la misma creencia a ambos y lo que un hombre pueda alcanzar espiritualmente las mujeres también pueden alcanzarlo.

El hombre representa la perfección (Kamal) y la mujer representa Su belleza (Jamal).

La perfección se encuentra en estar juntos.

La responsabilidad se deja a los hombres. Nuestro Profeta (sws) dijo: “Todos vosotros sois pastores con la responsabilidad por vuestros rebaños.”

El ego sabe miles de trucos para engañaros. El ego pone más trampas a las mujeres que a los hombres. Las mujeres son más fáciles de engañar pero también son muy fáciles de satisfacer y calmar.

Pero a los hombres, ya que tienen más poder que las mujeres las trampas serán más grandes para ellos también. Podéis clavar un clavo en la madera más fácilmente pero los hombres son como rocas. Tan grande como su ego, tan increíblemente duro será para ellos alcanzar la paz. Pero una vez que lo consiguen y será más fácil para ellos encontrar su ego.

* * *

Cada cual conforme a su aptitud esencial

Hoy día las mujeres quieren ser como los hombres, quieren ser tratadas como ellos y llevar la misma carga. Eso demuestra la falta de sabiduría. Hombres y mujeres tienen las mismas oportunidades para perfeccionarse en la presencia divina, pero están hechos diferentes, sus almas son diferentes. “Los hombres son los guardianes de las mujeres” dice Allah (swt).

El alma del hombre es la completación de Allah (swt), mientras que la mujer es la manifestación de la belleza divina.

Jamal-belleza.

Kamal-completación.

Jalal-majestad.

* * *

Desorden en nombre de la 'libertad'

Dice nuestro Gran Sheij que la maldad de los últimos tiempos viene de las mujeres que salen de sus casas sin el permiso de sus maridos. Van a muchos lugares donde el marido no les hubiera permitido ir si lo supiese o si fueran preguntados. Cuanto más se quede la mujer en casa es mayor su seguridad y la de su marido, cuando mas salga de su casa mayor el peligro. En nuestro tiempo las mujeres ya no obedecen a sus maridos y el mundo está lleno de problemas.


* * *

Sensatez

Hay un camino para la mujer y un camino para el hombre. Si cada uno se queda en su camino estará en paz. La persona que piense correctamente (o sea la persona que tenga bien la cabeza) debe ser capaz de ver y entender la sensibilidad de este tema.


* * *

Orden y convivencia

En el Islam el matrimonio es la base Bendecida. Tiene que ser tomado con mucho cuidado. En el Islam las mujeres tienen sus derechos y los hombres tienen sus derechos.

Ambos tienen que respetar los derechos de cada uno. Esto es una orden de nuestro Señor para nosotros. Un matrimonio que hace feliz a Allah (swt) es el que el marido y la mujer se respetan mutuamente. El matrimonio es la base y la familia es el edificio social.

Para cada edificio hay un techo, en el Islam Allah (swt) ha puesto al hombre (el marido) que sea el techo y la esposa debe escucharle. Una familia buena de la cual Allah (swt) está feliz es la que la esposa escucha a su marido. En el Islam el marido que escucha a su esposa [dándole ella una orden a él] es un pecador y la esposa también. Cuando un hombre quiere hacer algo puede preguntar a su esposa su opinión, pero esto no significa que su (la de ella) respuesta es una orden.


* * *

Advertencia

Nuestro Profeta sws dijo sobre los últimos tiempos:

“La locura sexual destruirá muchos matrimonios y la gente ya no estará interesada en el matrimonio. En esos tiempos la virginidad y las mujeres será la cosa más barata en el mundo. Llegará un tiempo en el que la mujer estará vestida pero desnuda a la vez.”

Nuestro Gran Sheij siempre dice que debemos afrontar cada situación con sabiduría, especialmente esos en los que Shaitán juega su papel favorito, el papel de destruir la paz dentro de casa. No hay nada que odie más que una familia feliz. Entonces intentará todo para destruir una armoniosa situación familiar por estorbos e influencias destructoras. Los matrimonios felices hacen que shaitán se vuelva loco, especialmente la lealtad matrimonial. Es su meta despertar la pasión en la gente y hacerles ir a satisfacerse fuera del matrimonio. Tan pronto como una pareja se casa shaitán empieza su trabajo, sigue a la pareja e intenta destruir su matrimonio.

Siempre debes guardar esto en mente. Es la llave del entendimiento de los problemas familiares y la manera de vencer todos los diablos y sus maldades. Quien no entienda Eso nunca será capaz de resolver sus problemas matrimoniales y tendrá más día a día.


* * *

La felicidad

En Islam está prohibido para el marido el mirar a otra mujer y para la esposa el mirar a otro hombre. El marido tiene que mirar a su esposa y tomarla como la más bella y dulce mujer. Lo prohibido no es dulce, es venenoso para vosotros. Y la esposa tiene que tomar a su marido como el más guapo y el mejor hombre ya que ella no mira a ningún otro. La esposa encontrará su paraíso en su marido y él encontrará su paraíso en su esposa.

Cuando Adam (a.s) estaba en el paraíso solo, llevaba mucho peso sobre su alma. Él no encontraba la felicidad hasta que Allah (swt) creó a su esposa Hawa (a.s), entonces el paraíso se llenó de felicidad, antes estaba vacío.


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Tomado de:

El Matrimonio en el Islam, recopilación de enseñanzas de Shaykh Nazim al Haqqani (qs)



domingo, 1 de agosto de 2010

Política e Islam



Sultan Murad Han IV


Los que contaminan el Islam con la política están en el camino equivocado.
La política es el arte de mentir y engañar.
El Islam no tiene mentiras o engaños.
En el Islam hay Shariat (Ley Divina).
En política no hay.
En política no existe el concepto de servicio o competencia.
La política es un cáncer humano que reemplaza la cabeza con los pies y los pies con la cabeza.
La política es una trampa que se establece para engañar a los tontos.
La política es el señuelo del Demonio.
Si hay algo que ellos (los políticos) están elogiando mucho,
puedes estar seguro que en ello hay un daño para el ser humano.
La democracia es la actividad de mentir.
El secularismo es basura.
Los sistemas parlamentarios de hoy son como faroles sin su aceite
o como carros con motores quemados.
Hoy el parlamento se ha convertido en una palabra sin significado.
¡Dichosos aquellos que han sido expulsados del parlamento!



(Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani. De la Revista: Saltanat, volumen 3 Nº 9)

sábado, 24 de julio de 2010

LA NOCHE SAGRADA DEL 15 DE SHABAN


Se acerca otra de las noches sagradas del año, la noche 15 del mes de Sha'ban o Laylatul Bara'ah (la Noche de la Absolución). Es asimismo la noche de la rendición de cuentas y de la fijación de Decreto Divino para nuestras vidas para el año próximo (1).  Es, propiamente hablando, LA NOCHE DE NUESTRO EXAMEN.

En esta oportunidad, insha'Allah esta Noche debe recaer en la noche del domingo 26 de julio.  Se recomienda permanecer despierto en reflexión y súplicas parte o toda la noche, y ayunar el día siguiente.  Y quien sea capaz de ello, que reze 100 rakats y en cada rakat, tras recitar el Fatiha, que recite 10 o en todo caso 3 veces la sura de la adoración pura: "Qul huwa Allahu Ahad ..." o al menos que realice el salat ul tasbih con plena intención.
Invitamos a conocer algo de la especialidad de esa noche, aquí:

Salams

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NOTA
(1) Acerca de este último punto, algunos ulama han dicho que en 15 de Sha'ban se fijan los Decretos para el año hasta el próximo y que en Laylatul Qadr, la Noche de Poder en Ramadan, desciende la orden.

Y hay maestros sufíes que expresan que la Noche de Laylatul Qadr no tiene una relación con el Decreto, sino que es más bien la noche asignada para el descenso de un Tajalli (Tajalli es como uan visión o presencia de la Presencia Divina) especial y de extraordinario valor, único; es decir, que Laylatul Qadr es la noche de la apertura espiritual por excelencia (una apertura inigualable le ocurrió en Laylatul Qadr al descender la primera aleya de Sagrado Corán sobre el amado Profeta, la bendición y la paz de Dios sean sobre él).

jueves, 22 de julio de 2010

Unicidad del Uno sin Segundo



Nos ha dicho un gran sabio, digno de confianza entre aquellos abocados a las ciencias de lo Divino:

"La verdadera adoración solamente puede ser llevada a cabo cuando los velos que ocultan el corazón son levantados de modo que la luz eterna brille sobre él. Unicamente entonces, es que el corazón es iluminado por la divina luz. Es solamente entonces que el alma ve la verdad a través del nicho celestial.

El propósito de la creación de este universo es el de descubrir, el de ver, ese tesoro oculto. Allah dice a través de Su Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él), `Yo era un tesoro oculto; Yo deseaba ser conocido. Yo cree‚ la creación de modo que Yo pudiese ser conocido.' En otros términos, que El fuese conocido en este mundo material a través de Sus atributos, manifestados en Su creación ...

La imagen es el espejo. Se convierte en un medio, haciendo visible lo que es invisible. La verdad de Allah El Más elevado "es" exenta y "es" libre de cualesquier clase de descripción o de cualquier clase de imagen, o de forma. La imagen es el espejo. No obstante, lo que se contempla, no es ni el espejo, ni aquél que está mirando en el espejo.  Medita en eso, e intenta comprender, porque es la esencia del reino de los secretos". (1)

Y otro completa:

"Le fue dicho a nuestro Maestro (Sayyidina) ‘Alî, que Allah ennoblezca su faz, [al preguntársele acerca de lo anterior a la Creación]:

'¡Oh primo del Mensajero de Allah!, ¿dónde estaba nuestro Señor?, ¿lo contenía algún espacio?`

El color de su rostro cambió y calló durante un instante, y después dijo:

`Vuestra pregunta acerca de dónde estaba Allah, es una cuestión acerca de un “espacio”, pero Allah `era´ y no había espacio o lugar, y sólo después creó el tiempo y el espacio y Él es ahora tal como era sin tiempo ni espacio´.

Es decir, Allah era y nada había con Él, y ahora nada hay con Él. ¡Comprende!". (2)





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NOTAS:

(1) El gran Sheij Hazreti Abdulqadir al Jilani (qs) en su libro: Sir al Asrar, el Secreto de los Secretos, capítulo sobre la Visión de Allah.

(2)  Sheij Ahmad ibn Ayiba en su libro Kitab at Tasawwuf.

martes, 20 de julio de 2010

Aniquilación y Amor



1


“En la presencia de Dios, dos “Yo” no pueden ser contenidos. Tu dices “Yo” y El dice “Yo”. ¡Bien! O tú mueres ante El o El muere ante ti, para que no haya dualidad. Pero es imposible e inconcebible que Dios muera, pues El es el Vivo, El Inmortal... Entonces como es imposible que El muera, tienes que morir tú a fin de que El se revele a ti y que la dualidad desaparezca.”


Fihi ma Fihi, de Rumi.

2


“Una amante pregunta a su amado: “A quién amas tú más: ¿A ti o a mí? “ El respondió: “Estoy muerto para mí mismo y vivo por ti; me he vuelto sin existencia en lo que concierne a mi mismo y a mis atributos y existo por ti, he olvidado mi propio conocimiento y me he vuelto conocedor de tu conocimiento, he perdido toda idea de mi propio poder y me he vuelto poderoso por tu poder...”.



Mathnavi, de Rumi


3


Mi siervo se acerca a Mí con nada que Me sea más preciado que aquello que le impuse. Mi siervo continúa acercándose a Mí hasta que Yo lo amo a él. Y cuando Yo lo amo, Yo me convierto en el ojo con el que ve, el oído con el que oye, la mano con la que golpea, y el pie con el que camina’.


Hadith Qudsi -Palabra Divina-, narrada por el Profeta Muhammad, la paz de Dios sea con él,
registrada por el Imam Bukhari en su colección Sahih.

domingo, 18 de julio de 2010

La aflicción del ser humano


Señaló el Sheij Ahmad ibn Ayiba, que Allah esté complacido con él, en su profundo comentario a la primera de las sentencias del Libro de la Sabiduría (Kitab al Hikam):

Signo de confiar en Allah es que el ser humano no caiga en la desesperanza cuando cometa un error y que tampoco aumente su autocomplacencia cuando él es origen de un bien. También puedes expresar esto diciendo que no exacerbes tu temor ante Él ante tus negligencias, como tampoco te auto complazcas cuando tengas un momento de lucidez; nivela tu temor y tu esperanza ante Él, pues tu temor crece ante la contemplación de la Majestad de Allah, mientras que tu esperanza crece por la contemplación de su Belleza, pero tanto la Majestad como la Belleza de Allah no sufren cambios, ni aumenta ni decrece. De igual forma el temor y la esperanza del sabio ni aumenta ni disminuye, a diferencia de aquel que confía en sus acciones, pues si estas son escasas, en igual medida son escasas sus expectativas, y por el contrario si sus acciones son abundantes, aumentan sus esperanzas, todo ello consecuencia de asociar “otros” a su Señor, manifiesta expresión de su ignorancia.

         Un Shayj completo es aquel que te procura el descanso de la fatiga producto de la persecución de los anhelos y ansias del ego, y no aquel que te señala el camino opuesto. Si el ser humano muere a su ego y permanece solo su Señor, encuentra el descanso y realiza el conocimiento de aquél.

         Pero es necesario para todo esto la presencia de un Maestro completo que te conduzca desde las tribulaciones de tu ego hasta la calma y el sosiego a través de la contemplación de tu Señor. Un Maestro completo es aquel que te libera de toda fatiga proveniente del ego, y no el que te señala el camino de la preocupación y el afán procedente del ego. Aquel que te indica o señala el camino de las acciones originadas en el ego, acaba agotándote; aquel que te muestra este mundo acaba velándote; aquel que indica el camino de Allah es el que aconseja bien, tal como dijo el Maestro Ibn Mashishi (r.a.): “Prueba de la presencia de Allah es el olvido del ego, pues si olvidas tu ego recuerdas a tu Señor”. Allah (s.t.) ha dicho: “Tu aflicción se debe a tu olvido”.

         El origen de toda tribulación es el recuerdo del ego y la preocupación por sus asuntos y su suerte, pues quien se ausenta a su ego encuentra el descanso.

         Allah (s.t.) ha dicho: “En verdad hemos creado al hombre en tensión”, es decir en tribulación, agotamiento, propio de la gente que permanece velada, o lo que es lo mismo, de aquellos que viven por y para sus egos; para aquellos que han muerto a sus egos, Allah (s.t.) ha dicho: “En cuanto a los que se han acercado a Allah, para ellos hay descanso y arrayanes y un Jardín de placer”, es decir, el descanso de la comunicación con Allah, el arrayán de la belleza y el jardín de la majestad; Allah (s.t.) ha dicho de ellos: “La fatiga no les alcanza”.

      No obstante, el descanso, la paz, no se alcanza sino tras el esfuerzo, de la misma forma que la victoria no se    consigue sino con la búsqueda de la misma


sábado, 10 de julio de 2010

Historias del Mulla Nasruddín - I



¡Un poco de pan, por favor!

Una vez, Mulla Nasruddín  estaba en la cuarta planta de su mansión, hablando tranquilamente con su mujer. Muy raramente encontraba tiempo para hablar con su mujer, porque siempre estaba ocupado haciendo una cosa u otra. Justo entonces oyó a alguien llamando a la puerta de abajo. Pensó, “¡Si no paro a este hombre ahora mismo, me va a romper la puerta! ¡Y los carpinteros, hoy en día, piden un montón de dinero por cualquier reparación! ¡Y el dinero es difícil de conseguir!” Miró por la ventana y dijo: “¿Quién va?”

El hombre respondió: “Eh Mulla, ¡baja aquí un momento! ¡Tengo un trabajo urgente para ti!”

Mulla baja hasta el nivel de la calle, abre la puerta y pregunta: “¿Qué quieres?”

“Mulla”, dice el hombre, “¡Soy un mendigo que sólo pide un trozo de pan!”

“Así que eres un mendigo”, dice Mulla. “¡Vamos arriba!”

Cuando llegaron a la cuarta planta, Mulla dijo: “Como puedes ver, mi mujer no se encuentra bien hoy. No ha preparado nada de comida. Ni siquiera podemos ofrecer un trozo de pan. ¡Inténtalo en otro sitio!”

Alterado, el mendigo dice: “¡Estúpido Mulla! Si no tienes nada que ofrecer, ¿por qué me haces subir los cuatro pisos? ¡Podías habérmelo dicho abajo!”

Mulla respondió: “¡Persona alocada! Por un simple trozo de pan, ¿por qué me hiciste bajar cuatro pisos? ¿Por qué no me lo dijiste desde abajo?”
  

Mulla Nasruddín


El milagro del turbante

Una vez, un campesino se acercó a Mulla y dijo: “Mulla, mi hijo de Meca me ha enviado una carta”. Tendiendo la carta a Mulla, dijo: “Ésta, léemela, por favor”.

Mulla abre la carta y encuentra que está escrita en árabe. La devuelve a la persona, diciendo: “Lo siento, no sé árabe. No puedo leerla”.

Con aspecto sorprendido, el hombre se levanta y mira el turbante de Mulla, después sus ropas (jubba). Nuevamente, mira el turbante, después la ropa. Mulla preguntó: “¿Por qué me estás mirando así?”

Contestó: “Mulla, si no sabes árabe, ¿por qué llevas este gran turbante?”

Mulla inmediatamente se saca el turbante y lo pone en la cabeza del otro hombre, diciendo: “Si se supone que una persona tiene que saber árabe por llevar un turbante, ahora está en tu cabeza. ¡Léela tu mismo!”

El hombre no tuvo respuesta. Avergonzado, siguió su camino.


Gracias a Maryam Rosseló por los textos

miércoles, 7 de julio de 2010

La Oración con los Profetas en la Noche del Viaje y la Ascensión


Por la honra de la Noche Sagrada del Viaje y el Mira'j


Parte de lo que ocurrió cuando el Profeta (saaws) fue conducido desde la Meca hasta Jerusalén en el Viaje anterior a la Ascensión.


* * *

Cuando el Profeta estaba caminando en el lugar donde Jesús enseñó, entró en el templo de Salomón en Jerusalén, que estaba lleno de ángeles esperando por él. Todos los ángeles en el Templo representaban a un grupo de ángeles del paraíso. Luego vio a todos los profetas parados en filas. Le preguntó a Gabriel quienes eran.

Gabriel dijo: "Ellos son tus hermanos entre los profetas y éstos ángeles son los líderes de todos los ángeles del paraíso." Luego Gabriel hizo el llamado a la oración y después dijo: "Oh Muhammad, el más honorable de los seres a la vista de Dios, comienza la oración." Y el Profeta se adelantó y dirigió la oración prescrita. Todos los profetas y ángeles lo siguieron.

Tras la oración, Abrahám (Ibrahim) dijo:

Las alabanzas a Allah que me ha tomado como Su amigo íntimo, que me ha dado un reino inmenso, que me ha dado una Comunidad asidua a la oración y que me ha hecho uno que conduce la oración, que me ha rescatado del fuego y lo hizo fresco y seguro para mi.

Después Moisés (Musa) glorifico a su Señor y dijo:

Las alabanzas a Allah que me habló directamente, que hizo ocurrir la destrucción de Fir`awn y la salvación de los Hijos de Israel a mis manos y que ha producido de entre mi comunidad una gente que guía a otros con la verdad y establece la justicia en base a ella.

Después David (Dawud) glorificó a su Señor y dijo:

Las alabanzas a Allah que me dio un reino inmenso, que suavizó el hierro para mis manos, que sometió a mi las montañas y las aves que Le alaban y que me ha dado sabiduría y juicio inequívoco en mi palabra.

Después Salomón (Sulayman) glorificó a su Señor y dijo:

Las alabanzas a Allah que sometió los vientos y los jinnes a mi orden, de modo que hicieran lo que yo quería y contruyeron para mi santuarios elevados, imágenes, largos cuencos del tamaño de estanques y vasijas fijas en sus sitios (debido a su tamaño), que me enseñó el lenguaje de los pájaros y me concedió una parte de toda cosa buena, que sometió a mi los ejércitos de los jinnes y las aves y me ha preferido sobre muchos de Sus siervos creyentes, que me dio un reino inmenso que nadie después de mi puede poseer y que ha hecho de mi reino un reino de bien donde no hay ajuste de cuentas ni castigo.

Después Jesús el hijo de María (`Isa ibn Maryam) glorificó a su Señor y dijo:

Las alabanzas a Allah que me hizo Su palabra, que me creó a semejanza de Adam a quien creó de la tierra y después le dijo: Sé, y fue; quien me enseñó el Libro y la Sabiduría, la Torah y el Injil; quien me hizo curar al ciego y al leproso y levantar a los muertos con el permiso de Allah; quien me levantó y me limpió y me concedió a mi madre y a mi protección contra el demonio maldito de modo que el demonio no encontró camino alguno con el que dañarnos.

Después de que cada Profeta glorificó a su Señor en el mejor de los lenguajes, el Profeta Muhammad dijo:

Todos ustedes han glorificado a su Señor y ahora yo también voy a glorificar a mi Señor:

al-hamdu lillah al-ladhi arsalani rahmatan li al-`alamin

wa kaffatan li al-nasi bashiran wa nadhira

wa anzala `alayya al-qur’ana fihi tibyanun li kulli shay’

wa ja`ala ummati khayra ummatin ukhrijat li al-nas

wa ja`ala ummati wasatan

wa ja`ala ummati hum al-awwaluna wa al-akhirun

wa sharaha li sadri wa wada`a anni wazri

wa rafa`a li dhikri

wa ja`alani fatihan khatiman!

Las alabanzas a Allah que me ha enviado como una misericordia para los mundos

Enviado a todos sin excepción, portador de buenas noticias y advertidor,

Que ha hecho descender sobre mi el Qur’an, en el cual hay una perfecta exposición de todas las cosas,

Que ha hecho mi Comunidad la mejor Comunidad que haya sido formada para el beneficio de la humanidad,

Que ha hecho de mi Comunidad una Comunidad de en medio

Que ha hecho a mi Comunidad en la verdad la primera y la última de las Comunidades,

Que ha expandido mi pecho y me ha librado de mi carga,

Que ha exaltado mi nombre,

Y me ha hecho el que Abre y el que Sella

Tras oír esto, Abraham, (Ibrahim) dijo: “¡Con esto Muhammad os ha superado!”


Y conforme a una narración complementaria:

El Arcángel Gabriel finalmente dijo: "Es por eso, oh Muhammad, que tú eres el último de los profetas y una misericordia para los seres humanos. ¡Oh profetas y ángeles, oh grandes y pequeñas creaciones, Dios y Sus ángeles envían bendiciones y saludos a Su Profeta! Ustedes también envíen muchas bendiciones sobre él, y los mayores saludos! Aumenten sus bendiciones. La oración por él es un ángel con dos ojos y dos alas, que vuela hacia Dios directamente para pedir perdón para aquel que la recite, hasta el Día del Juicio."






Bendiciones de la Noche de la Ascención


Otra noche sagrada ha llegado.  Desde el atardecer del 7 de julio, insha'Allah hemos entrado a la noche 27 del mes de Rayáb, en la que conmemoramos el Viaje Norcutrno y la Ascensión del Profeta Muhammad a los Cielos, la bendición y la paz de Dios sean sobre él.

A continuación, ofrecemos un texto acerca de uno de los acontecimientos ocurridos en dicha noche bendita.  Otros vínculos referidos a esta noche, son:



Celebrad esta noche bendita con una vigilia total o parcial, con abundantes salawat an nabi y con un ayuno voluntario insha'Allah mañana como agradecimiento a las gracias sublimes que mostró Allah, glorificado sea, a su siervo más amado Sayyidina Muhammad, sallallahu 'alayhi wa sallam.

* * *

El Árbol del Loto del Límite de la Creación

[ubicado en un nivel superior a los siete Cielos]

El Profeta (saaws) y Yibríl [el arcángel Gabriel] viajaron otra vez hasta que llegaron al límite absoluto del intelecto creado, llamado "El Árbol de Loto del Límite más Lejano." Allí, ellos vieron lo que la lengua no puede describir. El efecto que produjo en el Profeta la visión que ellos contemplaron es un secreto que tuvo lugar en su corazón. Un sonido vino a ellos desde arriba, que disipó parte del asombro del Profeta.

En ese momento, él vio un gran árbol que no se parece a ninguno de los árboles del paraíso, un árbol sin descripción, cubriendo todos los paraísos, cielos y universos. El tronco del Árbol era un enorme ángel llamado Samrafil. El Profeta no podía ver nada aparte de él. Creció desde un océano de almizcle infinito, inimaginable, indescriptible.

El árbol tenía un número infinito de ramas, creadas de un elemento celestial que no tiene nombre en un idioma creado. La distancia entre las ramas era de quinientos mil años luz y en cada rama había un número infinito de hojas. Si todos los universos creados fueran colocados en una de estas hojas, ellos desaparecerían como un átomo desaparece dentro de un océano de agua.

En cada hoja se sentaba un enorme ángel en una luz multicolor. Sobre su cabeza había coronas de luz y en sus manos bastones de luz. En su frente tenía la inscripción:

"Nosotros somos los habitantes del Árbol de Loto." Siempre en sus labios estaba el himno, "Alabado sea Dios, Quien no tiene fin." Son llamados los Serafines, "Los Ocultos", por que ellos son creados del absoluto secreto del Señor.

Desde el tronco del árbol brotaban cuatro vertientes. La primera era de agua pura, transparente, cristalina. La segunda era un río de leche blanca. La tercera era un río de vino, limpio y placentero, que eleva sin humillar. El cuarto era un río de miel pura mezclada con oro. Dentro del tronco estaba el nicho de oración de Gabriel, y sus constantes palabras de alabanza eran:

¡Al-lahu Akbar! ¡Dios es el más Grande!

¡Al-lahu Akbar! ¡Dios es el más Grande!

y siempre llegaba la respuesta desde arriba:

¡Yo soy el más Grande!

¡Yo soy el más Grande!

Luego Gabriel entró en su nicho de oración e hizo el llamado para rezar. Todos los serafines se pararon en filas y el Profeta los dirigió en la oración. La oración terminó y a todos los serafines se les ordenó dar sus saludos al Profeta, uno tras otro. Después de esto, un gran ángel salió por detrás del nicho de oración de Gabriel y le pidió al Profeta que se acercara.

El Profeta y Gabriel entraron al tronco de ese árbol y en un instante alcanzaron la visión completa de la creación. En la punta superior del árbol vieron a Adán y Eva, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y a todos los otros profetas a quien habían visitado. A su lado vieron a todas sus respectivas naciones, sentados con ellos en espíritu junto con aquellos de la nación del Profeta que ya habían dejado este mundo. Todos estaban allí sentados juntos, felices, disfrutando en el amor y la belleza de la misericordia del Señor y alabándolo.

Ese Árbol de Loto porta el conocimiento de toda la creación de Dios, desde el comienzo del tiempo. Todo lo que es creado forma parte de él y esta contenido en él. Fue llamado el árbol "del límite más lejano", ya que todo termina en él y después de él empieza una vida nueva. Dios lo decoró con la luz de Su propia esencia. Tiene tres características: un continuo halo de luz extendiéndose sobre cada creación, un continuo placer llegando a todos desde la fruta de sus ramas, y una continua fragancia de sus flores, perfumando con belleza la vida de la creación.

[Compentio de narrativa del Mira'j en el árbol del Loto según transmisión de fuentes islámicas otomanas clásicas]


Miniatura famosa del Khamsa de Nizami, Tabriz, 1539-43

jueves, 1 de julio de 2010

El Salafismo y el secuestro del Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


EL SALAFISMO Y EL SECUESTRO DEL ISLAM

¿Importa acaso de quién aprendemos el Islam?  Por supuesto.  Por graficarlo de modo grueso y nítido, hay quienes enseñan que en el Islam está permitido suicidarse matando inocentes y llaman a eso un acto bendito que nos llevar al Paraíso.  Son gente que citará libros y hadices y aleyas, e incluso dirán que han cursado estudios.  No son lunáticos, aunque enseñan una locura.  ¿Acaso podríamos respaldar que alguien aprenda 'Islam' de ellos?  Claro que no.

Hay quienes enseñan, en esta época, mil cosas distintas, cada cual según su opinión, llamándole a todo eso 'Islam'.

Pero Islam hay sólo uno: aquello que vino desde Allah, glorificado sea, con su último bendito Mensajero (la bendición y la paz de Dios sea con él).  Y ante esto sólo hay dos alternativas: o se puede aún conocer qué es Islam, o no.

Felizmente, durante siglos ha habido un acceso fácil a la Revelación Divina.  Este acceso permitió el surgimiento de civilizaciones y culturas iluminadas con el Islam, un esplendor que hoy todos los musulmanes sin excepción añoramos.

Pero si bien durante muchos siglos no ha sido dificil acceder a esa sabiduría primordial de la Revelación Islámica, hoy las cosas han cambiado.  Hay un intento, que goza de mucha difusión, de reescribir nuestra historia islámica y enterrar el valor de la ingente sabiduría acumulada en nuestro pasado histórico, ése mismo pasado que extrañamente decimos admirar.

Por lo demás, el aparente valor positivo que se le adjudica de modo fácil (seductor) y acrítico hoy en día a la opinión personal en cualquier campo y asunto, contribuye de modo esencial a dicha pérdida de claridad.  De hecho, la mayor parte de las veces, la opinión personal, salvo que venga provista de las cualificaciones necesarias, tiene bases implícitas que parten de supuestos enteramente extraños a las bases mismas de la Revelación.

Por tanto, ¿importa de quién aprendemos Islam?  ¿Importa cómo aprendemos Islam?  Claro, y mucho.  Salvo que a uno no le interese ... el Islam.

El siguiente artículo examina la reivindicación de un grupo particularmente activo hoy en día, y particularmente dañino, que se auto-irroga la posesión de la verdad del Islam, pretendiendo aniquilar a una tradición islámica de más de mil años previos a ellos.

Se denomina el salafismo.  Se le conoce también, en un lenguaje amplio, como el wahabismo (si bien más estrictamente son salafistas).

Es la versión oficial del Islam imperante en Arabia Saudita y, con el apoyo de los petrodólares del reino saudita, en las últimas décadas, desde universidades como las de Medina o desde Egipto (y hoy en buena medida, desde la que antes fuera la tradicional y prestigiosa Universidad de Al-Azhar) exporta, a través de páginas web y envío masivo y gratuito de libros y folletos, así como a veces incluso donaciones para construir mezquitas, una visión del Islam que hasta hace no mucho sería simplemente impensable en las tierras islámicas.

A resultas de esta pseudo-educación "islámica", jóvenes que aprenden del salafismo terminan rechanzando el contacto con sus padres kuffar, se pretende legitimar el maltrato a la mujer, se generan interminables disputas religiosas en las mezquitas, se reduce el dhikr de Allah (el Recuerdo de Dios), a expresiones mínimas y toscas, desorganizadas y poco efectivas a largo plazo, en comparación con la brillantez, la maestría y la amplitud y belleza del dhikr islámico tradicional.

Y el indoctrinado termina aleccionado, creyendo que ha aprendido 'Islam', a vivir encasillado en una forma hostil de ver a los demás, diciendo a su paso con una lengua poco controlada: ¡kufr! (incredulidad), ¡bid'a! (innovación), ¡shirk! (politeísmo), ¡haram! (prohibido).

El salafismo reduce así la magnificencia y grandeza del Islam a esas cuatro paredes limitadas y estrechas, sofocantes, insostenibles, y pretende enterrar en el olvido los ríos de sabiduría que ha ido generando el Islam real.

A continuación, un breve examen del salafismo.


* * *


ACERCA DEL SALAFISMO



La palabra salafi o "musulmán de los primeros tiempos o las primeras generaciones" en los estudios islámicos tradicionales:

Es aquella persona que murió dentro de los primeros cuatrocientos años posteriores a la muerte del Profeta (saws), incluyendo académicos tales como Abu Hanifa, Jafar As Sadiq, Malik, Shafi'i, y Ahmad ibn Hanbal. Cualquier persona que murió después de este es uno de los Khalaf o "los musulmanes de los últimos días".

El término "salafistas", fue revivido como un eslogan y como un movimiento, entre los musulmanes de los últimos años, por los seguidores de Muhammad Abduh (el estudiante de Jamal al-Din al-Afgani) unos trece siglos después a la desaparición del Mensajero (saws,, hace aproximadamente cien años. Al igual que movimientos similares que históricamente han aparecido en el Islam, su afirmación básica es que la religión no ha sido correctamente entendida excepto por el Profeta (saws) y los primeros musulmanes (y ellos mismos) (1).

Según la ideología "salafista", un "salafista" es aquel que tiene un conocimiento especial o habilidad para seguir las creencias y enseñanzas de los Salaf por encima de los musulmanes “comunes”. También incluyen en este grupo a determinados estudiosos de épocas recientes.

Por supuesto, esta definición ilusoria es cuestionada por todos los musulmanes sunnis. Incluso el nombre de "salafistas", como lo entienden los que pertenecen al grupo "salafi" es rechazado pues llamarse de este modo, distinguiéndose del resto de los musulmanes es una innovación pues esta denominación jamás ha sido utilizada por Ahl al-Sunna y ha aparecido hace pocas décadas atrás.

El Dr. Said Ramadán al-Buti de Damasco escribió un libro concluyente sobre esta cuestion titulado “al-Salafiyya marhalatun zamaniyyatun mubarakatun la madhhab islami”(La Salafiyya es un período bendito de la historia, no una escuela islámica).

Uno de los puntos mas importantes en el que lo sabios de Ahl al-Sunna difieren de los "salafistas" es respecto a la promoción y fomento de un puñado de polémicos “eruditos” como supuestos representantes de toda la erudición en los tiempos posteriores al tiempo de los verdaderos Salaf. Elogian y promueven a estos recientes polémicos estudiosos por encima de aquellos sabios eruditos reconocidos de Ahl al-Sunna de los siglos intermedios. Los siguientes son algunos de los polémicos estudiosos salafistas:

- Ibn Taymiyya y su discípulo Ibn al-Qayyim

- Ibn 'Abd al-Wahhab (2)

- Bin Baz, Uthaymin, Albani

Lo expuesto anteriormente puede ser encontrado en: "A Brief Introduction to the Salafi Da`wah" (Ipswich, U.K.: Jam`iat Ihyaa' Minhaaj al-Sunnah, 1993) p. 2.

Aunque los "salafistas" suman sin argumento logico alguno a Imam al-Dhahabi a la lista junto a Ibn Taymiyya y su alumno.

Los sunitas no están de acuerdo con lo anterior, porque éstos no pertenecieron a la época de los verdaderos Salaf, ni son considerados representantes de la creencia y la práctica de los Salaf, ni son de las principales autoridades de Ahl al-Sunna.

De hecho, es bien conocido que los tres primeros de la lista antes mencionada fueron refutados y condenados por muchos sabios de Ahlul Sunnah, así como las innovaciones y los errores de los últimos (Bin Baz, Uthaymin, Albani) .

Es interesante observar que Imam al-Dhahabi, que es considerado por los "salafistas" como uno de sus maestros, junto a Ibn Taymiyya ha señalado al propio Ibn Taymiyya como un innovador. Sus palabras exactas fueron:

“Él [Ibn Taymiyya] era un erudito virtuoso y excepcional, muy exacto y meticuloso en sus investigación intelectuales, sin embargo es culpable de introducir innovaciones en la religión (mubtadi')”

Estas palabras fueron reportados por el maestro del hadiz al-Sakhawi en su libro al-I`lan wa al-tawbikh.

Imam Ad Dhahabi puntualiza y pone de manifiesto los errores de Ibn Taymiyyah en su escrito al-Nasiha al-dhahabiyya, que fue publicado en Damasco en el 1347 junto con su Bayan zaghal Al Ilm. Ibn Hajar menciona la Nasiha de Adh Dhahabi en al-Durar al-Kamina (1:166), y lo mismo hizo al-Sakhawi en al-I`lan wa al-tawbikh (p. 504). Dos manuscritos existentes de la Nasiha se conservan aun, uno en El Cairo en Dar al-kutub Misriyya (# B18823) y una en Damasco en la biblioteca Zahiriyya (# 1347).

La prueba más definitiva de que los "salafistas" son de entre la gente, quienes mas lejos se encuentran de los verdaderos y piadosos salaf se encuentra en los siguientes cinco aspectos fundamentales de la ideología salafista:

* El antropomorfismo de los atributos de Allah: la afirmación de un lugar, dirección, y los miembros corporales de Allah (swt) que lejos esta de todo esto;

* Falta de respeto hacia el Profeta (saws) (3)

* Un aproximación tosca y rustica, al Qur'an y al hadith (prescindiendo de los verdaderos eruditos, de los maestros de la lengua árabe, y sin ijaza alguna (acreditación tradicional otorgada de un sabio reconocido a un alumno)

* El odio hacia las cuatro escuelas sunnitas de la Ley (madhahib) (4), las dos escuelas de doctrina (Ash`aris y Maturidis), y todas las escuelas de auto-corrección (Tasawwuf) [las tariqas sufis];

* La práctica del takfir: es decir, la practica de declarar incrédulos a los demás musulmanes.

Mohammad Al-Abbasi en su ensayo titulado “El Islam Protestante” ha explicado que los salafistas "son esencialmente modernistas occidentalizados tratando de distanciarse de las autenticas y correctas enseñanzas islámicas a cambio de un Islam que no es autentico pero según ellos “purificado”. Con la “claridad mental” provista por occidente, y conducidos por un entusiasmo vertiginoso fueron cegados y pasaron por alto los aspectos más finos de la herencia clásica, muchos de los fundamentalistas salafistas anunciaron que encontraron al Islam de la gente horrendamente desordenado y trastocado. ¿Por qué no barrer con todas las telarañas acumuladas del medioevo, y crear un nuevo Islam brillante, extralimitado y alistarlo para tomar su lugar como ideología junto a marxismo, a capitalismo, y a nacionalismo secular? Para alcanzar este objetivo, fue pensado que los cuatro madhhabs del fiqh tenian que desaparecer del mismo modo que debia desaparecer el Kalam tradicional Ashari y Maturidi

Las tariqas eran según ellos innovaciones exóticas y alteradas: por supuesto debían ser borradas del mapa también.

De hecho, consideraron que por lo menos el noventa por ciento de los textos islámicos tradicionales podrían ser entregados a la máquina trituradora: mientras que lo que quedaba, se esperaba, sería el Islam del Profeta, despojado de toda innovación para así presidir un mundo islámico unificado, avanzando hacia un nuevo y brillante destino.

Desafortunadamente vemos que la actividad principal de éstos revisionistas “Salafis" ha sido, desde el comienzo y de la mano de los principales precursores del Salafi/ Wahhabismo, declarar a todos los creyentes musulmanes que no se suman a sus filas (por elección o coacción) como KAFIR/INCRÉDULOS.

Y de Allah es todo el éxito.

NOTAS:

(1) Nuh Ha Mim Keller, en su escrito sobre Wahabis y Neo-salafis, ¿es válido su punto de vista?.  De allí mismo:

"Lo que estoy tratando de decir es que hay implicado un gran elemento ficticio cuando alguien viene a los musulmanes y les dice: "nadie ha comprendido el Islam apropiadamente salvo el Profeta (Aláh lo bendiga y le da la paz), los primeros musulmanes, y nuestro shaykh. Esto no es válido, por que los perdurables trabajos de primer rango de los primeros Imames del hadíz, de la jurisprudencia, de la exégesis del Corán, y de otras disciplinas, imponen sobre los musulmanes la obligación de conocer y comprender su trabajo, del mismo modo que la seria comprensión de cualquier otro campo de la escolástica le obliga a uno a haber estudiado los trabajos de sus eruditos mayores, aquellos que han tratado sus asuntos y resuelto sus preguntas. Sin tal estudio, uno está condenado a repetir los errores que ya fueron cometidos y rebatidos en el pasado."

(2) No es dificil ver que en las mezquitas influenciadas por el salafismo se encuentra su libro 'el Monoteísmo Islámico', no obstante haber sido ése uno de los principales textos responsable de derramamiento de sangre de otros musulmanes en base al takfir llevado a cabo por sus seguidores, y un libro manifiestamente antropomorfista, es decir, que afirma que Allah, glorificado sea, tiene en realidad manos y ojos, cuidándose apenas de decir que no son como los nuestros.  Astaghfirullah.

Ibn Abd al Wahhab [1703-1792] llegó a señalar, en el colmo de la miopía y un orgullo shaytanuco, que con anterioridad a él todos los musulmanes de los últimos ochocientos siglos se habían convertido en kuffar, en incrédulos politeístas.  Las réplicas contra su herejía no se hicieron esperar, vinieron de todos lados de las tierras islámicas, empezando de su propio hermano.

(3) Es conocido que muchos de ellos acusan de kafir, incrédulo, o desviado, a todo aquel musulmán que ama con profusión al Profeta Muhammad (saaws), y recita abundantes salawat an nabi (súplicas a Allah pidiendo bendición y paz para el Profeta -saaws-), práctica que sin embargo viene recomendada por el Profeta (saaws) mismo y ha sido una práctica de la piedad islámica y una forma de hacer surgir generaciones fieles a la tradición del Islam durante siglos.

Así, por ejemplo, Abdullah Ibn Mas'ud (r.a.) narra que el Profeta (saaws) dijo: “En el Día del Juicio, los más cercanos a mí serán aquellos que más bendiciones digan sobre mí” (Tirmidhi).

(4) A veces disfrazan ese sentimiento reconociendo la importancia 'referencial' de las cuatro escuelas, pero negando el taqlid, el seguimiento de una de esas escuelas, incluso cuando no se tiene las cualificaciones necesarias para poder ser un jurisculsulto completamente autónomo (Mujtahid Mutlaq).  Véase al respecto, las condiciones para el Criterio en los Asuntos del Islam.


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Agradecemos a nuestro hermano que ha traducido estas líneas y nos ha permitido publicar el texto por su esfuerzo en aclarar los asuntos para los musulmanes.


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Vínculos relacionados:
Salafiyya, del Blog Investigación de temas islámicos

-  Por qué algunos musulmanes llamados sunnis rechazan el sufismo y los maestros de la espiritualidad?