El shiismo y el Islam

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo

EL SHIISMO Y EL ISLAM

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El shiismo resulta una fuente de confusión frecuente en Occidente entre los musulmanes.  Es habitual que ante las críticas vertidas por los ulama de Ahlus Sunnah al shiismo los creyentes se sientan desconcertados, ya que en apariencia muchas veces el shiismo no se presenta de este modo en Occidente.  

No obstante, haciendo todas las distinciones del caso entre el shiismo como doctrina y práctica tradicional, la versión de shiismo que se presenta inicialmente a Occidente hoy en día con fines de da'wah, y las personas y su particular forma de adoptar en mayor o menor medida el shiismo o sus variantes internas, resulta finalmente claro que, tras la mayor o menor ingenuidad de las personas, o su mayor o menor disposición a hacer valer elementos indiscutibles que se encuentran en su propia tradición, hay en el shiismo mismo (entendemos por éste en lo que sigue el denominado shiismo duodecimano, esto es, el oficial del Estado de Irán) elementos de extravío muy severo y posibilidades que de ser asumidas -por simple consecuencia con la fidelidad a las fuentes shias tradicionales- alejan el ihsan del creyente y arriesgan severamente su paso de ésta a la otra vida.

Por tanto, más allá de las personas concretas que en Occidente tienen una cierta imagen del shiismo, de entre las creencias y prácticas shias que separan al shiismo del Islam del Profeta (saaws) y su Ummah, se encuentran las siguientes -sin que la lista sea de ningún modo exhaustiva-:

1.  En cuanto al Sagrado Corán, varios de sus más reputados ulama han afirmado y continúan afirman -existiendo también la postura mayoritaria de que ello no es así- que el texto del Sagrado Corán que tiene el mundo islámico -incluidos los shias- no es el texto que fue revelado, es decir, que ha habido omisiones e interpolaciones, astaghfirullah, negando la palabra de Allah en el Sagrado Corán.  Esto, por consenso de los ulama de Ahlus Sunnah, es una causal de kufr.  

No obstante, para los ulama shias que no están de acuerdo con esta opinión de muchos de sus sabios, aquí en vez de kufr sólo hay una mera 'diferencia de opiniones eruditas'.

Otros llegan al extremo, sea por desconocimiento propio o por engaño premeditado, de simplemente negar que en el shiismo una de las posturas de sus 'ulama respecto al Sagrado Coirán sea que éste se halla alterado, astaghfirullah.

2.  En cuanto a los hadices, no reconocen la autoridad de los hadices de Ahlus Sunna wal Jamaah -aunque gusten de citarlos a su conveniencia y bajo sus propias lecturas peculiares para fines de da'wah- y tienen por ende un corpus propio de hadices que adolece de defectos, invenciones, innovaciones, y constituye un invento con respecto a las palabras del Perofeta (saaws) y las palabras de los amados miembros, los Imames de su Familia.

3.  Afirma un sector mayoritario de sus ulama, que los Imames de la Casa del Profeta (saaws) son superiores a todos los Mensajeros y Profetas con excepción del Profeta Muhammad (saaws), y otros afirman que son superiores a todos menos a los Cinco más grandes de entre los Profetas.  La tercera postura, que es la exclusiva que se utiliza muchas veces en su da'wah en Occidente aunque se disimule el gran prestigio interno de que gozan las dos posturas anteriores- es la de que el rango de los Imames no alcanza el de los Profetas y Mensajeros.

Afirmar de ellos que son superiores aunque sea a un solo Mensajero o Profeta, y más aún a una generalidad de ellos, conforme a los 'ulama de las cuatro escuelas de Ahlus Sunnah, es una causal que emparenta con kufr, pues equivaldría a decir que después del último de los Profetas, Sayyidina Muhammad (saaws), han venido 12 personas que son no ya profetas sino 'más-que-profetas'.  


Añaden tales ulama esta doctrina como elemento esencial de su fe, de modo que el rechazo a la misma implica kufr, según su consideración.

El Ayatollah Khomeini escribió, en su libro Al Hukumatul Islaamia, p. 52, lo siguiente:

"En nuestra secta, de entre las creencias necesarias y fundamentales, un principio necesario de nuestra fe es que nuestros Imames tienen rangos que exceden a aquellos de los ángeles cercanos (Arcángeles) y los Mensajeros escogidos".

Ningún wali, ni aquellos de entre Ahlul Bayt (as), es superior a un Profeta o Mensajero, la paz sea con ellos.

4.  Muchos de sus ulama y de los creyentes comunes han maldecido -y algunos siguen haciéndolo, en particular en el interior iraní impregnado de la tradición de siglos- a nadie menos que a Aisha, que Allah esté complacida con ella, cuya virtud y honor Allah mismo ha defendido en el Sagrado Corán, y lo hacen considerando que en ello hay un mérito especial ante Allah.  También a Sayyidina Abu Bakr y Umar ibn al Khattab (que Allah esté complacido con todos ellos).  

Entre sus ulama, hay quienes afirman -hasha astaghfirullah- que Sayyidina Abu Bakr y Sayyidina Umar ibn al Khattab (ra) fueron de los kuffar, habiendo apostatado del Islam; mientras que otros afirman respecto de ellos y de Sayyida Aisha, la más amada esposa del Mensajero(saaws), en cuyos brazos él decidió morir, que fueron munaqifin, astaghfirullah.  

Incluso alguno de sus ulama llegan a afirmar que de los miles de Sahabas o Compañeros del Profeta (saaws) que quedaron tras la muerte de él y tras la elección de Sayyidina Abu Bakr como Califa (que recibió también bayat de Sayyidina Ali, ra), sólo un puñado de cuatro o poco más subsistieron como musulmanes, volviéndose el resto en kuffar.  

Así es la 'historia de los Sahaba' que el shaytan ha desplazado en las mentes de los ulamas shias.

Tienen innumerables historias fabricadas, falsas, exageradas, respecto a los Compañeros del Profeta (saaws) o sus esposas, que son parte de su familia, con que alimentan su odio por ellos, a la vez que afirman no obstante amar a la Familia del Profeta (saaws).

5.  Afirman falsamente que el Califato, tras el paso a la otra vida del Profeta (saaws), le correspondió a Sayyidina 'Ali (que Allah ennoblezca su rostro), proporcionando hadices espúreos, insostenibles ante la crítica, inviables ante el testimonio unánime de la Comunidad Original de los Salaf.

6.  Un sector de sus ulamas considera que la gente de Ahlus Sunnah wal Yamaah está fuera del Islam (haciendo takfir de as Sawad al Azam), declarando apóstatas, incrédulos, a quienes no tienen como artículo obligatorio de fe la creencia en el imamato como algo superior a la profecía de los Profetas anteriores al Rasul (saaws).  

7.  Según sus espúreos hadices, puestos falsamente en boca de los amados imames de la Casa Profética, y aceptados en su escatología clásica, el Imam Mahdi que ellos esperan vendrá y resucitará a Aisha, Umm al Mu'minin - Madre de Creyentes, que Allah esté complacida con ella, y la azotará, y acudirá frente a la tumba del Profeta (saaws) y desenterrará los cuerpos de Sayyidina Abu Bakr y Sayyidina Umar Ibn al Khattab y los colgará frente al Rasul (saaws).  ¡La hawla wa la quwwata ila billah!  Mientras algunos ulamas shias no aceptan la validez de esos hadices shias, otros sin embargo lo han aceptado por siglos, dando lugar al odio contra Ahlus Sunnah por siglos, frecuentemente a nivel subrepticio y puramente interno, como es propio de la taqiyya (o disimulo).

8.  Según sus ulama, está permitido tener un matrimonio temporal (o mutah), por el cual, lejos de la santidad del matrimonio, sería permisible un matrimonio de 1 mes, 1 semana, o 1 día incluso.  De forma tal que, bajo la mutah, sería aceptable que una mujer musulmana, en menos de un año, se haya acostado con 12 hombres distintos.  

Khomeini enseñó que si bien la mutah está permitida con una mujer adúltera, es indeseable (karahat) especialmente si la mujer es una prostituta.

9.  Han hecho del culto al dolor, del resentimiento hacia la comunidad general, del secretismo de su odio a los demás musulmanes (taqiyya, la práctica de ocultar sus creencias y prácticas disfrazándose dentro de la comunidad general), y de la exageración en torno a las figuras benditas de los Imames de la Casa Profética (la paz sea con todos ellos), una plataforma que da forma a sus vidas, pareciéndose en ello al ethos (o señal característica) de la religión del judaísmo (que no es idéntica no hay que confundir con el Din de Musa, la paz sea con él).

10.  Por lo anterior, el denominado 'irfan shia (pretendida gnosis del shiismo, de la cual se atreven a decir que es la fuente real del tasawwuf o sufismo) no es otra cosa, según los casos, que misticismo de primer nivel o si acaso, con mucho esfuerzo, apenas algo más que eso, mezclado con sentimentalismos y simples imaginaciones, cuando no con visiones fruto del shaytan, como suele ocurrir con los ahlul bida.  

No obstante, cuando sus gentes de 'irfan se aproximan a las fuentes del tasawwuf al islami o sufismo, se apropian en lo posible de uno u otro modo de las palabras y aspectos de la brillantez del tasawwuf, al igual que antes de ellos hicieron los kabbalistas del judaísmo en relación a los maestros sufis y el tasawwuf.  

No hay akhyar, abrar, abdal, awtad, aqtab, Ghawth, ahl-tasarruf, ahl ad-diwan o la profusa manifestación de la profundidad del servicio a Allah y las estaciones espirituales atestiguadas por los siervos sinceros de Ahlus Sunnah wal Yammah en el denominado irfan shia.

Nada menos que Shaykh al Akbar Ibn Arabi (ra) narra que conoció a un wali -cuya wilaya la afirma nadie menos que Shaykh al Akbar- cuya característica (conforme al hadiz 'cuídate de la visión del Creyente, pues éste mira con la luz de Allah) era que reconocía a un shia a pesar de su disimulo, pues al ver a un shia le veía en una forma, digámoslo cortésmente, animal y no humana (conforme a la enseñanza, asimismo, según la cual los awliya, cuando reciben permiso de Allah, pueden ver al ego de las personas y reconocen la forma humana o de menor nivel del ego, conforme a sus hábitos característicos y prevalentes).

El Imam Rabbani Ahmad Faruqi Sirhindi escribió un libro en rechazo del shiismo.

Maulana Shaykh Nazim dijo en cierta ocasión, refiriéndose a Irán y sus ejércitos: 

'¡Que traigan siquiera un solo wali que esté con ellos si son capaces!  No podrán".

Maulana ha enseñado claramente, también, cuál es la fatwua del Rasulullah (saaws) y la actitud del bendito Imam Sayyidina Ali, que Allah ennoblezca su rostro, para aquel que maldice a sus grandes compañeros, Sayyidina Abu Bakr y Umar ibn al Khattab (que Allah esté complacido con ellos).  

11.  No es extraño, ante tanta pérdida de las fuentes primarias del Islam en el shiismo, que la figura fundacional de la República de Irán, el Ayatollah Khomeini, pretendidamente alguien con maestría en la Ley y en el 'irfan (esto es, supuestamente un wali), haya sido capaz nada menos que de emitir una opinión legal o fatwua ... declarando lícito en el Islam el cambiarse de sexo, astaghfirullah al azim wa atubuylaih.  

El Estado de Irán, hoy en día, en base a la fatwua de su Ayatollah Khomeini otorga subvenciones a las personas que se quieren practicar una operación de cambio de sexo.

12.  Shaykh Abdul Kerim Effendi Hz. mencionó una vez que lo que cuenta tras la muerte de una persona es lo que esa persona ha encontrado en la otra vida, es lo que ha cosechado para su propia tumba.  No importa, decía, si miles de personas dicen después que eres tal o cuál cosa, importa lo que hay bajo la tierra contigo.  

Y mencionó, por el conocimiento de develación espiritual (kashf) que se le otorgó, que él pudo ver lo que ocurre con el Ayatollah Khomeini en su tumba, y que si la gente supiera lo que ocurre allí, en vez de haber miles y miles visitándoles, saldrían espantados de horror a kilómetros de distancia.  Buscamos refugio contra la Cólera Divina.

También, en virtud al kashf propio de los awliya que recibió, ha mencionado que hay muchos entre los musulmanes que admiran a Ahmadinejad y su discurso antiamericano y antisionista; no obstante, señala, para quien observa la sinceridad [para quien puede ver efectivamente el ikhlas], no hay allí mucha sinceridad.  No se asombren si un día dice algo pero cuando el asunto llegue a más, su actitud es inesperada en relación a sus palabras.

En cierta ocasión, al comentar acerca de asuntos de Medio Oriente, mencionó: la gente se enardece con Ahmadijejad, sin embargo no es muy sincero, por ejemplo él ... [y mencionó una falta islámica básica, en aquello que se exige a todo creyente día a día como condición mínima, que exige un inmediato tawba a quien en ello incurra] [y valga la afirmación para tal momento y para quienes aceptan a su vez la autoridad espiritual de Sahib us Sayf].  Sin duda, el kashf de los awliya es una visión que identifica lo que ojos insensibles o mentes fácilmente excitables no pueden ver.

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Repetimos que las reflexiones anteriores han de ser entendidas ante todo como una referencia al shiismo como secta, con sus doctrinas y prácticas heterodoxas y de profunda innovación contraria a la Shariah, y al respecto al responsabilidad básica recaer entre los ulama de los shias.  

En cuanto a la población shia, hay que distinguir allí muchas veces a los conversos al shiismo en Occidente, a quienes mucha de esta información se les oculta o  quienes reciben una versión 'aminorada' o 'endulzada' del shiismo, muchos bajo las palabras del irfan o gnosis o bajo lenguaje de Rene Guenon, o de promesas de revolución bajo el recurso a la excitabilidad de su ánimo político.  Son personas por lo general que suelen proceder simplemente con desconocimiento o ingenuidad.  

En el propio Iran o Irak, el caso ha sido y suele aún ser distinto -excepción hecha de quienes siendo shias sin embargo no están comprometidos más que en poca medida con su propia secta, o quienes han caído en mayor o menor medida bajo otro peligro, el del secularismo u occidentalismo-.  

Para los más conservadores entre las poblaciones shias, hay siglos de shiismo dentro del ethos y prácticas de la población, y aún así, con todo hay que distinguir entre los ulamas, de un lado, y la gente común, del otro.  Esta última, incluso si está en crasos errores, no obstante por lo general durante mucho tiempo ha sido impedida de tener contacto con una fuente verdaderamente tradicional y fidedigna del Islam, en razón de la persecución de Ahlus Sunnah en Irán desde la época safávida y que continúa -de forma más discreta- en la actualidad.

Que Allah guíe a los creyentes hacia el Islam recto, perdone nuestro errores, y nos una en la Verdad.

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Le preguntaron en una ocasión a Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz. por qué, en lugar de 'hacer divisiones' dentro de la Ummah en relación a los wahabis o los shias, no nos poníamos más bien a ser fraternos para tener fuerza de unidad.

Y respondió en el siguiente sentido: ¿cuál va a ser el pegamento que una a los elementos de la Ummah?  Si sabes cuál es el pegamento de la Ummah, lo que puede adherir a las personas de modo que haya fortaleza real, no preguntarías eso.  

Si alguien piensa que se trata aquí de hacer divisiones, o de ser sectarista, esa persona muestra que no tiene idea de porqué hay algo nocivo en el wahabismo y el shiismo.  Si no sabes aún por qué ambas cosas son dañinas para ti mismo y para la Ummah, es que aún tienes que encontrar la base del Islam y aprender la sustancia.

Comentamos: 

La sustancia que adhiere a la Ummah entre sí es la fidelidad al Profeta (saaws) [y ha sido de la Inmensa Mayoría, as Sawad al Azam, de la que shiismo y wahabismo se han separado y han luchado enconadamente contra esta inmensa mayoría y le cuerpo entero de ulama y awliya fieles al Profeta -saaws-].  

Y la nocividad de lo que se erigió en traición a sus enseñanzas es algo que va más allá incluso de asuntos de fiqh o aqida, es algo propio del ihsan, un cáncer espiritual que aquí toma una forma y allí otra.

No hay sustancia de fortaleza real y de valor más que aquella que nos trajo el Mensajero de Allah (saaws).

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Al ser una pregunta reiterada el tema del shiismo por parte de varios lectores, ofrecemos a continuación una respuesta rápida ofrecida en torno al tema en una ocasión:

RESPUESTA A PREGUNTA EN RELACIÓN AL SHIISMO

Bismillahi Rahmani Rahim

As salam alaikum [_______]

Ahlus Sunna wal Jamaah no hace diferencia entre su amor por todos aquellos que rodearon y fueron fieles al Profeta del Islam, sallallahu alayhi wa sallam. Queremos, amamos, y mantenemos en alto el nombre y el honor -concedido por Allah en múltiples aleyas, y confirmado por el Mensajero (saaws) en numerosos hadices- por su bendita Ahlul Bayt, su familia, y por sus nobles Sahabi e Kiram, sus Compañeros.

Y no hacemos distinción entre cualquiera de ellos que haya transmitido lo que conoció respecto a él (saaws).

La idea de que hay un sesgo a favor de los Sahabi en contra de Ahlul Bayt por parte de Ahlus Sunnah wal Jamah es incorrecta. Quizá esa idea se pueda hacer algunas veces popular porque los salafis (wahabis) tienen algunas actitudes de ese tipo, y de hecho es popular entre los shias porque no conocen las fuentes del sunnismo al respecto, pero salafismo o wahabismo no es Ahlus Sunnah wal Jamaah y, en este aspecto, los shias podrían -si en verdad se acercanan a preguntar qué han dicho los grandes sabios de Ahlus Sunnah wal Jammah al respecto- quedar muy sorprendidos.

Amar a la familia del Profeta (saaws) es wajib, es obligatorio, en Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Y tenemos hadices que han sido transmitidos por Ali, Fatima, Hassan o Hussein, que Allah esté complacido con todos ellos.

Pero lo contrario ocurre cuando se quiere dividir nuestro amor cuando el Mensajero mismo (saaws) nunca dividió su amor entre todos los que estuvieron cercanos y fueron fieles a él.

Por ejemplo, Aisha, que Allah esté complacido con ella, se sabe que fue una de las esposas más queridas del Profeta (saaws). Tanto así, que él pidió permiso a sus otras esposas para pasar sus últimos días al lado de Aisha (renunciando las demás a sus respectivas noches). Tanto así, que la muerte le vino y él la recibió en los brazos de Aisha (que Allah la colme de bendiciones al lado de su amado). ¿Se imagina cuán puro era el amor del Profeta (saaws)? ¿Se imagina cuán nítido es externamente el amor cuando uno sabe que va a abandonar este mundo y sus seres queridos van a sentir su ausencia? ¿Se imagina además lo que el Rasulullah (saaws) sabía que pasaría después entre su Ummah, pues tenía el conocimiento completo hasta lo que ocurriría en el Día del Juicio mismo? Y qué hizo el Mejor de la Creación, Sayyidina Muhammad (saaws)? Pidió estar al lado de Aisha, y no la dejó sino hasta que aceptó que el arcángel de la muerte lo llevara de regreso a su Creador. ¡Qué amor!

Y por todo esto, hay sunnis que gustosamente aceptan llamar a sus hijos o hijas, según el caso, Ali, Fatima, Hassan, Aisha, Umar, Abu Bakr. Todos han vivido enormes vidas, con sacrificios permanentes, por la causa de Allah, y todos ellos hicieron inmensa a la Ummah. 

Pero, curiosamente, y he aquí lo que me llama profundamente la atención, contra todo ese amor que mostró el Profeta (saaws), nadie sin embargo entre los shias querría llamar a su hija ... Aisha. ¿Por qué? 

¿Acaso el Profeta (saaws) no la amó más que a sus demás esposas, hasta el punto de recibir la muerte en sus brazos? ¿Acaso, hasha astaghfirullah, vamos a decir que nosotros sabemos amar mejor que él (saaws)?

Entonces, otra cosa es dividir lo que el Profeta (assws) jamás dividió e, incluso, degradar el nombre de aquellos a quienes él expresamente mantuvo en alto.

El Profeta (saaws) dijo palabras sumamente grandes en relación a Ali, como llamarlo, por poner un simple ejemplo, la puerta del conocimiento, o compararse a sí con Musa para compararlo a él con Harun. Y también dijo otras cosas muy grandes, extraordinarias, en relación a Abu Bakr, Umar y Uthman, que Allah esté complacido con los cuatro.

De hecho, sorprendería saber el amor extraordinario que sabios como el Imam Abu Hanifa o el Imam Malik sostuvieron por la Familia del Profeta (saaws). O conocer cuánto los shaykhs del sunnismo más hondo, la gente de tasawwuf en Ahlus Sunnah wal Jamaah, los shaykhs sufíes del sunnismo, han amado a Ahlul Bayt (as).

En asunto de hadices, por tanto, no hay ninguna preferencia de unos en relación a otros. Se acepta lo que se ha transmitido con certeza.

Pero si en nombre de la Familia del Profeta (saaws) tiempo después se transmiten dichos falsos o fabricados, una de cuyas señales más claras en dividir terriblemente aquello que jamás dividió el Profeta (saaws), lógicamente no se aceptarán esos supuestos hadices, pues van en contra del Corán y de la Sunnah masivamente transmitida y constatada. Es un simple asunto de criterio de aceptar lo aceptable, no lo falso.

De modo que hay hadices clasificables según su grado de veracidad, simplemente, sin que pese a favor o en contra ningún otro criterio más que cuán cierta es la cadena de transmisión.

El Profeta (saaws) designó como imam del salat, poco antes de su paso al otro mundo, a Abu Bakr as Siddiq, y le puso a cargo de liderar la organización del Hajj, entre muchas, muchas otras cosas, por simple ejemplo. Si alguien después pretende que un hadiz va en contra de esos hechos masivamente constatados por centenas de sahabis y que además está en concordancia con la historia del descenso de las aleyas benditas del Sagrado Corán (como aquel de no estabas solo en la cuevam, sino que Allah estaba con ustedes, es decir, con el Profeta (saaws) y con Abu Bakr), si alguien, digo, pretende narrar cosas falsas, no importa si lo hace usando el nombre de Abu Bakr, Umar, Fatima, Ali o cualquier otro amado por el Profeta (saaws), lo falso se rechaza.

Por tanto, a diferencia del shiismo, simplemente nos mantenemos -y repito que sunnismo no es wahabismo, por si hubiera alguna confusión al respecto- nos mantenemos en el amor a todos ellos, pues todos fueron honrados por Allah y por el Profeta (saaws).

Fíjese por ejemplo, para citar un caso, las palabras hermosas que transmitió la misma Aisha, Madre de Creyentes (Umm al Mu'minun, que así la llama a ella y las demás esposas nuestro Creador en su Libro imperecedero), respecto a Fatima, que Allah esté complacido con ella:

A'isha states, "Once I saw Fatima coming. The way she was walking, exactly resembled that of Allah's Apostle. So long as Fatima was alive, Ali did not take any other lady into marriage." 

'Uqba b. Yaraym relates from Abu Th'alaba al-Khashni,: "Whenever the Prophet returned from a journey or an expedition, he first went to the Mosque where he offered two raka'ts of prayer, thereafter he went to see Fatima. After that he met his wives." 'A'isha b. Talha narrates on the authority of A'isha who once said, "I have not seen anyone bearing a greater resemblance to the Prophet in speaking than Fatima."

El tema es amplio pero en realidad es muy claro. Como podrá usted ver del párrafo anterior, a título de simple muestra de cientos de casos distintos, no es el sunnismo quien separa su amor y divide allí donde el Profeta (saaws) por el contrario sólo mostró permanentemente amor y unidad.

Si usted tiene alguna facilidad para poder leer en inglés, puede ver al respecto:

http://web.archive.org/web/20020409094346/http://muslim-canada.org/ali_abubakr.html Ali durante el Califato de Abu Bakr.

Y si en verdad está interesado en la perspectiva sunni real acerca de este tema, hay dos libros específicamente dedicado a tratar el asunto:

Documents of the Right Word y Sahaba the Blessed

que puede encontrar en esta página:

http://www.hakikatkitabevi.com/download/download.htm#english

Hay muchos shaykhs sunníes, del sunnismo profundo del tasawwuf al islami, del sufismo muhammadi, que no sólo tienen esa sangre bendita, sino que aman inmensamete a Ahlul Bayt (as), han tenido numerosos encuentros en sueños verídicos con miembros de Ahlul Bayt (as). 

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Vínculos recomendados:

Sawad al Azam o el Islam Auténtico 

Las Luces del Islam en Ahlul Bayt

Amor por la Familia del Profeta (saaws)

Shiismo e Islam (en inglés)

Documents of the Right Word (en inglés)

Sahaba the Blessed (en inglés)