miércoles, 21 de diciembre de 2011

Amr-i maruf y Nahy-i munkar: Ordenar lo Recto e impedir lo Reprobable

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo

I

PALABRAS CONTEMPORÁNEAS SOBRE UNA CARACTERÍSTICA ESENCIAL DEL ISLAM: AMR-I MARUF Y NAHY-I MUNKAR

De las palabras de Grandshaykh Maulana Nazim al Haqqani (qs):





Audhu bilahi minash shaitanir rajim.  Bismillahi Rahmani Rahim.  ¡Voy a destruir a Kufr! 

Una de los 54 Fard (obligaciones) es que cada Mu’min [creyente musulmán] debe tratar de destruir Kufr [la incredulidad, la rebeldía a Dios] sobre la faz de la tierra, para hacerla limpia.  La intención de todos debe ser ésa, con la bendición de la gente de santidad, la intención de la gente de santidad [awliya].

Por tanto, cada vez repetimos: ‘Meded, ya Sayidi’. Cada una de las gentes puras [awliya] es o fue un enemigo del Shaytan, ya que los Awliya, los Santos, son Amigos de Allah y enemigos del Shaytan.

Maulana Shaykh Nazim, Lefke - 21.01.2002

* * *

[Dirigiéndose a los ulamas o eruditos]

Allah Todopoderoso ordena:

تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ 
Tamaroona bil-ma`roof wa tanhawna ani 'l-munkar.
Ordenáis lo recto; impedís lo erróneo. (3:110)

Amar bi 'l-ma`roof, wa anhaa `ani 'l-munkar, “Llamen a hacer lo bueno y dejen lo prohibido," una orden sagrada del Señor de los Cielos. ¿Por qué no están haciendo eso? 

Cuando vayan a morir, algo vendrá a ustedes como una serpiente o cobra que rodeará sus cuellos y se pondrá frente a ustedes.  Cuando griten y estén con temor, esa cobra los agarrará del cuello; vuestra boca se abrirá y vuestra lengua saldrá y esa cobra la morderá. Ustedes pueden ver tales castigos también antes de que dejen esta vida, cuando sus cuerpos estén en el cementerio.  Cuando los pongan allí, tantas serpientes, escorpiones y arañas venenosas vendrán sobre ustedes.  

¡Deben creer!  Deben tratar de detener todas las órdenes shaytanicas [que hoy se practican] en las naciones islámicas; dejen [aparte] las otras naciones, pero ¡ustedes son responsables por toda la comunidad musulmana, en todos los lugares! Wa dhakkir, ustedes deben hacerles recorder [las Órdenes de Allah].


Maulana Shaykh Nazim, Lefke, 04.07.2010

* * *

¡Oh `ulamas salafis! ¿Por qué no le están haciendo recordar a las gentes que no sigan las teorías occidentales?  ¿Por qué insisten en que se enseñen las teorías occidentales en vuestras universidades?  Si ustedes dicen: "Somos la jama`ah amr bi 'l-ma`roof, [la comunidad que] “Ordena lo bueno y prohíbe el mal,” entonces ¡expulsen fuera esas teorías!
¨
Yo también soy de los ahlu ‘l-amar bi 'l-ma`roof, y nosotros también hacemos la jama`ah amr bi ‘l-ma`roof a ustedes que la están dejando, y toman dinero, toman wisaam, reciben medallas de Su Majestad, el Rey, en la más honrosa biqaa, área, Haramayn Shareefayn. ¡Reciben dinero! ¿Por qué no hacen amr bi 'l-ma`roof, de decir la verdad? ¿Cuántas universidades hay en Arabia Saudita y en otros reinos árabes?  

Todos ellos están enseñando teorías necias, diciendo que son las frutas más importantes [del árbol del conocimiento] de la Humanidad, ¡y frente a ustedes está el Sagrado Qur’an! ¿Por qué no dicen que todo lo que no proviene del Sagrado Qur’an está basado en el urinario [WC] del Shaytan? Su base es sólo el baño [WC], una base shaytanica. ¡Todas esas teorías contra la realidad de los libros sagrados son solo producciones del urinario del Shaytan!

¡No creemos en teorías!  ¿Están comprendiendo?  Nadie puede objetar lo que estamos diciendo ahora.  Estoy designado para destruir baatil, la falsedad, del Shaytan y los grupos shaytanicos que siguen al Shaytan paso a paso.  Los incrédulos y los países occidentales pueden hacer lo que quieran, pero ¿qué hay de los países islámicos?  ¿Por qué están siguiendo teorías occidentales, basando su conocimiento en teorías necias y shatanicas? Ustedes dicen: “Somos `ulamas salafis.”  ¿Qué `ulamas de los Salaaf as-Saalih decían que las teorías occidentales eran mejor?  

¿Dónde está el Sagrado Qur’an? ¿Por qué vino el Sagrado Qur’an?  ¿Por qué no enseñan eso?  Cuando ustedes están en el mimbar de Sayyidi’l-Awwaleen wa ‘l-Akhireen, Sayyidina Muhammad (s), (Mawlana Shaykh se pone de pie y se sienta) ¿por qué no sienten vergüenza de hablar acerca de las teorías de la Cristiandad o el Judaísmo, o de cada camino baatil o falso, o ideas y pensamientos falsos? ¡Allah les va a preguntar!

Islam no está pasado en teorías.  ¡Islam es una revelación que viene a la Tierra desde los Cielos! 


Maulana Shaykh Nazim, Lefke, 19.07.2010


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De las enseñanzas de Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz.:




Amri bil maruf wa nahyi anil munkar. Eso también se ha acabado, completamente, y el Santo Profeta (asws) dice: `Cuando eso se acaba, todo se acaba’.  En las naciones, Amri bil maruf debe venir primero de los líderes máximos.  Los líderes deben dar órdenes a la gente para dirigirlos por los caminos rectos y detenerlos de las acciones erróneas.  Pero se ha vuelto al revés. Imames, shaykhs, sacerdotes, rabinos, todos caen hoy en la misma categoría.  Están temerosos de hablar la verdad porque algunas autoridades pueden llamarlos y cuestionarlos.  Eso es lo que ha ocurrido.  Pero no deben tener temor de hablar la Verdad al menos a ustedes mismos.  Al menos díganse a ustedes mismos: `Esto es lo que está ocurriendo.  Esto es lo que estoy haciendo.  Esto es lo que estoy diciendo.  Estoy diciendo la Shahadat pero estoy viviendo de otro modo.  Estoy diciendo la Shahadat pero estoy rompiendo cada ley, todo lo que el Santo Profeta (asws) dijo.  Estoy viviendo otra cosa.'

De: Cambia las cosas malas empezando por ti mismo.  Jutbah del Yumuah por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani al-Kibrisi.  Viernes 22 de Muharram, 1431.  8 de enero de 2010. Osmanli Naksibendi Hakkani Dergahi, Siddiki Center, New York.


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Auzu billahi min ash-sheytanir rajim BismillahirRahmanirRahim

Medet Ya Seyyidi, Sultanul Awliya, Medet.

Alhamdulillah, astaghfirullah, shukr, shukr Allah, astaghfirullah.

Agradecemos, estamos agradeciendo a nuestro Señor y pedimos perdón por nuestros errors en Ahir Zaman [en estos los Últimos Tiempos] que vienen con toda clase de confusión y todo tipo de celebraciones necias.  La gente corre salvajemente, a la derecha, izquierda, en Oriente, Occidente, el Norte y el Sur, hombres, mujeres, jóvenes y viejos, y todos dicen: "Hago lo que quiero".

Es una de las mayores enfermedades de este siglo.  Cada uno piensa que van a hacer lo que quieren.  Pero no podemos hacer como querramos, porque estamos bajo la autoridad, bajo la orden, bajo el mandato de nuestro Señor Allah subhana wa ta'ala.  Lo que sea que Él ordene, eso es lo que va a ocurrir y Él nos ha ordenado diciéndonos: "Sean siervos."

Ése es el grado más elevado, la estación más elevada, el más grande honor.  ¿Quieres honor?  Eso es honor, ser un siervo de Allah subhana wa ta'ala. 

Y después Él nos está diciendo, a la Nación de Muhammad (asws): "Los hemos creado como a nación, una nación testigo, van a ser una nación testigo en el Día del Juicio y ustedes son la Nación que habla la verdad y prohíbe las cosas erróneas".

Esto es también lo que Allah nos ha dado, pero la situación en la que la humanidad, en la que han caído los musulmanes, ni se acerca a eso, ya que el Santo Profeta (asws) dice:

"Ahir Zaman es la peor época, el final de los tiempos cercano al Día del Juicio.  Mi nación va a perder su cabeza. Se volverán gentes sin cabeza.  Y no van a ordenar y hacer la Verdad, el Haqq, Amri bil Maruf; van a dejar de hacerlo.  Y Nahi an al Munkar, también dejarán de detener las cosas erróneas, las actividades erróneas, el pensamiento erróneo, los caminos erroneous y las acciones erróneas."

Ésta es la época.  Pero el Santo Profeta (asws) dice: "Cuando dejen de mostrar el respeto adecuado a sus gentes de santidad (awliya), cuando los adultos dejen de mostrar el cuidado y amor adecuados por sus hijos y cuando mi nación deje de hacer Amri bil Maruf wa Nahi an al Munkar, cuando detengan eso, esa gente no es de nosotros."  El Santo Profeta (asws) dice: "Ellos no son de mi nación."

Así que ésta es la peor época en que vivimos.  MashaAllah a la gente si se pueden sustraer fuera del sistema erróneo y mantenerse en el Sirat-ul Mustakim, y el Santo Profeta (asws) dice: "A fin de que puedas hacer eso en Ahir Zaman, retírense, sustráiganse a sí mismos de las áreas urbanas, hacia las montañas.  Vivan una vida simple.  No corran a tener todo.  Tengan sólo las cosas que son necesarias para ustedes.  No corran a endeudarse."

Otra gran enfermedad.  Las tarjetas de crédito de las gentes.  Tarjetas de crédito aquí, tarjetas de crédito allí, construyéndose deudas para sí mismos diariamente y después no pueden dormir confortablemente, no pueden sentarse confortablemente, no pueden sentarse junto a sus familias a hablar, a comer y a decir ¿(decir) qué?.  Amri bil Maruf wa Nahi an al Munkar.

Los padres ya no pueden decir eso más a sus hijos.  Olvídate ya del extraño a quien vayas a ir y hablar afuera [es decir: … mira a los hijos, la familia]. 

Y sí, ésa es una obligación (farz).  Eso es Farz para los creyentes, hacer Amri bil Maruf.

Por eso es que este mundo cristiano bajo el nombre del diálogo está tratando de detener a los musulmanes de que hagan Amri bil Maruf, diciendo: "Dejan a cada cual como cada cual quiera".

Esto es una gran enfermedad que se enseña en las escuelas.  La escuela dice: "Escúchanos solo a nosotros.  Escucha lo que te decimos porque te estamos envenenando con algo con lo que no te vas a poder despertar hasta que estén frente a las puertas del Jahannam (el Infierno)."


De: Muharram es el Año Nuevo de los musulmanes.  Jutbah del Yumuah de Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani al-Kibrisi.  Viernes 18 Zul-Hijjah, 1428.  28 de diciembre de 2007.  Osmanli Naksibendi Hakkani Dergahi, Siddiki Center, New York.


II

EXPOSICIÓN CLÁSICA DURANTE EL ISLAM CALIFAL




Acerca de ordenar la Virtud, impedir lo reprobable, amar y odiar por la Causa de Allah y esforzarse en la Causa de Allah.

Fragmentos de la carta escrita por Khwaja Sayyiduna Sheyj Muhammad Ma’sum, 26 Grandsheyj de la Silsila Naqshbandi, dirigida a Mirza Ubaydullah, recopilada en el libro Maktubat, vol.4, carta 29.


Algunas personas suponen que el Tasawwuf significa ocuparse de los asuntos propios sin inmiscuirse con los demás y no tratar con nadie (1). Esto no es cierto. Esta clase de pensamientos originan heridas en la religión. Me pregunto a quien se refieren cuando se habla así acerca de los hombres de Tasawwuf y de los sufís. Si se alude a los grandes hombres que se aferraron a Hadrat Abu Bakr as-Siddiq, debemos responder que está escrito en sus libros que el camino de esas grandes personas fue adherirse a la Sunnat-i Sanniyya (la Sunna de Rasulullah-asws-) y apartarse de las bid’ats (las innovaciones). 

Es más, Amr-i maruf (ordenar lo reconocido como virtud), Nahy-i munkar (impedir lo reprobable), Bughd-i fillah y Yihad fisabilillah son las Sunnats de nuestro Profeta (asws), esto es, son parte de los Fards y Wayibs de la Shari’at (Bughd fillah significa ‘sentir hostilidad hacia los incrédulos por la Causa de Allah’ y Yihad fisabilillah quiere decir ‘esforzarse por la Cause de Allah’). 

Entonces, abandonar Amr-i maruf significa abandonar el camino de aquellas grandes personas. De hecho, el Imam Muhammad Bahauddin al-Bujari (de quien la orden Naqshbandi toma su nombre), quien fue uno de ellos, dijo: “Nuestro Camino es aferrarnos al Urwa-i wusqa, esto es, seguir el camino de Rasulullah y de sus Sahabas”. Por esta razón, una acción insignificante sobre este Camino, da origen a un gran beneficio. Quien abandona este Camino cae en grandes problemas.

Si el camino de los grandes sufís fuese no interferir con nadie, uno de ellos no habría dicho: “Cuando el Niqar, esto es, realizar Amr-i maruf y Nahy-i munkar, entre los sufís se detiene, ellos ya no son de utilidad alguna”. 

Aquellos que calumnian a los grandes sufís diciendo que ellos no interfieren con nadie, ¿no piensan en porqué el Qur’an y los hadices están llenos de descripciones acerca de las recompensas y los tormentos en el próximo mundo? ¿No querrá la persona que cree en los vehementes tormentos que se ha dicho que han sido preparados para los pecadores, no querrá salvar a su hermano Musulmán de este peligro?

Si hay un pozo o un fuego ante un hombre ciego, o si una persona está a punto de caer en otro peligro mundano, ciertamente ellos le harían saber de él y le mostrarían el camino hacia la protección. No lo dejarían solo. Entonces, ¿por qué ellos no habrían de darle a conocer los tormentos en el próximo mundo que son más penosos, más impetuosos e infinitos, y mostrarle el camino hacia la salvación? Esto significa que quien no permite a los demás conocer, o que no le muestra sus errores, no admite ni cree en el tormento del próximo mundo y no tiene Iman en el Día del Juicio.

Si Allah-swt- no hubiese querido interferir con nadie, Él no habría enviado profetas, no habría revelado las Shari’ats, no habría invitado a la gente a la religión Islámica, no nos habría permitido conocer que las demás religiones están erradas y son aberrantes, o no habría aniquilado a quienes no creyeron en los tempranos profetas y que los atormentaron. Él podría haber dejado a todos libres y solitarios; Él podría no haber ordenado a nadie hacer nada, o podría no haber castigado a quienes no creyeron en Él. 

¿Por qué Allah-swt- ordenó a los Musulmanes (esto es, al Estado Islámico) realizar el Yihad contra los incrédulos (aquellos que impidieron a la gente escuchar acerca del Islam y ser Musulmanes)? Considerando que en el Yihad no sólo hay sufrimiento y muerte para los incrédulos, sino también para los Musulmanes. 

¿Por qué razón fueron reveladas en el Qur’an y en los hadices las virtudes y bendiciones del yihad para quienes lo realizan y para los mártires? ¿Por qué fue ordenado atacar a la gente malvada, hostigarlos, y destruir esas criaturas de Allah? 

De hecho, Él también ordena al hombre sentir hostilidad hacia su propio nafs, y explica que el nafs se encuentra en diferencias con Allah-swt-. Realizar el Yihad contra el nafs es llamado Yihad al-Akbar (el Gran Yihad). ¿Por qué Allah asoció su aprobación y su aprecio a este Yihad? ¿Por qué Allah-swt- no dejó sólo al nafs? Esto significa que es un enemigo de Allah. Allah-swt- quiere que Sus enemigos sean castigados. Gracias a Su infinita misericordia, Allah-swt- primero envió Profetas como mensajeros, y luego Él envió Awliyas y sabios en su lugar. Al revelar Sus recompensas y castigos a través de sus lenguas, Él no dio ocasión para la excusa o el pretexto. Nadie puede cambiar el decreto y las leyes de Allah. 

El orden del mundo no puede ser arreglado de acuerdo a las opiniones de quienes no saben o no ven lo que es correcto. Si Allah-swt- lo desea, Él podría guiar a todos hacia el camino recto y podría ubicar a todos en el Paraíso. Pero en la eternidad Él quiso llenar el infierno con personas y genios. Una persona que se da cuenta de la grandeza de Allah-swt- no le puede preguntar el porqué.

Quien sigue al Profeta (asws) también lo seguirá en invitar a la gente y en realizar Amr-i maruf y Nahy-i munkar. Quien no lo hace, no se ha adaptado a sí mismo a él. Si los incrédulos no fueran los enemigos de Allah, no sería Fard sentir hostilidad hacia ellos (2). No sería una de las cosas principales que acercan al hombre a Allah-swt-. No sería una parte importante o una adición para el Iman. No sería causa para que la Wilayat (intimidad con Allah) sea alcanzada y el consentimiento y el amor de Allah sean ganados. 

Nuestro Profeta (asws) dijo: “La mejor de las adoraciones es amar a los Musulmanes porque son Musulmanes y sentir disgusto por los incrédulos porque son incrédulos”. 

Cuando Allah-swt- preguntó a Hadrat Musa (as): “¿Qué hiciste por Mí?”, él contestó: “Oh Allah, por ti he realizado la oración, he ayunado, dí zakat, y mencioné mucho tu Nombre”. 

Ante esto, Allah-swt- dijo: “¡Oh Musa! Tus oraciones son documentos para ti. Tus ayunos son un escudo contra el fuego. Tu zakat es una sombra que te protegerá contra el calor del Día del Juicio. Tu mención de mi Nombre es una luz que te iluminará en la oscuridad de la tumba y en la resurrección. Esto es, todo eso ha sido útil para ti. ¿Qué hiciste por Mí?”. Hadrat Musa imploró: “¡Oh Allah! ¡Dime la adoración que es para Ti!” Allah-swt- dijo en una ayat-i kerima: “¡Oh Musa! ¿Amaste a aquellos que Me aman por Mi causa, y sentiste hostilidad hacia Mis enemigos por Mi causa?”. Entonces, Hadrat Musa se dio cuenta que la buena acción realizada para Allah era amar por Su Causa y ser hostil por Su Causa.

Pregunta: Forma parte del Camino de los Profetas llevar a cabo Amr-i maruf y Nahy-i munkar, y el Yihad contra los incrédulos. ¿Acaso el camino de los Awliya no es no tocar las consciencias y no interferir con nadie?

Respuesta: Ellos (Amr-i maruf, Nahy-i munkar y Yihad) son Fard (obligaciones) en el Qur’an y en los hadices. Las obligaciones conciernen a todos, no son sólo para determinada gente. Profetas, Awliya, sabios e ignorantes son iguales al momento de cargar con las obligaciones. Permítenos repetir que ser salvados del fuego y conseguir bendiciones sin fin dependen del seguimiento a los Profetas. 

Todo lo que los Awliya obtienen de la Wilayat (intimidad con Allah), como amor, ma’rifat (conocimiento sagrado) y Qurb-i Lahi (cercanía a Allah), lo consiguen como recompensa por el seguimiento a los Profetas. Cualquier cosa más aparte de este Camino es el camino de la desviación del demonio. 

Abdullah ibn Mas’ud (ra) dice: “Un día, el Profeta (asws) trazó una línea recta para nosotros y dijo: ‘Este es el camino recto que hace que el hombre consiga el consentimiento de Allah’. Luego, dibujando algunas líneas oblicuas como espinas de pescado en ambos lados de la línea anterior, dijo: ‘Y esos son los caminos hacia los que el demonio hace que uno se desvíe’”. 

Por consiguiente, si una persona quiere transitar sobre el camino recto sin adaptarse a sí misma a los Profetas, ciertamente se desviará hacia los caminos oblicuos. Si obtiene algo es ‘istidraj’, esto es, que termina en pérdida y perjuicio. 

Hadrat Ubaydullah al-Ahrar (20 Grandsheyj de la Silsila Naqshbandi) dijo: “Si me conceden todos los ‘kashfs’ y ‘hals’ (develamientos y estados espirituales) que acontecen en el corazón, y, no obstante, no embellecen mi corazón con la creencia de Ahl as-Sunna wal-Yama’ah (la Gente de la Sunnah y la Comunidad), me encontraré a mí mismo destruido y arruinado. Si apilan sobre mí todos los desastres y desolaciones, y, con todo, han ennoblecido mi corazón con la creencia de Ahl as-Sunna wal-Yama’ah, nunca me preocuparía.”

En el Día del Juicio, ser salvados del fuego y conseguir la salvación dependerá del Qur’an y los Hadices, no de los libros de los Awliya. Fantasías, sueños, kashfs e inspiraciones que acontecen en los corazones de los Awliya no pueden tomar el lugar del Qur’an y los Hadices.


Agradecemos a nuestro hermano de la dergah osmanli nakshibendi en Argentina por la traducción de este texto clásico de gran valor.

NOTAS:

(1)  La interferencia autorizada o actividad de impedir el mal y aprobar el bien, para el gobernante, es, para un orden cosas, la responsabilidad que tiene ante sus gobernados, y para otro orden de cosas, es la responsabilidad que tiene de representar a la Ummah como Líder de los Creyentes (Amur al Mu'minin) frente a las naciones no islámicas con las cuales trata.  A otro nivel, es la responsabilidad del 'alim respecto a la preservación del Islam en la Ummah, la del imam respecto a las conductas de los miembros de la yamaah, la de los notables respecto a su comunidad, la del esposo hacia su familia (parientes cercanos, esposa e hijos), la de la madre hacia sus hijos, y la de cada cual con los próximos.  Cada cual dentro de su función y conforme a las responsabilidades que Allah ha puesto en su camino. 

Éstos diferentes niveles y formas propias a cada uno que asume el mandato de aprobar lo bueno e impedir lo reprobable son frecuentemente olvidados o ignorados por aquellos que aprenden 'Islam' de fuentes tergiversadas como el wahabismo-salafismo-ahlehadith.  En tales casos, lo que hay es un desorden y caos en este deber, o consecuencias alejadas de los propósitos del Islam, o expresión pura y simple del nafs dictatorial.

Este mal se origina por la ausencia de un Gobernante islámico, un Sultán, que ponga en su lugar a cada cual, armonizando la vida de la Ummah.  Y la solución a este estado de cosas radica precisamente en la recuperación del Califato.

(2) Se siente hostilidad hacia ellos en razón de y con ocasión del Kufr que evidencian en sus actos o forma de vida, mas no en tanto que seres humanos, hijos de Adán (respecto a lo cual el ser humano siente amor y compasión general respecto no sólo a todos los hijos de Adán, sino respecto a la Creación entera) ni en aquello que sea compatible con la enseñanza general de los profetas en sus vidas (como preceptos morales o sabiduría que encarnen en otros actos o estados que son compatibles con el Islam).  Es por tanto distinta la situación de quien, por su Kufr, se opone activamente o combate la práctica del Islam, de quien, como los familiares de un converso en una tierra no islámica, son extraños al Islam pero no obstante, respecto a ellos, el amor general y el amor familiar debe llevar a mostrar compasión, sabiduría y fraternidad, salvo en aquello que se oponga al Islam o sin que ello implique admirar en ellos aquellos que esté reprobado por el Islam.

Por lo demás, la orden de aprobar lo recto y prevenir que ocurra lo indecente tiene condiciones que la cualifican, explicadas por Shaykh Abdulqadir al Jilani (qs), entre las cuales está tener conocimiento de aquello sobre lo que se va a hablar, y que aquel que desee usar su lengua para prevenir el mal o cambiar un mal a un bien frente a un extraño, debe tener él mismo control suficiente de la cólera y de su nafs, a fin de que sus palabras produzcan la finalidad que las justifica, y no para que sus palabras (como ocurre por desgracia con los musulmanes contagiados por el virus wahabi/salafista) tengan el efecto contrario.  Debe haber un requisito de temperancia, sabiduría práctica y buen estado de ánimo general que habiliten al creyente a ejercer eficazmente su deber de ordenar lo bueno e impedir lo reprobable.

Vínculos recomendados:


Los cinco requisitos para ejercer la aprobación de bien y la reprobación de mal: Shaykh Abdulqadir al Jilani (qs) (en inglés).


Las tres aproximaciones a la condenación de mal: con la mano, con la lengua o con el corazón (en inglés).


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