Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

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miércoles, 11 de noviembre de 2015

Separados de la confusión para estar en la Verdad

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




SEPARADOS DE LA CONFUSIÓN 
PARA ESTAR EN LA VERDAD

BismillahirRahmanirRahim
(En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo)

En este Ahir Zaman [Final de los Tiempos], hay confusión por doquier.  Aférrate a aquellos que nos sacan de esta confusión.  Estamos agradecidos por nuestro Shaykh [Maestro].  

Si no hubiéramos encontrado a nuestro Shaykh definitivamente estaríamos más confundidos que cualquier otro, incluso si dijeras que perteneces a una tariqa, o que sigues a éste o este otro shaykh, o que sigues a este wali (santo de Dios), o que sigues a este sultán; porque la confusión viene de arriba, la separación empieza de allí.

Recuerdo que Shaykh Effendi (Hz) [Shaykh Abdul Kerim Kibrisi qs], hace mucho tiempo atrás habló, y él vio un signo en ese entonces, un signo claro y abierto, a través del Profeta (‘alayhi salatu wa sallam –que la bendición y la paz sean sobre él-) diciendo que la gran guerra está viniendo, que viene al final de los tiempos. 

Y me dijo: 'ante de que todo ocurra, antes de que esta gran guerra vaya a ocurrir, va a haber una separación clara entre Haqq (la verdad) y Batil (la falsedad); entre los que están apoyando a haqq y los que están apoyando a batil.  No importa si se llaman a sí mismos musulmanes, cristianos o judíos, creyentes o incrédulos, wahabís o sufis.  No importa la forma en la que vengan.  No importa la forma, es el espíritu el que importa.  Va a haber una separación.'  

Y dijo: '[De entre las religiones] Va a empezar dentro del Islam; y dentro del Islam, va a empezar dentro de las tariqas; y de entre las 40 tariqats, va a empezar con esta tariqat; y va a haber una separación, y estamos viviendo en esos días.'

Alhamdulillah, nos hemos separado. 

Nos hemos separado de la confusion de Ahir-Zaman [del Final de los Tiempos], para estar encima de esta montaña. Y eso es correcto.

Nos hemos separado del modo de vida del dajjal [el impostor, el anticristo], y corremos aquí a seguir los modos de vida de los Awliya de Allah. Y eso es correcto.

Nos hemos separado de todos los demás, y solo estamos siguiendo a nuestro shaykh [Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Kibrisi Hz], siguiendo la instrucción del Sultán de los Awliyah [Maulana Shaykh Nazim]. Y eso es correcto.

Y pedimos que podamos permanecer en este camino, apoyando Haqq.  Ése es nuestro deseo, vivir conforme a eso, y morir con eso.

Shaykh Lokman Effendi Hz.









viernes, 30 de octubre de 2015

Cómo conozco para qué sirvo

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Bayat o pacto de seguimiento con Shaykh Lokman Hoja Effendi

CÓMO CONOCEMOS CUÁL ES NUESTRO SERVICIO, 
PARA QUE SEREMOS ÚTILES EN EL CAMINO DE DIOS

BismillahirRahmanirRahim


Pregunta: ¿Cómo sabemos para qué somos útiles [para qué seremos de uso en el camino a Allah]?


Respuesta:

Cuando vas donde un maestro, lo aceptas y te sometes a él, te sometes y comprendes que eres una herramienta, entonces sabrás para qué eres de uso [para qué sirves].

Eso significa que comprenderás que eres una herramienta en las manos de este maestro.  

Pero hasta que encuentres a alguien así, solo vas a ir pasando cada día como una rutina, cada día el propósito va a ser muy pequeño, y un día vas a despertar y vas a decir ‘¿cuál es el propósito de la vida?  ¿Se trata solo de que me levante, vaya a trabajar como un robot, venga a casa y observe la televisión, y me muera? ¿Hmm?’

Eso significa que no has entendido la razón de tu creación.  Si no has entendido la razón de tu creación, ¿cómo vas a saber para qué vas a ser de uso?

Si empiezas a comprender, empiezas a buscar, ¿por qué he sido creado? ¿quién me creó? ¿cuál es el propósito de mi creación?  Entonces encontrarás a aquellos de los que Allah [Dios] dice: Mira, si tienes preguntas, consulta.  ¿Con quiénes?  Con los Ahle Zikr [la Gente del Zikr –del Recuerdo de Dios-].

Tienes preguntas: No sé para qué seré útil, no sé para qué he sido creado pero estoy buscando, quiero encontrar la respuesta, entonces vas a encontrar a los Ahle Zikr.  Vas a encontrar a aquél, el amigo de Allah [el amigo de Dios].

Ese amigo de Allah tiene la llave.  Él tiene ese secreto.  Él sabe para qué has sido creado y cómo vas a ser capaz de usar la razón de tu creación adecuadamente y qué es lo que te detiene de dedicarte a esa razón y si tomas un desvío, a dónde vas a acabar.

Esto no es ilmu ghayb [conocimiento del No Visto, de lo oculto].  No lo es.  Quizá diez o veinte, digamos veinte años atrás cuando el sistema de dirección satelital era muy raro y la mayor parte de la gente no sabía mucho del GPS, si alguien tiene un carro que le muestra exactamente dónde está, y una voz le dice muévete a la derecha, muévete a la izquierda, ten cuidado con esto, esa persona podría decir que esto es ghayb, que esto es algo desconocido.

Es desconocido para la persona que no tiene esa tecnología.  Pero para la persona que tiene esa tecnología, ya no es más ghayb.

Y Allah subhana wa ta´ala (Dios, glorificado y exaltado Sea) es el Revelador [al Fattah, el que revela, el que abre lo que estaba cerrado].  Él removerá tantos velos como tengas si tu deseo es puramente el moverte y estar con Allah.  Si tu deseo es hacia tu ego y a esta dunya [este mundo], más velos van a venir muy rápidamente, sellando a tu corazón con respecto a Él.

Así que estáte con alguien.  Estáte con alguien.

[Señalando a la foto de Sahib us Sayf, Sheykh Abdul Kerim Kibrisi]

Nosotros tenemos a nuestro Sheykh [nuestro Maestro], alhamdulillah.

Él es nuestro Sheykh y él es el Sheykh para el mundo entero.

Y Allah subhana wa ta’ala lo retiró por sí mismo.  No el ángel de la muerte.  Ya que él pasó (a la otra vida) como shahid [como mártir].  Y un shahid ¿también es qué?  ¿Cuál es el otro significado de shahid?  Testigo.  Un testigo y él atestigua. 

Así que estate con aquellos que atestiguan, que te atestiguan, que te conocen mejor de lo que te conoces a ti mismo.

En ese momento él te guiará.  Pero no seas terco.  No seas arrogante.  Si haces eso, puedes vivir en la misma casa que él, comiendo su comida, no va a ocurrirte mucho beneficio.

Que Allah nos haga reunir pronto con él, insha’Allah.  Le estamos recordando en este día bendito.  Que sus manos siempre estén sobre nosotros, para guiarnos. 

Declaramos a nuestro Señor y a nuestro Profeta y a él que somos débiles, hágannos volvernos fuertes.  Que somos insinceros, hágannos volvernos más sinceros.  Que somos aquellos que estamos en ghaflat (necedad) y despreocupación, hágannos correr y estar más despiertos a su servicio.  

Por estos días y noches benditos, por el Profeta (alayhi salatu wa sallam, la bendición y paz de Allah sea sobre él) y su Familia y sus Compañeros, y todos los Profetas y todos los santos, por el SahibusSaif.  Al-Fatiha.

Sheykh Lokman Efendi Hz, Khalifah [Representante] de Sahibus Saif Sheykh Abdulkerim el Kibrisi (qs).

DERGAH OSMANLI, Nueva York.  3 de Muharram, de 1437 año hijri. 16 de Octubre de 2015.



lunes, 30 de junio de 2014

Shahid de la Tariqa

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


GHAZI SHEYKH EFFENDI HZ.





El Rostro del Rasulullah

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Sheykh Abdul Kerim Kibrisi
sosteniendo un cabello del Santo Profeta (saaws)

EL ROSTRO DEL RASULULLAH (SAAWS)



Quien esto escribe (1) fue testigo de cómo en una ocasión, reunidos muchos murids ante Sheykh Abdul Kerim Kibrisi Hz. (qs), uno de ellos pidió permiso para narrar su sueño.

Y lo que narró se me ha grabado para siempre.

Tantos en la tariqa le rechazaron, tantos le calumniaron, indispusieron a muchos contra él.  Hablo de Naqshbandi haqqanis.  Sólo porque no podían soportar su sinceridad sin precio.  Sólo porque Sheykh Effendi jamás abandonó la ruta que Maulana enseñó mientras muchos lo hacían "en nombre de Maulana".  Sólo porque no entendían que Sheykh Effendi iluminara los corazones que otros querían reclamar para sí, y que portara una energía que no se falsifica, y llamaba a lo blanco blanco y a lo negro negro, poniéndolos en aprietos, sin hacer alianzas ni recibir favores que después reclaman su precio. 

Muchos pensaron que estaban cuarenta maqams por encima de él.  

Hubo quien quiso terca e insistentemente reclamarle para su ‘jurisdicción’ y le consideró y acusó incansablemente con inexcusable mala fe de ser un notorio rebelde (e hizo con ello que muchos inocentones, ciegos y no tan inocentones en la tariqa le consideraran también así).  Y hasta quiso “excomunicarlo” ante Maulana, hasha.

Hoy, al cumplirse el segundo aniversario bajo el calendario común del paso de este León de Allah a la otra vida, y en la santidad de un día de ayuno de Ramadán, quiero ofrecer este pequeño recuento para celebrar su memoria.

Al narrar su sueño, el murid dijo:

Sheykh Effendi, anoche estuve soñando toda la noche con el Mensajero de Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

Todos prestamos inmediata atención, por supuesto.

Y prosiguió.

Veía el rostro del Rasulullah (saaws).  Él me miraba.  Y su rostro era luminoso.  Y poco a poco su luminosidad y su rostro se hacían más etéreos, como difuminándose, el contorno de la imagen se iba desdibujando y después de unos momentos se iba poco a poco recomponiendo, juntándose otra vez lo que estaba difuso, las luces volvían a tomar forma, pero entonces el rostro que veía aparecer era el rostro de usted Ya Shaykh [la faz de Sheykh Abdul Kerim Kibrisi Hz.].

Usted estaba en su lugar, luminoso, y me miraba, y al cabo de un tiempo otra vez la imagen volvía a empezar a difuminarse, a perder el contorno, y de nuevo se reagrupaba la imagen, con las luces, pero esta vez estaba nuevamente viendo el rostro del Mensajero de Allah (saaws).  Una y otra vez.  

Eso ocurrió durante toda la noche.

Sheykh Effendi le dijo:

Así es.


* * *


"Le dije: “Continúa preocupándote por tu propia misión.” Ellos ahora se lo llevaron al otro lado, hacia el otro lado del Monte Qaf.  ¿Lo entiendes? Hacia el lado de los Awliya’; los poderosos están en ese lado.
Ellos lo hicieron desaparecer de aquí. ¿Lo entiendes?

Huuu, vamos a guardar las manifestaciones [es decir, vamos a mantener en reserva su secreto espiritual].  

Su espiritualidad es diferente.  Él tiene un poder en sí mismo.  

En sí mismo él tiene el poder de un dragón.

(…)

Él es un hombre sorprendente. Sus Tajalli (Manifestaciones espirituales) parecen ser así en este momento, pero él vendrá. 

Cuando el Sahib ul Waqt (Mahdi) se manifieste, él vendrá.

En este momento, él ha comenzado allí su misión. Él no es una persona común, ¡no! ¡no!"

Maulana Shaykh Nazim (qs), sohbet sobre Sheykh Abdul Kibrisi ar Rabbani tras su velamiento a este mundo.










NOTAS:

(1) El murid que escribe el relato personal es Nureddin Cueva. 

Algunos diamantes sobre Sheykh Abdul Kerim Kibrisi:
Perlas escondidas en un sohbet intemporal
El honor de Sheykh Abdul Kerim Kibrisi




martes, 17 de diciembre de 2013

Los Discursos de Shah Mardan - Sayyidina Ali

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Sayyidina Ali - caligrafía

LOS DISCURSOS DE SHAH MARDAN

Bismillahi Rahmani Rahim

Esta breve nota se dirige a quienes aman a Shah Mardan y en su corazón albergan naturalmente el deseo de conocer más de él.

Hay varias fuentes disponibles para conocer más acerca de Sayyidina Ali (ra), así por ejemplo:

O una fuente que bajo la sabiduría de los ahl al tariqa muestra bellezas de la vida de Shah Mardan, se encuentra aquí:


Ahora bien, en materia de los dichos atribuidos a Sayyidina Ali, a veces por el ímpetu de querer oír sus palabras podemos cruzarnos con situaciones de peligro; por ejemplo, el texto Nahyul Balagha que se dice que contiene dichos y discursos de Sayyidina Ali (ra) es un texto que los ulamas de Ahlus Sunnah wal Yamaah han descartado desde su aparición como un texto sembrado de fabricaciones y mentiras de los shias, y es texto que no se usa como fuente de conocimiento de las palabras de Shah Mardan, a diferencia de otras fuentes. 

En más de una ocasión está circulando últimamente entre algunos murids textos de frases o enseñanzas atribuidos sin más a Shah Mardan que sin embargo son tomadas de un texto shia.

Así por ejemplo, una persona de tariqa citó como dicho de Shah Mardan el siguiente: "Hoy están tan cerca del mañana que no es necesario desearlo ni evitarlo. El futuro es el resultado inevitable del presente y está inseparablemente conectado con él." 

Pero esta frase está sacada del discurso 150 de Nahyul Balagha, texto shia, y en ese mismo discurso, líneas más adelante, la impronta shia lleva al verdadero autor a poner en boca de Sayyidina Ali lo siguiente: 

"Esto continuará hasta que el auténtico Imam del Tiempo aclare las dudas creadas por la herejía y el cisma ... Por algún tiempo estará oculto a los ojos del hombre de tal modo que ni quien más le busque será capaz de encontrar rastro de él por mucho que lo intente. Pero cuando aparezca, educará a la humanidad de tal modo que la visión humana se extenderá a través de las enseñanzas del Corán, los hombres serán capaces de adquirir auténtica sabiduría y sus mentes podrán elevarse a planos más elevados de ciencia y filosofía." 

La herejía y cisma a que se hace aquí referencia es la pretendida historia que cuentan los shias de que los tres califas benditos, entre ellos ni más ni menos que Sayyidina Abu Bakr as Siddiq, origen de la silsila de la naqshbandiyya, rechazaron la supuesta orden del Profeta (saaws) de que el Califa sería Ali, y la así llamada violación de los derechos de Ali. 

Y cuando se dice "por algún tiempo estará oculto" se hace referencia a la conocida doctrina shia de la ocultación del imam, según la cual el Mahdi (as) nació hace más de 1000 años, entró a una cueva y está oculto a la humanidad hasta su retorno. Doctrina claramente rechazada por Ahlus Sunnah wal Yammah y por supuesto rechazada por boca del propio Maulana Shaykh Nazim. 

Cuando se dice “podrán elevarse a planos más elevados de ciencia y filosofía”, no puede uno dejarse de asombrar del anacronismo patente de la traducción, y de la admiración al mundo moderno, cuando tenemos palabras claras de Maulana en relación al valor del verdadero conocimiento, y el lugar de las ciencias de que tan orgulloso está el mundo moderno, así como la enseñanza clara de que no hay filosofía en el Islam. 

Y más allá de la desafortunada elección de palabras en la traducción, es conocido que desde el inicio el shiismo ha estado apegado a los caminos de la falsafa (la filosofía), pero nadie menos que el Imam Ghazzali (ra) puso coto a estas aventuras de la aqida en el mundo islámico, poniendo en guardia contra una fuente grande de errores doctrinales shias.

El mismo del texto del Nahyul Balagha menciona más adelante, poniendo esto en boca de Sayyidina Ali, en el discurso siguiente, el 151, que: 

"Las cosas continuaron así hasta que Dios llamó hacia Sí al Santo Profeta (PBd) Seguidamente, muchos apostataron o se volvieron paganos, se condenaron por la perversidad de sus mentes y su terquedad. Pusieron su fe en sus parientes que estaban extraviados o en instigadores y paganos. Desdeñaron a los intercesores y líderes -progenie del Santo Profeta (PBd)- a quienes se les ordenó amar, respetar y seguir por ser quienes les habrían mantenido dentro de los límites de la verdadera Religión. Fue entonces que, dañaron los cimientos de la verdadera Religión e intentaron introducir el cisma y herejía en el Islam. Se volvieron minas y manantiales de pecado, fuentes de todo vicio. Fueron obstinados y borrachos de poder, arrogancia y maldad. Adoptaron los caminos del Faraón y su pueblo, se aferraron al poder mundano, a los placeres y se alejaron de la verdadera Religión."

Astaghfirullah. Aquí se tiene la condenación del pretendido cisma de que los shias acusan a los tres califas rectos, y la fuente de la conocida creencia dentro del mundo shia tradicional –un mundo que se cuidan de cubrir cuando ellos hacen da’wah o propagan su doctrina en Occidente- de que los tres califas y todos los sahabas que estuvieron de acuerdo con la elección de los tres primeros califas, se volvieron apóstatas, es decir, kuffar, astaghfirullah.

En el discurso 153, este libro repleto de fabricaciones y mentiras de la pseudo-historia shia, pone en boca de Sayyidina Ali –libre está él de toda argucia del shaytan para usar su nombre en contra del Islam- lo siguiente al momento de recibir la investidura del califato, después de los tres primeros califas rectos:

“El camino de la verdad y de la justicia que estaba torcido, está recto de nuevo. Dios ha sustituido a los siervos del tiempo por personas honestas y piadosas, y ha cambiado los malos tiempos por días buenos y favorables. Hemos estado esperando este cambio como la gente hambrienta espera las lluvias dadoras de vida. Aprended y recordad que los Imames de la progenie del Santo Profeta (PBd) son los Califas designados por Dios para conducir y gobernar a los seres humanos. Sólo aquellos que reconozcan el liderazgo de estos Imames serán aceptados como sus auténticos seguidores, entrarán en el Paraíso y aquellos que no les den fidelidad o son desechados por ellos, irán al Infierno.” 

Nueva condenación a todos los califas anteriores, los miles de miles de sahabas del Rasul (saaws) que –como ahlus sunnah wal yamaah- nunca han visto ninguna traición ni rebeldía ni servidumbre al mundo (dunya)” en la elección bendita de los tres primeros califas rectos, y la doctrina expresa de que quien no acepte a los 12 imames está condenado al Infierno.

Sólo unas pequeñas muestras de las mentiras y fabricaciones del texto Nahyul Balagha del que debemos estar precavidos.

El amor por Sayyidina Ali Shah Mardan (ra) nos puede hacer buscar más sobre él, pero una búsqueda sin cuidado puede hacer que textos como este así llamado libro de sus hadices, un claro texto de fitnah y mentiras desautorizado por los ulamas de Ahlus Sunnah, sea tenido en estima por algunas frases o párrafos que contengan de belleza literaria al lado de la carga de la fitnah que portan detrás.

En relación a la falsedad del Nahyul Balagha puede verse:

http://islamistruth.wordpress.com/2010/11/04/nahjul-balagha-its-authenticity/

Como recordatorio de la situación del shiismo, Maulana Shaykh Nazim ha tenido palabras que se encuentran aquí:


Que la bendición y la paz de Allah sean sobre el Profeta Muhammad y sobre la gente que incluyó en su manto, Sayyidina Ali el Shah Mardan junto con los primeros de los yaran de Shah Mardan, Fatimah az zahra y sus hijos los Imames Hassan y Hussein y toda la bendita descendencia hasta el fin de los tiempos, a cuyos pies reposa todo Polo y todo amante de Dios, y que por dicha bendición nuestro amor por ellos y por toda la Familia del Mensajero se incremente y recibamos el seguimiento de su ejemplo y se nos proteja la shahadah en esta vida y en el paso a la eternidad.

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NOTA: Un tratamiento extenso sobre la temática de la fitnah del shiismo, de la mano de fuentes de conocimiento otomanas, puede verse asimismo en:


Libro ‘Documents of the Right Word’ descargable de esta página: http://www.hakikatkitabevi.net/books.php)



jueves, 15 de agosto de 2013

Shaykh Abdullah y el Libro del Rostro

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




SHAYKH ABDULLAH Y EL LIBRO DEL ROSTRO


Uno de nuestros Grandes Sheijs, maestros, Sheij Abdullah ad Daghestani, mi padre se sentaba con él, le dijo:

“Hijo mío, cuando miro a la frente de una persona, te puedo decir cuán inteligente es.”

Así que mi padre le miró y le dijo:

“Mi Sheij, cuando miras a su frente, dices cuán inteligente es.  ¿Y qué hay respecto a mirar su rostro?”

“Su rostro es su libro, lo que sea que está aquí (Shaykh Effendi señaló a su corazón), se refleja en su rostro.” 

Sahib us Sayf Sheij Abdul Kerim Kibrisi 

De su charla: 

Introduction to Sufism


* * *

Mirando a una foto que le tomaron a Sheij Abdul Kerim, en la que apareció el tawiz naqshbandi en el aire a su lado, le dijo:

“Hijo mío, Sheij Abdullah nunca se separa de tu lado”


Maulana Sheij Nazim al Hakkani



Vínculos relacionados:


Rabita o conexión con los Awliya

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



La Conexión (Rabita) con los Awliya'Allah

Traducido del libro "Se'adet-i Ebediyye" (Endless Bliss) escrito por Huseyn Hilmi Isik, discípulo del Sheykh Naqshbandi Otomano Sayyid Abdulhakim Arvasi (ra), y publicado por Hakikat Kitabevi.

Bismillahi Rahmani Rahim

El Imam Ahmad Faruqi ar Rabbani (ra), en la carta 59 del primer volumen de su libro Maktubat, dice: 

"Al comenzar cualquier acto de adoración, todo Musulmán debe guardar en su mente la intención de realizar ese acto por la causa de Allah-swt-. Allah-swt- les Ha ordenado de hacerlo así, y Él lo ama. Por lo tanto, realizarán esa acción con sinceridad. Es más, toda buena acción y favor debería ser hecha con sinceridad (Ijlas), y esta sinceridad debe provenir inmediatamente del corazón. Una buena intención e Ijlas son obtenidas con dificultad y mediante el entrenamiento de uno mismo, y los resultados nunca son permanentes. Gradualmente los deseos del nafs [el ego] se instalan en el corazón. Quienes poseen una Ijlas permanente se llaman Mujlas. Aquellos que tienen un Ijlas inconstante y que se esfuerzan por obtener Ijlas son llamados Mujlis. Es fácil y dulce la adoración para un Mujlas. Esto es porque en sus corazones no hay deseos del nafs ni ansiedad proveniente de satán. Esta clase de Ijlas sólo puede llegar al corazón de uno a través del corazón de un Wali". 

En tanto que al comienzo de la adoración uno puede obtener Ijlas inconstante mediante la lucha contra el propio nafs y satán. Realizar la adoración con esta Ijlas hace que el nafs se debilite con el transcurso del tiempo. Esto, a su turno, trae Ijlas permanente. De todos modos, conseguir Ijlas permanente lleva años.

Como ahora sabemos, los rayos ultravioletas matan microbios. Los pacientes con tuberculosis pueden limpiar sus pulmones mediante radioterapias en los hospitales. Como los rayos ultravioletas limpian los pulmones, de este modo hay rayos que limpian el corazón (espiritual). Estos rayos son llamados Nur y Fayd. 

La enfermedad del corazón se produce al seguir al nafs, y con el gusto y el apego a lo haram [lo prohibido]. El sol irradia rayos ultravioletas. Y la fuente que irradia Nur es el corazón de un Wali. Los corazones de los Awliya son como lunas llenas. La luna refleja los rayos que recibe del sol. Y los corazones de los Awliya irradian al mundo la Nur que reciben desde el bendito corazón de Rasulullah, el cual irradia energía como el sol. 

Los Awliya están muertos. Y los que viven hoy en día están ocultos. Pero, cuando un hombre muere, su corazón y su alma no mueren con él. De hecho, se vuelven más poderosos porque se han librado de la jaula del cuerpo. Hoy en día hay ondas electromagnéticas en todos lados, en cada habitación. Pero no las percibimos. Se necesita un receptor para captarlas (p.ej. una radio). También hay rayos de Nur por todos lados. Pero tampoco los percibimos. Alguna fuerza o algún medio es necesario para recibirlos y hacer uso de ellos. Nuevamente este receptor es el corazón. 

El corazón es como una sustancia con propiedades fosforescentes. Dispensar la Nur que se ha recibido a los corazones oscuros, les hace brillar. Cuanto más vive un Creyente y mejor se vuelve en adoración y taqwa, más Nurs su corazón incluirá. No obstante, el recibir estas Nurs y Fayds en abundancia requiere que se ame a un Wali. Y si él se hace un favor consigo mismo acudiendo al sohbet y guardando la compañía del Wali, recibirá aún más Fayd.

Se ha escrito en la carta 20 del cuarto volumen del libro Maktubat que lo que une un corazón con otro es el amor. Cuando una persona ve a un Wali y habla con él o lee sus libros, le ama, viendo que se adhiere perfectamente a la Shari'at, que su conocimiento es como un océano, que tiene una moral excelente, y que hace favores a todos. En tanto que él ama a Rasulullah, también ama a la persona que está en su camino. Por lo tanto es necesario saber que él es un Murshid, reconocer su rostro, figura y fisonomía. Para uno debe ser un placer soñar con él y verle a través del corazón. Esto se llama hacer Rabita. 

Mediante la realización constante de la Rabita hacia él, será como si lo estuviese viendo. Todo lo que tiene un efecto sobre los sentidos también tiene un efecto sobre el corazón. Como el mirar algo hermoso tiene un efecto sobre el corazón, el pensar en ello también tendrá un efecto en el corazón y el corazón lo disfrutará. Así es que hacer Rabita será como estar con él.

Cuanto más es el amor, más luces se recibirán. Hadrat Ubaydullah al-Ahrar dijo: "En tanto que el apego del corazón a la propiedad, a los bienes y a toda clase de asuntos mundanos no es un crimen, ¿por qué habría de ser un crimen el apegar el corazón a un Mu'min?".

Supongamos que ponemos un espejo frente al sol, un segundo espejo frente a este, un tercero frente al segundo, y un cuarto frente a él..., el sol será visto en cada uno de los espejos puestos en ese orden, ya que cada espejo reflejará el sol al otro. 

Del mismo modo, el corazón de cada Sahaba-e Kiram (ar) fue iluminado como un espejo por la Nur irradiada desde el bendito corazón de Rasulullah (asws). Mirando sus bellas cualidades éticas, escuchando sus dulces palabras, testimoniando sus Mu'jizas, y observando su rostro luminoso, ellos le amaron grandemente. Ellos intentaron ser como él en todo lo que hicieron. Cada uno de ellos habría sacrificado su vida a una señal de él. Al haber difundido Nur abundante a los jóvenes corazones que se les acercaron, ellos purificaron esos corazones. Esta Nur pasó desde esos corazones a aquellos otros jóvenes que se les acercaron. Así es que durante mil cuatrocientos años, siendo irradiada por los corazones de los Awliya, su misma Nur purificó los corazones apegados a esos corazones y así los hicieron brillar como espejos. Así fue como los ojos de sus corazones fueron abiertos. La persona afortunada que fue bendecida con esta suerte es llamada Wali o Awliya (los amados de Allah).

Mazhar-i Jan-i Janan, el 'qutb' de su tiempo y un gran Wali, dice: "He conseguido todo lo que he obtenido mediante el gran amor a mis Murshids (Maestros). La llave a toda clase de felicidad es el amar a quienes Allah ama". Y Hadrat Ali Ramitani (ra) dice: "El corazón de las personas que se han entregado a Allah, es el lugar donde Él mira. Para la gente que ha entrado a tales corazones, se compartirá una parte de esa mirada".

Quien hace lo mejor para obtener el amor de Allah-swt- es llamado Salih. Quien ya ha obtenido este amor es llamado Arif o Wali. El que es un medio para que los demás consigan el amor de Allah-swt- es llamado Murshid. Estas tres personas son llamadas Sadiq. 

La ayat 120 de la Surat-ut Tawba en el Qur'an dice: "¡Oh creyentes! Permaneced con los Sadiqs". 

Este ayat-i karima ordena el hacer Rabita. 

Se ha declarado en un hadiz: "Todas las bendiciones y Nur que Allah-swt- ha vertido en mi corazón, las he vertido en el corazón de Abu Bakr". Porque Abu Bakr (ra) estaba por delante de todos los demás en cuanto a Taqwa y adoración y porque mejor que nadie había notado la grandeza de Rasulullah, en tanto que él era una mera nada comparado con el Mensajero de Allah, y porque él se ganó el amor de Rasulullah más que nadie, más fayds le llegaron que a nadie más. Como se entiende de eso, nuestra religión nos pide que mantengamos compañía con los Awliya y que aprendamos de ellos el camino de Rasulullah.

En la carta 81 del libro 'Makatib-i Sharifa' se dice: "Pensemos en un Wali como una lente; debemos mirar a Rasulullah y a Allah-swt- a través de esta lente". Encontrar a un Wali, conocerle, hacer rabita con él, en verdad se debe al propósito de unirse -encontrarse y apegarse- con el alma santa de Rasulullah (asws). 

Por el mero hecho de leer o escuchar acerca de él, es difícil para uno soñar con la figura, la fisonomía, de alguien que nunca antes ha sido visto. No la deseada, sino que otra persona puede ser vista en este caso. Esa es la razón de que no se practique rabita con Rasulullah. Sería kufr creer que otra persona es Rasulullah. 

Este peligro no ocurre cuando se practica rabita con los Awliya. 

Uno que practica rabita con un Murshid-i Kamil tendrá el corazón observado en su bendito corazón. Allí verá el santo corazón de Rasulullah. Así es que habrá realizado rabita con Rasulullah. Este es el único modo en que los ignorantes y necios como nosotros hacemos rabita con Rasulullah.

Mediante este tipo de rabita, luego de recibir Fayd (poder espiritual) desde Rasulullah, será posible y fácil realizar rabita directamente con él, y obtener fayd de las tumbas de los Awliya y de sus almas. 

Hacia el final del libro ‘Ayyuhal Walad’, el Imam al-Gazali (ra) dice: 

"Todo Musulmán está en necesidad de ser educado por un Murshid. El ser entrenado por un Murshid le salva de los malos hábitos. Cambia los malos hábitos por buenos. La educación es similar al esfuerzo del granjero por fortalecer la plantación de su tierra limpiándola de hierbas perjudiciales. Allah-swt- envió a los Profetas para mostrar a Sus criaturas el camino recto. Creó a los Murshids para representar a los Profetas luego de sus muertes". 

Desde que un Wali conoce mejor y está fuertemente aferrado a Rasulullah (asws), obtiene fayd desde su corazón bendito, y estos fayds son directamente transmitidos hacia los corazones de quienes están aferrados a ese Wali. 

El Imam Rabbani (qs), en su carta 260 dice: "Fayd, Nur, que están en el corazón de un Murshid, como rayos de sol brillan sobre todos. Fluyen hacia los corazones de aquellos Musulmanes que lo aman y que se han adaptado a sí mismos a la Shari'at. Ellos no están conscientes de la recepción de estos fayds. Ellos no comprenden que sus corazones están siendo purificados. Como una sandía madurando bajo la luz del sol, ellos alcanzan la madurez (espiritual). Los Sahaba-e Kiram maduraron y alcanzaron la perfección durante los sohbets de Rasulullah (asws). La peor obstrucción que impide que los Musulmanes reciban fayd es ser  portador de bid'at (innovación)". 

En su carta 61 también dice: "Lo más perjudicial que destruye la voluntad de la gente para obtener el Ma'rifat de Allah-swt- son los líderes religiosos ignorantes y llenos de mentiras. Sus libros y palabras ennegrecen el corazón. Quienes caen en sus trampas son similares a personas enfermas que van a un médico desvergonzado e ignorante". 

La distinción más evidente entre un Wali real y un Sheykh falso es que el Wali real tiene wara' y taqwa. Taqwa significa tener una creencia de acuerdo con el i'tiqad de Ahl as-Sunnah y abstenerse de lo haram. Abstenerse también de las cosas que son dudosas se llama wara'. Los sabios de Ahl as-Sunnah fueron todos poseedores de wara' y taqwa. 

En un hadiz-e sherif [hadiz del Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam] contenido en la carta 112 del libro Maktubat de Muhammad Ma'sum (ra), dice: "Es un acto de adoración [en tanto suscita amor por Allah] el sentarse con quien posee wara'".

El conocimiento religioso transmitido por Rasulullah (asws) se divide en dos categorías: conocimiento del cuerpo y conocimiento del corazón. 

Fue su deber el enseñar a sus Sahaba el conocimiento del cuerpo, esto es, el conocimiento de las cosas que deben ser creídas con el corazón y el conocimiento de la creencia y la adoración, lo que se debe realizar y de lo que se debe abstener con el cuerpo. Todo lo informó directa y personalmente. 

Las enseñanzas espirituales que pertenecen al corazón y que son llamadas Ma'rifat y Tasawwuf, como los rayos del sol, emanaron continuamente desde su corazón bendito y se difundieron en todas direcciones. 

Cada Sahabi consiguió una cierta porción de fayd que llegaba a su corazón en proporción a su habilidad y talento. A raíz de que tenían un afecto muy poderoso por el Mensajero de Allah, en poco tiempo obtuvieron tanta Nur irradiada como sus capacidades les permitían. Y esas Nurs que obtuvieron, en su turno, apresuraron la formación de Ijlas en ellos y acrecentaron lo que ya existía. 

El conocimiento del cuerpo ha sido enseñado desde las cuatro fuentes (mazhabs de Fiqh) y nos ha llegado mediante los libros de Fiqh. Aquellos que quieran obedecer a Rasulullah deben realizar la adoración de acuerdo a los libros de Fiqh. 

El conocimiento del corazón, que purifica el corazón, el alma y el nafs tiene que llegarnos mediante los corazones de los Awliya. Aquellos que quieran adaptarse a Rasulullah en el conocimiento del corazón y el alma, deberían permanecer cerca de un Wali y tomar este conocimiento de su corazón. 

Un Wali es un medio, un camino entre el corazón de un hombre y el bendito corazón de Rasulullah (asws). 

El conocimiento del corazón no se obtiene inmediatamente leyendo libros de Tasawwuf. La fuente y el origen de este conocimiento son los corazones de los Arifs [Awliya]. Cada Sahabi también transmitió, a quienes lo requerían, el conocimiento del cuerpo y del corazón que habían obtenido desde Rasulullah. 

Los Musulmanes que llegaron luego tomaron el conocimiento del cuerpo desde los libros de Fiqh y el conocimiento del corazón desde los corazones de los Murshids. 

Aquellos que dicen: 'Aprenderé el conocimiento del cuerpo directamente de los dichos de Rasulullah, esto es, desde los hadiz-i sherif', han caído en las trampas del nafs y del demonio al entender incorrectamente el significado de los nobles hadices. Aquellos que dicen: 'Recibiré el conocimiento del corazón directamente desde el corazón de Rasulullah', también han caído en las trampas del nafs y del demonio. Es necesario obtener el conocimiento del cuerpo de las palabras o los libros de los sabios de Ahl as-Sunnah, y el conocimiento del corazón desde los corazones de esos sabios que estén vivos o desde sus almas si están muertos. Los expertos de este conocimiento, esto es, los Murshids, han expresado todos la misma idea. 

Los hadiz-i sherif [hadices del Profeta, sallallahu 'alayhi wa sallam] contenido en el libro 'Kunuz ud-Daqaiq', tales como: 

"Un sabio entre sus discípulos es como un Profeta entre sus Sahaba", y: 

"La superioridad de un sabio para sus discípulos es como la superioridad de un Profeta para su Ummah", 

y: "Todo tiene una fuente. La fuente de la taqwa es el corazón de los Arif",

y: "Un momento de Fikr (reflexión) es mejor que la adoración de un año",

y: "Observar los rostros de los sabios piadosos es un acto de adoración", son pruebas de las cosas que hemos escrito más arriba.

El Mensajero de Allah (asws) no sólo ha comunicado las enfermedades del corazón y sus tratamientos, sino que también ha dado ciento de miles de diferentes clases de argumentos concernientes a los individuos, familias, sociedades, guerras, problemas de herencia, es decir, a toda clase de asuntos pertenecientes a este y al próximo mundo. 

Es casi imposible para nosotros, gente ignorante, quienes desconocemos nuestra propia enfermedad o su medicina, el extraer el hadiz que se ajusta a nosotros. 

En la carta 54 del segundo volumen del libro Maktubat, el Imam Rabbani (ra) dice: "Hoy en día los hadices han sido olvidados. Las innovaciones se han esparcido. Libros falsos y auténticos se han mezclado unos con otros. Los Murshid-i Kamil, siendo especialistas del corazón y del alma, han extraído de esos hadices la medicina espiritual apropiada para la naturaleza de cada individuo, para su enfermedad particular, y para la zulmat y el fasad (tiranía y corrupción) del momento. Rasulullah, siendo el doctor en jefe, preparó ciento de miles de medicinas para el mercado farmacéutico mundial. Los Awliya son como sus médicos asistentes que distribuyen estas medicinas ya preparadas de acuerdo a las enfermedades de los pacientes. Desde que desconocemos nuestra propia enfermedad ni comprendemos su cura apropiada, si por nosotros mismos nos atrevemos a buscar la medicina entre ciento de miles de hadices, puede que, teniendo una alergia, suframos daño en vez de mejorar, obteniendo así nuestro merecido por ser ignorantes. Por esta razón es que ha sido declarado en un hadiz: "Quien interpreta el Qur'an de acuerdo a su propio entendimiento se vuelve un incrédulo"".

Allah-swt- prometió que la religión del Islam sobreviviría hasta el final de los tiempos. Él creó el Imperio Otomano para la protección del conocimiento del cuerpo y a los Murshids para la preservación del conocimiento del corazón. El Estado Británico, principal enemigo del Islam, aniquiló a estos dos guardianes luego de trabajar durante siglos. Allah-swt- está creando nuevos guardianes y el Islam marcha sobre su camino, alhamdulillahi Rabbil alamin.

Osmanli Nakshibendi Hakkani Argentina.