Palabras de Sheykh Abdul Kerim por la Noche de la Ascensión

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Bismillahi Rahmani Rahim

PALABRAS POR LA NOCHE DE LA ASCENSIÓN

Astaghfirullah wa shukr Allah. Siempre estamos pidiendo el perdón de nuestro Señor por nuestros errores, y agradecemos a nuestro Señor Allah [Dios] -swt- por habernos creado, haciéndonos de entre la humanidad y dándonos la Shahadat [el testimonio de nuestra fe como musulmanes], por hacernos y contarnos entre los creyentes.

Ajir Zaman [los Últimos Tiempos], los Últimos Días sobre la faz de esta tierra y el último momento para todo lo que Allah-swt- ha creado. Allah conoce el Día de la Creación, cuando comenzó a crear. Nosotros no lo sabemos. No podemos ubicar ese número en ningún cálculo. Pero Allah-swt- nos dice que llegará un día, el Qiyamat, el Último Día, para no sólo este mundo, sino para todo lo que Ha creado que el hombre puede ver y pensar y lo que no puede pensar. 

Todo tendrá un final y todo llegará para ser contabilizado, para ser juzgado. Para esto es que los creyentes se deben preparar a sí mismos. Y es un viaje tan largo.

Cuando alguien intenta viajar hacia algún lugar lo prepara todo, lo que le sea necesario. Nos debemos preparar para ese viaje, cualquiera sea nuestra necesidad en este mundo. Y será fácil de preparar cuando nos sometamos nosotros mismos a nuestro Señor, a nuestro Profeta (asws) y a aquellos que Allah-swt- ha elegido y seleccionado para nosotros diciéndonos: "Sigan a estos". 

Si les seguimos, entonces en corto tiempo debemos alcanzar ciertas estaciones con las que luego entenderemos cuál es el valor de este mundo y cuál es el valor de Ajirat [de la Otra Vida]. 

Cuando entendemos el valor de Ajirat, el valor de este mundo se convierte en cero en nuestros corazones. No nos volveremos locos por los beneficios de este mundo porque conocemos una realidad, que si no es hoy entonces mañana, si no es mañana entonces al otro día, si no es al otro día entonces un año después o diez años a partir de ahora o cincuenta años, la muerte nos llegará. No creo que nadie aquí vaya a vivir para ver otros cien años más. 

Así que conocemos esa realidad, que dentro de cien años nadie aquí permanecerá en este mundo. Todos se van a retirar de él. No sabemos cuánto tiempo queda para el Día del Juicio, pero debemos ver qué nos corresponde y cómo prepararnos a nosotros mismos.

Así que Allah-swt- sabe que las criaturas que Ha creado son débiles y que corren sin detenerse tras este mundo. Por esto es que Ha creado otros días especiales en el transcurso del año diciéndonos: "Observen cuidadosamente estos días. Muestren el correcto respeto a estos días y la recompensa que van a recibir en estos días puede que no la reciban en todas sus vidas con toda su adoración". 

Nos estamos aproximando a una noche muy valiosa. Insha'Allah ar-Rahman estamos poniendo la intención de que mañana a la noche es la noche del Mir'aj. Puede ser esta noche, mañana o al día siguiente. Tu intención debe ser sólida. Debes poner correctamente tu intención y decir: '¡Ya Rabbi! Quiero llegar a esa noche y quiero obtener las bendiciones de esa noche'.

Así que, ¿qué es el Mir'aj y qué es lo que nos da? 

El incidente sucedió entre Allah-swt- y Su Profeta (asws). Allah-swt- nos dice mediante el Sagrado Qur'an que en una parte de la noche hizo que Su Profeta (asws) se moviera desde Mecca hacia Qudus [en Jerusalén] y desde Qudus (Masyid al-Aqsa) tomó a Su Profeta elevándolo, Mir'aj, hacia los cielos atravesando por todo lo que Allah Ha creado, atravesando todos los Paraísos, viendo qué sucede en el Paraíso, atravesando el Fuego, el Infierno, viendo qué sucede allí y atravesando todo lo existente, llegando al Sidrat-ul Muntaha [el árbol del Loto del Límite] donde se detiene toda la creación. Nada se mueve más allá de eso. 

Incluso Yibril (as) [el arcángel Gabriel] no se pudo mover más allá de eso diciéndole al bendito Profeta (asws): '¡Ya Muhammad! Más allá de esto es para ti. No se me da permiso para pasar una pulgada más allá de esto'. 

Cuando el Profeta (asws) le preguntó: "Ya Yibril, me has acompañado todo el trayecto desde Mecca llegando aquí arriba, ¿y me dejas sólo aquí? No conozco el camino". 

Le dijo: 'Ya Muhammad. Más allá de esto es sólo para ti, no para mí. Se me ha dado una orden estricta y mi Señor Allah-swt- dice: "Si cruzas más allá de este límite serás enviado a la no-existencia"'. Ya que la Nur y las luces que están llegando desde Allah-swt-, le dice a Su ángel: "Los elementos con los que te He creado no pueden soportar ver esa luz. Por eso serás enviado a la no-existencia. No volverás a ser creado jamás".

Yibril (as) representa la inteligencia y él dijo: '¡Ya Muhammad! La inteligencia me ordena, Allah lo ha ordenado y mi inteligencia dice: No cruces más allá de esto porque serás enviado a la no-existencia. No puedo pasar. Más allá de esto se te ha dado permiso a ti y tu Señor ya te ha preparado el transporte'. 

Los Awliya'Allah [los santos de Dios] dicen que para llegar desde el Sidrat-ul Muntaha hasta la Presencia Divina transcurrieron cinco veces quinientos mil años. 

El bendito Profeta (asws) viajó desde ese punto hacia el otro punto. Tal vez fueron diez veces o tres veces de distancia, pero lo importante es que Allah-swt- tomó a Su Profeta (asws) desde Mecca en un tiempo muy reducido, en una noche, y ese tiempo reducido se convirtió en millones de años. Eso es Allah. No pienses en cómo sucede. '¿Cómo va a suceder?'. Si mediante la inteligencia puedes alcanzar el Sidrat-ul Muntaha, más allá no puedes. Más allá se acaba la inteligencia. Yibril (as) se detuvo allí porque la inteligencia se detiene allí, acaba. Más allá de eso, el bendito Profeta (asws) se movió mediante el corazón.

Antes de que el bendito Profeta (asws) comenzara a moverse desde Mecca tantos otros incidentes sucedieron allí en Mecca. No vamos a entrar en eso en este momento de Juma'a. Pueden leerlo en tantos otros libros, insha'Allah. 

Pero un incidente que ocurrió fue que llegaron los ángeles y abrieron el corazón del Profeta (asws), el pecho, y sacaron el corazón afuera [del pecho]. Ellos lo lavaron con lo que trajeron del Paraíso. Lavaron ese corazón y lo pusieron dentro nuevamente. Con lo que pusieron allí, ahora, el bendito Profeta (asws) era capaz de moverse más allá de ese punto. 

Como lo dicen los Awliya'Allah, todo el que vaya a entrar en el Paraíso debe hacerlo a través de un río, un río que da luz, atravesarlo y entrar. No podemos entrar al Paraíso con este cuerpo, pero cuando entramos a esa agua, esa agua va a cambiar este cuerpo, va a poner otros secretos en este cuerpo para entrar al Paraíso, insha'Allah ar-Rahman.

¿Qué nos da a nosotros? ¿Qué tenemos que entender cuando Allah-swt- lava el corazón de ese Profeta (asws)? Ese corazón era completamente puro. No había errores en él. Tenía sumisión completa hacia Allah-swt-. 

Este incidente sucedió muchos años después de que él declarara 'La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah'. 

Por aquel entonces tantos enemigos del bendito Profeta (asws) le estaban atacando. Estaba casi completamente solo. Por entonces sólo un puñado de gente estaba a su lado. 

Y Allah-swt- lo tomó de Mecca llevándolo hasta Qudus. Allí, 124.000 profetas estaban listos para el Profeta (asws) y él hizo dos rakats de oración con ellos antes de ser elevado de la tierra a los paraísos. 

Hay otra señal que ahora Sheykh Maulana está poniendo en nuestros corazones de que esa elevación hacia los paraísos mediante la forma física debe ser desde Qudus. Tantas dudas tienen los Musulmanes de hoy en día diciendo: 'Oh, el Profeta fue allí en espíritu, mediante el sueño y no con el cuerpo'. Debe ser cuerpo y espíritu juntos. Si fue un sueño, entonces el tuvo ciento de miles de sueños. ¿Por qué tuvo que hablarnos de ese (Mir'aj)? El cuerpo, la forma física se movió. Allah-swt- lo movilizó desde Mecca hasta Qudus, y desde Qudus hasta Su Presencia Divina.

Cuando el bendito Profeta (asws) llegó al Mesyid al-Aqsa, 124.000 profetas estaban listos. Ellos le dieron bayat (juramento de lealtad) antes de que llegara al Paraíso. Aceptaron su Profecía. Todos los profetas llegaron y se marcharon (de este mundo) antes de que él llegara. Ellos aceptaron que él llagaría. Pero Allah-swt- los preparó allí para que aceptaran y dieran bayat a ese bendito Profeta (asws) antes de que comenzara ese viaje. 

Así que todas las naciones provenientes de aquellos profetas,- todos los profetas dieron bayat- y, por lo tanto, todas esas naciones dieron bayat al Profeta (asws), los creyentes, quienes creían en sus Profetas. Es una gran bendición para ellos. 

¿Pero qué hay de nosotros? Y el bendito Profeta (asws) nos dice: "Si dos días son iguales, si para el creyente dos día son iguales, entonces el creyente está perdiendo". No debemos hacer que dos días sean iguales. Cada día que pasa deben progresar. Progreso no es sólo mediante el entendimiento mundano que 'Tenemos una habitación, hagamos otra habitación, hagamos otro edificio'. No. 

Te debes preparar a ti mismo, debemos preparar nuestros corazones quitando lo que es incorrecto y poniendo en el interior lo que es bueno como fue abierto el corazón del bendito Profeta (asws) y algo fue puesto en él, debemos preparar nuestros corazones y debemos prepararnos a nosotros mismos para estar listos para ese Mir'aj, para estar listos para esa elevación, porque lo que se le ha dado al bendito Profeta (asws) se le ha dado a su nación, se le ha dado a quienes están siguiendo sus pasos.

El incidente del Mir’aj fue causa de separación entre los creyentes y los incrédulos, entre los creyentes y los hipócritas. 

Cuando el Sagrado Profeta (asws) regresó contando lo que había sucedido, los incrédulos pensaron de que ahora tendrían una gran arma en sus manos y que habrían de utilizarla en todos lados y contra todos alrededor del Profeta (asws); ellos le dirían: “Estás loco”, y los Sahabas se alejarían de él. En ese momento hubo tantos creyentes que creyeron en Abu Yahil y en los demás que estaban atacando, y cambiaron su línea hacia el lado de los incrédulos. Hasta ese momento eran creyentes, pero cuando Abu Yahil llegó utilizando su propia inteligencia, diciéndoles: “Mirad, ¿es esto posible? Este hombre está loco. No lo sigáis más”, tantos empezaron a cambiar sus caminos. 

Casa de Sayyidina Abu Bakr as Siddiq (ra)

Mas ellos estaban buscando a los grandes que mantienen los pilares del Islam, y así llegaron hasta Abu Bakr. Dijeron: “Si también engañamos a éste, entonces todos los que están junto a él (el Profeta) van a abandonarlo.” Entonces fueron hasta Abu Bakr as-Siddiq y le dijeron: “Oh Abu Bakr, tu eres un hombre inteligente y ahora venimos a ti con inteligencia. Ese hombre que estás siguiendo, ahora, y aunque tú no lo has visto aun, dice que ha ido en Mir’aj en muy poco tiempo durante la noche y ha vuelto con todas esas historias. ¿Qué dices de esto? Eres un hombre inteligente." Les dijo: “Si él lo dijo, lo acepto. No necesito escucharlo. ¿Ustedes dicen que él dijo eso?” Respondieron: “Asi es”. Él les dijo: “Entonces lo acepto porque ahora tengo evidencia suficiente para entender que Allah no tiene limitaciones para ese Profeta (asws). Él es un Profeta.” Alhamdulillah. 

Por esta razón a Abu Bakr se le dio el título de “Siddiq”, “el más veraz”. Alhamdulillah. Estamos siguiendo su camino. Estamos siguiendo el Camino Naksibendi, que es el Camino Siddiqi, el camino que proviene de Abu Bakr y llega hasta nuestro tiempo.

Debemos corregirnos a nosotros mismos, especialmente en estos días y especialmente en estas noches debemos dejar la necedad a un lado, debemos dejar a un lado los deseos egoístas incorrectos, a un lado los caminos egoístas incorrectos y debemos pedir a nuestro Señor Allah: '¡Ya Rabbi! Te pedimos perdón por cada error que estamos cometiendo. Sabemos que no hemos llegado a ningún lado. Todo lo que estamos haciendo no se ajusta a tu Presencia Divina. Acepta este servicio débil, haznos mejores, buenos, y cuéntanos entre ellos'. 

Debemos pedir. Esto también es algo que la nación, que la Ummat ha perdido. No están pidiendo. Solíamos ir a las mezquitas y ver gente anciana sentada durante horas abriendo sus manos, llorando y pidiendo. Cuando éramos jóvenes decíamos '¿Por qué estos hombres lloran y piden tanto? ¿Qué piden? ¿Qué quieren?'. Ellos no querían nada mundano. Y ellos eran correctos que pasaban toda su vida en las mezquitas. Eso es lo que supimos. Ellos se sentaban allí durante horas y horas, pidiendo y llorando.

Esto es lo que hemos perdido. Sheytán [el demonio] nos engaña. Sheytán nos dice: 'Ah, la misericordia de Allah está allí. No te preocupes'. Luego Allah nos dice mediante otra ayat [versículo del Sagrado Corán]: "Ese sheytán les viene con la misericordia de Allah. No sean engañados con eso". 

Tú tienes que hacer lo que te corresponde. Debes cumplir con lo que te ha sido dado. Si no lo estás cumpliendo entonces no tienes derecho de esperar la misericordia de Allah, porque no estás pidiendo y no te estás preparando. 

El hombre puede hacer todo tipo de cosas incorrectas pero si su corazón está en el camino correcto y está intentando hacer lo mejor todo el tiempo, yendo afuera, haciendo cosas incorrectas, y luego yendo a la Presencia de Allah diciendo: '¡Ya Rabbi! Soy alguien débil. Por favor, perdóname'. Ese puede esperar y aguardar por misericordia. 

Pero ellos ni siquiera se molestan en pedir, ni siquiera se molestan en decir: '¡Ya Rabbi! Perdóname'. Especialmente en estos días, cuando le hablas a la gente diciéndole: '¿Por qué no pides? ¿Por qué no pides perdón?' Dicen: 'No he hecho nada malo. ¿Por qué debo pedir perdón? Estoy bien. No molesto a nadie. No estoy haciendo esto y no estoy haciendo aquello'. Hmm. Eso nos es suficiente.

Así que debemos tomar a los antiguos como ejemplo. Cuando vemos sus vidas y las comparamos con nuestras vidas entonces vemos que hay una distancia de millones de años entre nosotros y ellos. Ellos no vivieron por este dunya. Vivieron para Ajirat. Vivieron por Allah-swt- y Su Profeta (asws). Contemplaron todo y cada paso correctamente, y aún así estaban sentados allí pidiendo. Esa es la señal de la servidumbre. El siervo debe pedir.

En ese Mir'aj [la Ascensión], Allah-swt- nos está dando una gran bendición, a la nación de Muhammad (asws). Una gran bendición. La misericordia y las bendiciones se le han dado a toda la nación, a Muhammad (asws) y a todos aquellos que vienen después. Son las cinco oraciones diarias.

(...)

¿Qué es lo que nos dice el bendito Profeta (asws)? 

Nos dice: "El Mir'aj de un creyente es su oración". Así que cuando estás en oración estás llegando al Mir'aj, y (negando la oración al no hacerla) estás pidiendo no llegar al Mir'aj. Eh, ¿si no estás llegando al Mir'aj entonces dónde vas a estar? En la suciedad de este mundo. Nunca vas a ser capaz de separarte a ti mismo desde este dunya [este mundo] hacia Ajirat [la Otra vida].

Sin embargo la vida pasa. Cada día que transcurre nos estamos haciendo más viejos. Tengo mi fotografía allí. Veo mi fotografía y no fue tomada ni siquiera hace diez años atrás. No hace diez años. Toda mi barba estaba completamente negra. No tenía ni un pelo blanco. Ahora está casi completamente blanca. Huh. No necesito que nadie me recuerde que Azrail [el arcángel de la muerte] está esperando aquí (Sheykh Effendi señala su cuello). 

Así que entonces este mundo no pude engañarte porque no estás corriendo tras este mundo. No debes correr tras este mundo, sino que te tienes que preparar a ti mismo desde temprana edad. Lentamente te tienes que deshacer de los deseos del mundo y entender que has sido creado para el servicio de Allah-swt-.

Así que Allah-swt- está bendiciendo a esta nación, bendiciendo a la Ummat con las cinco oraciones diarias. ¡Comprende la realidad! La oración fue una obligación para todo profeta anterior. Todos los profetas, desde Adam (as) hasta Isa (as), rezaban, sus naciones no. No era una obligación para sus naciones. Pero era una obligación para los profetas. Quienes llegaban a estaciones elevadas y corrían tras sus profetas, rezaban. 

Antes de ese incidente (Mir'aj), el bendito Profeta (asws) rezaba. Abu Bakr Siddiq (ra) y los demás, rezaban con él. Ellos eran poderosos. Ellos no querían que les llegara la orden directamente. Dijeron: '¿Qué sucederá si lo hacemos? No vamos a perder nada. Sólo estaremos copiando a nuestro Profeta (asws). El Profeta ha dado la orden de hacerlo, así que nosotros también tenemos que hacerlo'. Esto es tras lo que corrieron para hacer. Los débiles no lo hacían.

Entonces Allah-swt- nos envió bendiciones, diciéndonos: "Recen. Vengan a Mi Presencia cinco veces al día. Ese es el momento en el que los limpiaré. Cada vez que dicen 'Allahu Akbar', les quita todo lo incorrecto que han hecho entre una oración y otra. Cuando vienen a Mi Presencia y dicen 'Allahu Akbar', todo lo incorrecto que han hecho hasta ese momento caerá de sus cuerpos como hojas que se desprenden de los árboles. Así que se volverán completamente limpios. Cuando se levanten para nuevamente marcharse de allí, estarán limpios. Marchan fuera y hacen cosas incorrectas nuevamente, regresen otra vez a la Presencia Divina (mediante la oración)".

La oración es (una puerta de acceso hacia) la Presencia Divina para los creyentes. Cuando los creyentes levantan sus manos de este modo y las ponen hacia atrás (movimiento realizado durante el takbir), quiere decir: '¡Ya Rabbi! Estamos arrojando detrás nuestro todo este dunya y permanecemos justo frente de Ti.  Tú nos estás observando y nos estás viendo. Somos siervos sencillos y humildes. Acepta esto'. Cuando lo miras de ese modo, entonces es una bendición. Cuando lo miras de otro modo, entonces lloras diciendo: '¡Quita de aquí esta oración, no cincuenta, ni siquiera cinco veces al día!'.

Y es algo triste de decir, que los líderes musulmanes estén diciendo esto en estos días. No los musulmanes, sino los líderes están diciendo esta clase de historias, que ellos hicieron un encuentro interreligioso, que el Profeta (en su ascenso a los cielos, y luego de que Allah le ordenara realizar cincuenta oraciones diarias) le pidió consejo a Musa (as). No sabía nada. Entonces Musa (as) le aconsejaba. 

¿Pero acaso no sabes que antes de que llegara allí, Musa (as) estuvo abajo, en Qudus, rezando detrás del Profeta (asws)? ¿Tú crees que el Profeta no lo sabía? Sí, el Profeta (asws) lo sabía todo. Si alguien dice que el Profeta no lo sabía, ¿entonces necesitas tomar consejo de ese? ¿Quién es el Habibullah: Musa o Muhammad? Musa (as) es el Kalimullah. Él es Kalimullah pero Allah-swt- no le habló directamente. Le habló desde el árbol. Allah tomó al Profeta (asws) hacia la Presencia Divina, frente a Él. Él dice en el Sagrado Qur'an que llegó tan cerca como dos palmos juntos que se acercan. ¿Cuál es el significado de eso? ¿Cómo lo entenderás mediante la mente? 

Y Allah-swt- le dio a ese Profeta (asws) cincuenta oraciones por día porque la razón de ser del hombre es adorar a Allah. Nada más. Cincuenta veces. Cuando el Profeta (asws) estaba descendiendo, entonces Allah-swt- dijo: "Ya Muhammad, todo el que mantenga estas cinco oraciones diarias, le daré la recompensa como si lo hiciera cincuenta veces diarias".

Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Debemos entender esto. No debemos volvernos débiles en nuestras oraciones. No escuches a nadie. Si alguien te dice: 'Deja tu oración', ese es socio de sheytán. Sheytán no quiso hacer oración, no quiso hacer saydah y se volvió sheytán. Fue pateado lejos de la Presencia Divina. 

Allah-swt- nos dice: "Vuestro valor para Mí solamente llega tanto como os acerquéis a Mí. Y la manera más fácil de llegar cerca de Mí es mediante la oración, mediante vuestra intención y mediante vuestra sinceridad". Deben mantener eso. Acerca de la oración, el bendito Profeta (asws) nos dice: "El signo de un creyente y el signo de un munafiq (hipócrita) se distingue mediante las oraciones". Entre los creyentes había munafiqs. Dijo: "Esos (los hipócritas) sólo vienen a la oración cuando quieren mostrarse al mediodía y por la tarde. No los verás ni en la mañana (para el fajr) ni para el momento del Isha. Esa es la señal de los munafiqs".

Debemos juntarnos para la oración del Fajr. Eso es lo más importante. Lo más importante es mantener juntos la oración del Fajr. Si mantienen juntos la oración del Fajr, entonces durante el día te puedes olvidar aquí y te puedes olvidar allí, pero has hecho al rey de las oraciones. Y Allah-swt- lo hace tan fácil. Dos rakats en la mañana. Dos rakats diciendo: "Vengan a Mi Presencia y les concederé lo que necesiten diariamente. Mantenedme cono prioridad. Ponedme por encima de todo temprano por la mañana y entonces luego arreglaré vuestros trabajos. Ustedes corren y todo les funcionará".

Todo el que lo mantenga de ese modo debe chequear sus calendarios. Debes volver en los días, mirar y entender que en los días que hiciste sinceramente dos rakats por la mañana (oración de Fajr), vas a ver que el día corrió por ti. Ese día funcionó para ti. Pero el día en el que no corremos sinceramente y sólo tenemos dudas, ese día puede tener altos y bajos. No importa. Aún así tenemos que llegar a la Presencia (de Allah).

La oración es una bendición para la nación. Mediante la oración, Allah-swt- nos da lo que Él ha dado, lo que Él ha concedido como presentes a Sus Profetas, y, mediante esas oraciones, insha'Allah ar-Rahman, cuando nos corregimos a nosotros mismos, cuando corregimos nuestra espiritualidad, nuestros corazones, nuestros espíritus, cuando tomamos el control de nuestro ego en nuestras manos, entonces podremos desaparecer de la fila de oración y puede que también alcancemos la Presencia Divina. Allah-swt- es el Más Misericordioso y el Más Poderoso.

Wa min Allahu Tawfiq.

Jutbah dada por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani el 23 de Rajab de 1427 (18 de agosto de 2006) en la Osmanli Naksibendi Dergahi del Siddiki Center en New York. 

Del blog de nuestros hermanos en Argentina:

http://sayf-ul-islam-effendi.blogspot.com/2013/06/la-oracion-es-el-miraj-para-los.html

Vínculo original:

http://hakkani.wordpress.com/2009/02/14/prayer-is-the-miraj-of-the-believers/

La Noche de la Ascensión

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

LA NOCHE DEL VIAJE Y LA ASCENSIÓN

Laylatul 'Isra wal Mir'aj - La Noche Sagrada del Viaje y la Ascensión, está a las puertas. 

Al ponerse el sol en el 27 del mes de Rajab, llega la festividad de la noche bendita en la cual Allah, glorificado sea, llevó a su siervo más amado, el Profeta del Islam, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, desde la Meca hasta Jerusalén, y desde allí, en cuerpo y espíritu, por los Siete Cielos y Más Allá, hasta la innombrable e inconcebible Presencia Divina misma, a donde nunca nadie había llegado.

Y nos vino de dicho encuentro el regalo más preciado: el salat, la vía por la cual el creyente encontrará la ruta de encuentro a su Señor.

El Imam al Ghazzali (ra) nos informa acerca del tesoro extraído para la Nación de Muhammad (saaws) en esta noche bendita:

El Profeta (saws) dijo: “El Salat es la llave al Paraíso.”
Y dijo también (saws):
“Aquél que deja el Salat intencionalmente, pierde todo vinculo con Muhammad.”

Abundancia de dhikr, salawat an nabi, y amor por Allah y por Su Mensajero, caracterizan la festividad de esta noche en las dergahs del mundo.

En las dergahs nakshibendis en todo el mundo, siguiendo la firme tradición de amor de Ahlus sunna wal Yamaah, se celebra esta noche con un dhikr y con la práctica supererogatoria en yamaah del salatul tasbih y los 100 rakats en comunidad.

Recordamos a nuestros lectores las siguientes entradas con las cuales compartimos algunos aspectos de esta bendita y sagrada noche, la noche de la intimidad del creyente con su Señor abierta por aquel que abrió lo que estaba antes sellado, el Mensajero Final, Sayyidina Muhammad, miles y miles de veces sean sobre él las gracias de la bendición y paz divina por cada salat que un musulmán realice a su Señor.

Recomendamos visitar las siguientes entradas referidas a esta ocasión, en este orden:

La Noche de la Ascensión del Profeta

La Oración con los Profetas en la Noche del Viaje y la Ascensión

Aclamado en los Cielos

En el Árbol del Límite de la Creación

Superabundancia del regalo para el Amado de Dios

Los Monos de Darwin

Breves notas sobre el contenido del sohbet de Sheyj Abdul Kerim Effendi del 30 de junio de 2011.

* * *

Entre otras cosas Sheyj Effendi dijo que el Profeta (saws) surgió como una luz en el desierto entre tanta oscuridad e ignorancia. La gente se había vuelto similar a murciélagos. El Profeta (saws) llegó para enseñar un estilo de vida que los llevaría del nivel más bajo hacia la obediencia del Señor. Los que buscaban los bienes del dunya (este mundo), los lujos del dunya, le dieron la espalda y se convirtieron en murciélagos que, huyendo de la luz, no cesaron de oponerse al mensaje profético. ¿Ganaron algo? No, sino que perdieron para sí mismos.

Lamentablemente hoy en día los Musulmanes siguen ciegamente a los judíos y a los cristianos, pero no en cuanto a sus creencias, sino en el estilo de vida apócrifo que han forjado: el secularismo. Esta es la ideología de tiranos como Namrud, Faraon y de los "monos" de Darwin.

El hombre del siglo 21 se mira en el espejo y cree que es alguien hermoso y asimismo que desciende del mono. ¿Como es esto posible? Porque quiere vivir salvajemente, como los animales, sin responsabilidades. Esa es la herencia Darwinista de nuestro mundo moderno.

El Profeta (saws) dijo que en los últimos tiempos los creyentes van a olvidar "ordenar la virtud y rechazar lo reprobable", y es exactamente lo que estamos haciendo. "No me importa" decimos cuando vemos que sucede algo reprobable a nuestro alrededor. El final de esa actitud es el Fuego. Harás del dunya tu Fuego.

Debemos conocernos, saber de donde venimos, quien es nuestro Señor y qué quiere de nosotros. Cuando nos conocemos a nosotros mismos podremos alcanzar las Estaciones Celestiales, cuando hacemos descender este cuerpo (en saydah, postración) nuestro espíritu podrá elevarse a las Estaciones elevadas. Ese será nuestro Mira'j. Acaba de pasar el Mira'j. Tantos han ido a la mezquita para esa noche. "Oh, es una buena tradición", dicen. Pero, ¿Que obtienes de eso cuando sales de allí y sigues hundido en tu dunya?

Debemos observar nuestras acciones diarias y ver si hemos enviados luz o escorpiones a nuestras tumbas, porque todo lo que hacemos tendrá su resultado tras la muerte. Debemos cuidar atentamente lo que hacemos y cuales son nuestras intenciones.

Allah-swt- nos dió libertad de voluntad para que sepamos discernir qué es lo correcto y qué es lo equivocado, no para actuar libremente de acuerdo a nuestros egos y sus inclinaciones. Nos dió libertad de voluntad para que elijamos nuestro Paraíso o nuestro infierno.

Si abandonas las enseñanzas del Profeta (asws) estarás siguiendo el Islam de acuerdo a tu ego. Tomarás de aquí, tomarás de allí, y lo que se ajusta a tu ego lo aplicarás a tu vida.

No debemos olvidar que esta vida es sólo temporal y que nuestro tiempo es acorde a la cantidad de alientos y respiraciones que Allah nos ha concedido. Al menos, Allah nos da 24.000 respiraciones por día. ¿Cuantas veces agradecemos esta bendición? Debemos volvernos a nuestro Señor y ser sievos agradecidos.

Debemos despertar. Nuestro apego al dunya es como sostener un trozo de hielo que se escurre derritiéndose entre los dedos de la mano.

Debemos asegurarnos de alcanzar el nivel de Humanidad para cuando llegue el Ángel de la muerte por nosotros.

Fatiha.

(De ninguna manera esto pretende ser una síntesis de la enseñanza de Sheyj Effendi, sino un breve comentario que desde nuestra humilde atención hemos querido compartir con ustedes. Quiera Allah-swt- perdonar nuestras imperfecciones e incrementar las estaciones espirituales de nuestro Grandsheyj Maulana Nazim al-Haqqani y de su Jalifa, nuestro amado Sheyj Abdul Kerim Effendi) 

Osmanli Nakshibendi Dergahi de Argentina.

Superabundancia del Regalo para el Amado de Dios

Bismillahi Rahmani Rahim.  Allahumma salli ála muhammadin wa ála ali muhammadin wa sallim

¡Por el Mir'aj del Rasulullah (saaws)!

Por sobre cada Conocedor, hay otro Conocedor Mayor

Mi GranSheij decía que hay dos clases de conocimiento.  Uno pertenece únicamente a Allah, y el otro, Allah el Todopoderoso lo da a Sus siervos.  Nosotros hablamos sólo del segundo tipo, ya que el primer tipo, el conocimiento que pertenece a Su Esencia (Dhat), es imposible de contener, ni siquiera para los ángeles, los Profetas o los Santos, está fuera de límites ...

Fíjense también en este punto: Cuando Allah el Todopoderoso llamó a Su Profeta (saaws) en la Noche de la Ascensión (Laylatul-mi’raj)  y habló con él sin intermediario, Dios le impartió a Muhammad (saaws) tres clases de conocimiento.  Una parte de este conocimiento, Él le ordenó al profeta Muhamamad (saaws) que la mantuviera sólo para sí: “Nadie puede conocerlo; es algo privado entre Tú y yo”.  La segunda partem le permitió al Profeta que lo compartiera con una élite selecta (Khawas) de la Nación (Ummah), y la tercera parte, le ordenó que fuera abierta para todos. 

Las narraciones que leemos en los libros acerca del mi’raj provienen de esta tercera clase de conocimiento, y un conocimiento mayor se le concede a las personas acorde con sus rangos (espirituales).

(Maulana Shaykh Nazim)

* * *

El Islam no está viniendo sólo para arreglar sus vidas en este planeta, sino que su más alto propósito es hacer que la gente esté en conexión con los cielos! Pero ustedes están felices de estar en la Tierra y por lo tanto, no están pidiendo por alguien que tome su mano (y los conduzca) arriba a los cielos! ¿Qué es lo que están entendiendo acerca del Viaje Nocturno del Sello de los Profetas? Ustedes saben que no estaba yendo por sí mismo de la Tierra a los Cielos. El Arcángel Gabriel y el Arcángel Israfil (a) vinieron. Ustedes deben tratar y entender pero no van a entender hatta tatalammazu, “hasta que se vuelvan estudiantes”, de aquella gente que, si ustedes piden (pueden ayudarlos) a encontrar (el camino).

(Maulana Shaykh Nazim, en sohbet del 29 de mayo de 2010)

-----------------------

¡MI UMMAH!, ¡MI UMMAH!

(Fragmento del libro: "IRSHAD" - del Sheikh Muzaffer Ozak al Yerrahi al Halveti, que Allah esté complacido con él y los suyos)

Apenas si se había dormido [nuestro Maestro el Bendito Profeta Muhammad, la bendición y la apz de Dios sea sobre él], cuando el Señor de la Majestad [al inicio de esta bendita noche] dijo:

"¿Oh Gabriel, sabes qué noche es ésta? ¡Esta noche, transmite mi orden y buenas nuevas a todos Mis Mundos! Esta noche llevaré a Mi bienamado a Mi estación. Mis Cielos, Mi Árbol de Loto, Mi Casa Próspera, Mi Trono, Mi Escabel y Mi Paraíso se adornarán con el polvo de los pies de Mi bienamado. Dile a Isrâfil que deje su trompeta por esta noche; le he ordenado servir a Mi bienamado. Que Miguel posponga la distribución de provisiones. Que Azrâ'il deje la recolección de almas por esta noche. A ellos y a ti les he concedido el honor de servir a Mi bienamado. Por esta noche, que Mâlik apague el fuego del Infierno. Que los guardianes del Infierno no se muevan de su lugar. Que Mi Paraíso se adorne nuevamente. Dile a Ridwân que las huríes, los pajes y los asistentes deben prepararse. Que usen vestiduras celestiales nuevas y se pongan sus adornos. Deben prepararse para recibir a Mi bienamado. Esta noche he invitado a Mi bienamado Muhammad. Que vistan al sol del empíreo. Que el cielo se arregle más espléndidamente que en una noche común. Que las estrellas resplandezcan con más brillo que lo usual. ¡Que las almas de los Profetas se preparen para saludar a Muhammad! Oh Gabriel, ve al Paraíso y busca para Mi bienamado una túnica espléndida, una corona, un cinturón y el corcel celestial llamado Bur âq. Que se ponga la túnica, la corona sobre la cabeza y que se ciña el cinturón. ¡Que monte a Burâq; que cabalgue para ver Mi Trono, Mi Escabel y Mi Paraíso! ¡Dale Mi saludo a ese Mensajero! Ahora está acostado en la casa de Umm Hâni, triste y desanimado por la crueldad de esos incrédulos".

"¡Que venga! ¡Que contemple Mi Trono, Mi Pedestal y Mi Paraíso! Esos incrédulos han estado diciendo: 'Tú eres pobre, mientras que nosotros somos ricos. El poder y la fuerza nos pertenecen a nosotros. No tienes amigos excepto mendigos y esclavos'. Oh Gabriel, ¿quién es realmente pobre, quién es rico, quién es poderoso, quién es humilde, quién es temporal, quién es eterno? Esta noche, le concederé Mi gracia y favor como nunca lo he hecho, y nunca lo haré, con ningún otro Mensajero y Profeta. Le mostraré los favores que he preparado para su Comunidad. Oh Gabriel, él es muy precioso para Mí. Es una bendición para dieciocho mil, para dieciocho millones de mundos. Si no lo hubiera creado, no habría creado este universo. Soy su ensalzador. Por él he creado todo. Para Mí lo he creado a él. Soy testigo de su condición de Profeta. Él es Mío y Yo soy suyo. Oh Gabriel, trátalo cortésmente; que esta noche tu bondad sea mayor que la de cualquier otra noche. Te has pasado veinte mil años realizando una oración de dos ciclos para Mí. Ningún siervo Mío jamás Me adoró de una manera semejante. Como recompensa a esa adoración, te he concedido el favor de servir esta noche a Mi bienamado".

(...)

(Dijo nuestro Maestro, tras ascender por los Cielos y observar el Paraiso y el Infierno)

"Mi Señor, he visto Tu Paraíso con todas sus ciudades, palacios, espléndidos pabellones, huríes, asistentes y pajes, su satén, sedas, brocados y sus tronos adornados con oro, plata, rubíes, perlas y esmeraldas. He visto a las huríes cuya belleza desafía la descripción. He visto coronas de luz y túnicas de luz. ¿A cuál de Tus Mensajeros pertenece todo eso?"

"Mi bienamado, esas cosas no les pertenecen a los Profetas. Cientos de miles de dádivas han sido preparadas para Mis siervos creyentes. Esas dádivas Mías le pertenecerán a cualquier miembro de tu Comunidad que diga, con sincera creencia: 'Atestiguo que no hay más dios que Allah y atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Allah' ".

Cuando nuestro Maestro llegó al Trono en las Alturas, puso su mano derecha sobre su izquierda y se quedó parado humildemente para hacer una petición. El Glorioso y Exaltado dijo: "Oh Muhammad, Oh Muhammad, pídeme lo que desees. ¿Qué es lo que necesitas de Mí?" Entonces nuestro Maestro dijo: "Mi Señor, lo que te pido es la cercanía a mi Comunidad" . Allah respondió:

"Por el bien de Mi Majestad, Yo también deseo estar cerca de tu Comunidad. No pondré a los incrédulos en el Paraíso. He preparado Mi misericordia y Mi magnanimidad para los creyentes. Aquellos que desean Mi aprobación deben embellecer su lengua recordándome a Mí. Que Me obedezcan mientras van creciendo a la madurez física. Que dediquen su vida a Mi causa. Como símbolo de su amante dedicación, que no oigan más palabras que las Mías y que sus corazones no alberguen amor por nadie más que por Mí. Que sus lenguas afirmen Mi Unidad. Que sus cuerpos permanezcan en adoración y que sus ojos estén húmedos con el amor y el temor hacia Mí. Luego, estaré cerca de ellos en ambos mundos y mantendré al demonio muy alejado de ellos. Los emplearé eternamente en servicios que Me agradan. Mi ayuda y guía siempre estarán con ellos".

Nuestro Maestro dijo: "Mi Señor, los miembros de mi Comunidad son débiles. No serán capaces de hacer todas esas cosas. Tú eres la fuente de la generosidad divina. Tú eres Todo Misericordioso; Tú eres Todo Compasivo".

El Señor dijo: "Oh Mi Bienamado, Yo soy el más Misericordioso de los Misericordiosos; Yo soy el Rey; ni Me beneficia la obediencia de cualquiera, ni sufro daño por la desobediencia de los pecadores. Buenas nuevas y congratulaciones a aquellos que dicen: 'Atestiguo que no hay más dios que Allah y atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Allah'. Mi misericordia es de ellos sin honorarios. A ellos les confiero Mi noble aprobación. Esos siervos Míos disfrutan de Mi magnanimidad y favor eternamente".

Dijo nuestro Maestro, la Gloria del Universo: "¡Oh Señor, mi alma ahora ha alcanzado la felicidad; mi espíritu y mi corazón están en paz; mi pecho está sereno y estoy contento, Oh mi Señor!" Luego Dios, Exaltado es Él, el Más Generoso de los Más Generosos, dijo:

"Tu Señor te dará y quedarás satisfecho." [Sagrado Coran, 93:5]

* * *

[El siguiente es un relato transmitido en la tarika nakshibendi, de la mano de fuentes tradicionales otomanas y sufis, según compilación de enseñanzas orales de varios grandes shaykhs de la Cadena Dorada (1)]

REUNIÓN CON EL AMADO

El Profeta dijo: "¡Oh Gabriel! ¿Por qué estas frenando? ¿Me vas a abandonar?"

Gabriel respondió: "Yo no puedo ir más lejos."

El Profeta dijo: "Gabriel, no me dejes sólo."

"¡Oh Muhammad!" dijo Gabriel, "ahora debes bajarte del buraq y entrar a un lugar al que nadie ha ido antes que tú." En ese momento el buraq paró y fue incapaz de seguir. El Profeta se bajó y se movió vacilante.

Gabriel dijo: "Oh Profeta, adelántate sin miedo. Si yo continuara contigo sería aniquilado por la grandeza de la Luz."

El Profeta avanzó, vio a Miguel parado delante de él, miedoso y temblando. La luz de su rostro cambiaba rápidamente de un color a otro. El Profeta preguntó: "¿Miguel, es ésta tu estación?"

"Sí," respondió Miguel, "y si yo la traspasara sería aniquilado. Pero tú sigue y no te detengas."

El Profeta prosiguió. Luego encontró a Israfil con sus cuatro alas enormes, una de las cuales cubría su rostro, para velarlo de la luz que venía del horizonte de todo. El Profeta le preguntó, "¿Es esta tu estación, Israfil? "

Israfil dijo, "Sí. Si yo la traspasara, esa luz me quemaría. Pero tú sigue y no tengas miedo." Y el Profeta continuó. Él vio al espíritu al que Dios le dio el poder de la tierra y los cielos. Desde la punta de su cabeza hasta lo más bajo de sus pies, y desde cada célula, había rostros trazados en sutilezas de luz, cuyo número nadie conoce salvo Dios, y de cada uno de ellos Dios crea un ángel espíritu que se asemeja al espíritu, al que luego El toma para Si mismo como los ángeles espíritus de la Presencia Divina.

Todos los días el espíritu mira dentro del infierno tres veces, y gracias a la fría luz de su mirada angelical, el fuego del infierno se derrite hasta que se asemeja a un arco iris. El espíritu también mira dentro del paraíso tres veces todos los días y extiende hasta él la luz divina que Dios le da. Si Dios juntara las lágrimas de los ojos del espíritu, se inundarían todos los universos creados, y haría parecer al diluvio de Noé, como una gota recogida por una aguja sumergida en el océano. Este es el espíritu que Dios mencionó en el Corán: "El día en que el Espíritu y los ángeles estén de pie, en fila, sin hablar, excepto aquel a quien el Compasivo se lo permita y diga algo oportuno." (78 :38).

El Profeta dijo: "¡Oh Espíritu! ¿Es esta tu estación?"

El espíritu respondió: "Sí, y si yo la traspaso seré aniquilado por la luz que recibo. ¡Oh Muhammad! avanza y no tengas miedo. Tú estas invitado y tienes permiso."

El Profeta avanzó. Dios inspiró su corazón con el siguiente discurso: "Yo el Señor, me he velado a Mi mismo a los habitantes del paraíso, como Me he velado a Mi mismo a los habitantes de la tierra. Así como Me he velado a Mi mismo de sus mentes, Me he velado de su visión. Yo nunca estoy en ninguna cosa, y Yo nunca estoy fuera de todas las cosas."

Entonces, el Profeta se movió a través de los velos hasta atravesar mil velos. Finalmente, el corrió el Velo de la Unidad y se encontró a si mismo como una lámpara suspendida en medio de un aire divino. Vio una substancia grandiosa, magnífica e inenarrable y le pidió a su Señor que le diera fuerza y firmeza. Sintió que una gota de esa presencia era puesta en su lengua, y la sintió más fría que el hielo y más dulce que la miel. Nada en la tierra y en los siete paraísos sabia igual. Con esta gota, Dios puso en el corazón del Profeta el conocimiento del Primero y del Ultimo, el celestial y el terrenal. Todo esto le fue revelado en un instante más corto que el segundo más rápido. Le fue ordenado avanzar. Mientras se movía, se encontró elevado en un trono que nunca podrá ser descripto, ni ahora ni después. Se le dieron tres gotas más: una sobre su hombro, que constaba de majestad; una en su corazón, que constaba de misericordia; y una más en su lengua, que constaba de elocuencia. Luego vino una voz de esa presencia, que ningún ser creado había escuchado antes: "¡Oh Muhammad ! Yo te he hecho a ti el intercesor de todos." En ese momento el Profeta sintió a su mente extasiada y llevada, para ser devuelta con un asombroso secreto. El fue colocado en los Campos de la Eternidad y la Perpetuidad de Dios. En el primero no encontró principio y en el segundo no encontró final. Luego Dios le reveló: "Mi final está en Mi principio y Mi principio está en Mi final." Entonces el Profeta supo que todas las puertas estaban totalmente cerradas, excepto aquellas que llevaban a Dios, que Dios no puede ser descripto dentro de los límites de un determinado lugar, y que Dios abarca el todo de todos los lugares. Este es un secreto que ninguna lengua puede ser incitada a decir, ninguna puerta puede ser abierta para revelar, y ninguna respuesta puede definir. El es el Guía de Si mismo y el Señor de Su propia descripción. El es la Belleza de toda la belleza y la palabra con la cual se describe a Si mismo le pertenece sólo a El.

Oh Dios mi Creador, yo me paro asombrado en Tu inmensidad.

Yo me ahogo sumergido en Tu Océano de Unidad.

Oh Dios, a veces Tu me rodeas en intimidad familiar.

A veces Tu me dejas afuera, velado, alejado,

Escondido de Tu suprema Majestad.

Dame para beber el vino de Tu amor,

Ya que solo cuando estoy [espiritualmente] ebrio por él (2), soy capaz de decir:

¡Mi Señor! Permíteme volver a verte.

Luego el Profeta miró a su derecha y no vio nada salvo su Señor, luego a su izquierda y no vio nada salvo su Señor, luego al frente, atrás y sobre él, y no vio nada salvo su Señor. El aborreció dejar ese honrado y bendecido lugar. Pero Dios dijo: "Oh Muhammad, tú eres un mensajero para Mis servidores como todos los mensajeros. Si te quedas aquí nunca serás capaz de comunicar Mi mensaje. Por lo tanto, vuelve a descender a la tierra y comunica Mi mensaje a Mis servidores. Cuando quieras estar en el mismo estado en que estas ahora, haz tus oraciones y Yo abriré este estado para ti." Por esto el Profeta dijo: "La oración es la delicia de mis ojos" y también la llamó: "Nuestro descanso."

Entonces se le ordenó al Profeta regresar a la tierra, pero él dejó su alma en el cielo, su espíritu en el Arbol de Loto y su corazón en la indescriptible Presencia Divina, mientras que su secreto quedó suspendido sin lugar. Su alma se preguntaba: "¿Dónde está el corazón?" y el corazón se preguntaba: "¿Dónde está el espíritu?" y el espíritu se preguntaba: "¿Dónde está el secreto?" y el secreto se preguntaba dónde estaba. Y Dios reveló: "¡Oh alma del Profeta! Yo te concedí la bendición y el perdón; y Oh espíritu! Yo te concedí la misericordia y el honor; y ¡Oh corazón ! Yo te concedí el amor y la belleza; y Oh secreto, tu me tienes a Mi." Luego Dios le reveló al Profeta la orden de recitar, "El es Quien, con Sus ángeles, os bendice para sacaros de las tinieblas a la luz." (33 :43)

Notas:

(1) Entre las fuentes de las narraciones sobre el Mir'aj, valen destacarse, además de Sagrado Corán y las ocho compilaciones reconocidas de ahadith, el depósito de conocimiento tradicional tanto externo como interno que se observa en obras las del Imam al-Suyuti (al-Haba'ik fi akhbar al-mala'ik), las historias de profetas escritas por Ibn Kathir, al-Najjar y al-Tha`labi, al-Sufuri (Nuzhat al-majalis wa muntakhab al-nafa'is), al-Dayrini (Taharat al-qulub wal-khudu` li `allam al- ghuyub), al-Nabahani (Jami` Karamat al-awliya), al-Isfahani (Hilyat al-awliya), Ibn `Arabi, (a-Futuhat al-Makkiyya, y Tafsir al-Qur'an al-Karim), y las enseñanzas de Shaykh Sharafuddin al-Daghestani y Shaykh Abdullah al-Daghestani.

(2) El vino de este mundo está absolutamente prohibido y es causa de la cólera divina y de un consiguiente castigo judicial islámico conforme a la Sharia sobre el bebedor.  No obstante, no tiene relación alguna con lo que en lenguaje puramente poético se denomina vino espiritual, es decir, la sensación de felicidad arrebatadora que inunda al corazón que se acerca en intimidad humilde y obediente a su Señor.  

De allí que en el Sagrado Corán se nos informe a los creyentes, respecto a una de las condiciones del Paraíso:

“Y se les honrará en los Jardines del Deleite.

Estarán en frente unos de otros, recostados sobre lechos.

A su alrededor se harán circular copas de un vino de manantial.

Blanco y delicioso para quienes lo beban.

No producirá indisposición ni se embriagarán con él.”

(Sagrado Corán 37:43-47)

Mir Sayyid Ali Hamadani [1314-1384], conocido también como Shah Hamadan (qadassallahu sirrah) fue un afamado 'alim de la escuela shafii, wali, poeta y shaykh de la tariqa kubrawiya, que desarrolló una extensa y efectiva labor de propagación del Islam en Kashmir con el resultado de la aceptación de Islam por parte de miles de hindús y budistas de su tiempo.  Entre sus obras compuso Risalatul Istalahaat, dedicada a a explicación de la terminología usada por la gente de tasawwuf.

Ali Hamadani (qs) escribió lo siguiente:

"A lo que se refieren los sufíes con el término sharāb [término coránico para denotar el vino] es a la capacidad y a la predisposición respectivas, de cada entidad (afrād) y de cada realidad (a`yān) existente en todos los diferentes niveles del Ser, para recibir la continua gracia de las teofanías de la Esencia, Atributos y Actos, a través de los diversos estadios del reino de la actividad creativa de Dios, de los diferentes grados jerárquicos de sus Atributos, y de las sublimes vías de ascensión hacia su Esencia sagrada.

Una capacidad y una predisposición que convierte a estas realidades en un medio para la revelación y la manifestación de la perfección de los misterios del reino Angélico (malakut) y de las luces del reino del Imperativo divino (Ŷabarut) en el seno de los elementos [de la naturaleza] y ante la visión del ser humano.

Y los hombres libres de la Senda y los valientes guerreros del campo de la Realidad apuraron este sharāb, en la festividad del Pacto[*], de las manos de la Copera de la Providencia".

[* Se refiere al Pacto divino entre Allah y los hombres en la preeternidad, como lo enseña el Sagrado Corán: "Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adán a su descendencia y les hizo atestiguar, poniéndoles a ellos mismos como testigos: “¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?” Dijeron: ¡Sí, damos fe! (7,172). 

El wali de Allah Ruzbihān Babli -1128-1209- escribe al respecto: “En la preeternidad, cuando Dios reunió al ejército de los espíritus de los enamorados en la corte de la contemplación divina, se les dio a conocer a través de Su llamada, cuando dijo: “¿No soy Yo vuestro Señor?”. Y ellos dieron testimonio de Su Señorío, y Dios hizo con ellos el compromiso o la promesa del Amor, y les hizo testigos de ello, de que no elegían a otra cosa sobre Él ...”]

Noche Sagrada del Viaje Nocturno y la Ascensión

Laylatul 'Isra wal Mir'aj - La Noche Sagrada del Viaje y la Ascensión, ha llegado otra vez para los Creyentes.  Este martes 28 de junio de 2011 al ponerse el sol, empieza la noche 27 del mes de Rajab, con la festividad de la noche bendita en la cual Allah, glorificado sea, llevó a su siervo bendito, el Profeta del Islam, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, desde la Meca hasta Jerusalén, y desde allí, en cuerpo y espíritu, por los Siete Cielos y Más Allá, hasta la innombrable e inconcebible Presencia Divina misma, a donde nunca nadie había llegado.

Abundancia de dhikr, salawat an nabi, y amor por Allah y por Su Mensajero, caracterizan la festividad de esta noche en las dergahs del mundo.

En las dergahs nakshibendis en todo el mundo, siguiendo la firme tradición de amor de Ahlus sunna wal Yamaah, se celebra esta noche y en este espacio hemos tenido ocasión de compartir varias veces diferentes aspectos de esta bendita noche.

Las dos entradas a continuación de esta amplían nuestra perspectiva de este acontecimiento, y nos llaman a la adoración sincera de nuestro Creador en completa conformidad con el Sello de los Mensajeros, Sayyidina Muhammad, la bendición y la paz de Allah sean sobre él.

Recomendamos visitar las siguientes entradas referidas a esta ocasión, en este orden:

La Noche de la Ascensión del Profeta

La Oración con los Profetas en la Noche del Viaje y la Ascensión

Aclamado en los Cielos

En el Árbol del Límite de la Creación

Superabundancia del regalo para el Amado de Dios

¡Encuentra el Buraq!