Usar sustancias psicodélicas para abrir la espiritualidad

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo 

¿Es Permisible Usar Hongos para Obtener Aperturas Espirituales?

Por Shaykh Umer Mian

Pregunta: Assalam 'aleykum. Mi hermano fue a un lugar donde toman hongos para la curación espiritual. Dijo que en pocos días pudo obtener lo que algunas personas pueden obtener después de 10 años de entrenamiento espiritual y que le hizo ver que todas las religiones son verdaderas. ¿Qué debo pensar sobre estas experiencias espirituales?

Respuesta: Wa alaikum as-salam wa rahmatullahi wa barakatuhu

En primer lugar, la fatwa [el veredicto legal] de la madhab [escuela jurídica] hanafi sobre este asunto está de acuerdo con las otras tres escuelas suníes de jurisprudencia (es decir, la maliki, shafi'i y hanbali), que es: cualquier sustancia que intoxique en grandes cantidades es de uso no permitido, incluso en pequeñas cantidades. 

Esto se basa en el siguiente hadiz del Mensajero de Allah (SallAllahu alaihi wa sallam):

"Todo intoxicante es haram" (Registrado por Bujari y Muslim) y

"Lo que intoxica en grandes cantidades es haram incluso en pequeñas cantidades" (Registrado por Ahmad, Ibn Majah, y Daraqutni).

Además, el Mensajero de Allah (SallAllahu alaihi wa sallam) ha dicho:

"Ciertamente, Allah es puro (tayyib) y Él sólo acepta lo que es puro (tayyib)".

Por lo tanto, las sustancias haram y cometer pecados nunca podrían ser un medio para acercarse a Allah.

En segundo lugar, puede que hayas oído que algunos textos clásicos de fiqh hanafí (Hidayah es el ejemplo más conocido) han mencionado la permisibilidad de usar "banj". Esta es una palabra árabe para beleño, que es una planta que tiene propiedades psicoactivas y se utilizaba en tiempos premodernos en "brebajes mágicos." 

Ibn Abideen aclara en Radd al-Muhtar, una de las obras más autorizadas de la jurisprudencia hanafí, que estas afirmaciones de los juristas clásicos se referían a cantidades muy pequeñas de banj cuando se utilizaba únicamente con fines medicinales (de ahí la mención a su permisibilidad). En cuanto a usarlo en una cantidad que intoxique, eso está claramente prohibido por los hadices explícitos que hemos mencionado anteriormente.

En tercer lugar, Alá el Altísimo dice en el Corán:

"¡Déjame, pues, con todo aquel que desmiente este anuncio! Les haremos declinar gradualmente [sa-nastadriyu-hum], sin que se den cuenta" (Corán 68:44).

Este conducirlos "progresivamente" se llama istidraayh y se refiere a una bendición [un favor, un regalo] que Allah otorga a un incrédulo o a un pecador (por ejemplo, permitirles realizar un milagro) que sólo los lleva más lejos en el extravío y el pecado (ver Tafsir al-Qurtubi y Tafsir al-Nasafi). 

Por lo tanto, el hecho de que cualquier persona "santa", ya sea un chamán, un gurú, un televangelista, etc., pueda realizar milagros reales no es signo alguno de que su guía sea correcta. Más bien, la guía correcta es la obediencia a Allah y a Su Mensajero (SallAllahu alaihi wa sallam).

En cuarto lugar, has afirmado lo siguiente sobre tu hermano "...le hizo ver que todas las religiones son verdaderas ya que hay diferentes caminos hacia la Verdad".

Esta es una declaración de kufr (incredulidad). Allah el Altísimo dice:

"Ciertamente la religión (verdadera) con Allah es el Islam" (Corán 3:19), y

"Y a quien desee una religión distinta del Islam, no le será aceptada, y en el más allá será uno de los perdedores" (Corán 3:85).

Por lo tanto, debes hacer dua sincero [súplica sincera] por la guía de tu hermano e intentar llevarlo a eruditos rectamente guiados que puedan disipar sus dudas y confusiones.

Que Allah el Altísimo nos haga a todos firmes en el camino de la guía correcta.

Wassalam,

Umer Mian

Traducido del texto en inglés: 

https://seekersguidance.org/answers/hanafi-fiqh/is-it-permissible-to-use-mushrooms-to-gain-spiritual-openings/

Meditación Sufi y Meditación Yoga

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

MEDITACIÓN SUFI Y MEDITACIÓN YOGUI

Bismillahi Rahmani Rahim

No todos los que cierran los ojos hacen lo mismo, ni todo camino que busca algo más allá de la materia busca algo del mismo valor.

El ego no se ve, no se ve el espíritu, y no se ve a Dios.  Pero concentrarse en "lo que no se ve" (el Ghayb) no es por sí solo "espiritualidad", si esta palabra va a tener un valor asociado muy alto y único.

Meditación de un siervo de Dios, un maestro sufi consumado

Nos recuerda nuestro Gran Maestro, Maulana Nazim: no hay título más honroso ante la Divina Presencia que el de ser simplemente 'siervo'.

Y dice asimismo: esta tarika, nuestra vía, es una fábrica de ceros: la gente viene creyendo que son algo, queriendo ser algo, y les enseñamos a ser cero, cero, cero, cero.

Cuántas veces se le oyó decir:

"Solo somos siervos débiles, oh Señor, perdónanos, no te hemos adorado como es debido, oh Señor, solo queremos ser Tus siervos".

Esta meditación viene con la actitud de quien sirve a Dios y encuentra en Dios al fuente inagotable del Amor: servicio, sacrificio, entrega, obediencia a la Voluntad Divina.

Y Dios cubre a Su siervo con Su aceptación  y los regalos de Su Amor, que ningún ojo vio ni ningún oído oyó.

La Meditación opuesta

Ésta pertenece a caminos que engrosan el ego de modos sutiles, muy auto-cautivantes, muy 'relajantes', pero que nos atan al fin y al cabo a formas sutiles y "del No Visto". 

Como dice Sheykh Abdul Kerim, no crean que ego es simplemente comer más o beber más,  querer sexo sin límites.  

Hay también un ego religioso, así como hay también un ego erudito, y un ego al que le gusta el ropaje místico.  

Buscará estas formas para engrosar su autocomplacencia bajo modos sutiles que escapan a lo común.  

Hay egos a los que les gusta andar bajo ilusiones o hasta alucinaciones, egos que se quieren expandir y expandir en percepciones y en poderes, en sueños y en visiones.

Citamos aquí a un expositor, Nisargadatta Maharaj, gurú hindú famoso en el demacrado mundo de la así llamada Nueva Era (New Age) por su frase "tú eres eso [el todo, lo perfecto]", quien dijo:

"Simplemente seguí la instrucción de mi Gurú, la cual era que debía concentrar la mente en el ser puro, “Yo soy”, y permanecer en ello. Yo solía sentarme durante horas seguidas, solamente con el “Yo soy” en mi mente, y pronto la paz, la dicha y un profundo amor que todo lo abarca llegaron a ser mi estado normal. En eso, todo desaparecía- yo mismo, mi Gurú, la vida que yo vivía, el mundo alrededor de mí. Sólo permanecían una paz y un silencio insondables".

En términos de ‘aqida o doctrina, en el primer caso tenemos la poderosa afirmación: no hay más dios que un solo Dios (la illaha illa'Allah). 

En la segunda meditación, lo que hay es un cúmelo singular de hulul (encarnacionismo), panteísmo, adoración de uno mismo e ignorancia de la realidad del Uno y de quién es aquel Uno: Allah.  Nunca los siervos o la creación.

En términos sufis: Solo somos siervos.  Siervos débiles.  Siervos que buscan complacer a Dios.

El Señorío y la Perfección son solo de Dios.

Pero he allí un ejemplo de la glorificación del ego llevado a su auto-aceptación como un Yo Soy que lo es todo.  ¡Al fin el ego lo es todo!   Y encima lo hace en paz. 

Y si lo ha hecho con los 'métodos de meditación adecuados' que se enseña en los caminos de los gurús, el ego hasta recibirá poderes sobrenaturales, los famosos siddhas (capacidad de curar, levitación, lectura de la mente, etc).  Y entonces ya no habrá quien lo pueda curar.

Suficiente como para ir intuyendo dónde están los awliya o amigos de Dios y dónde los awliya ash shaytan o cuando menos las gentes bajo un influjo del shaytan.

Y pensar, no obstante, que hay demasiados 'sufis', incluso naqshbandis, por allí que se regocijan leyendo textos como los citados, engañados con la 'meditación' de la auto-glorificación.

No puedes adorarte a ti mismo y adorar a Allah.

La auto-glorificación es la renuncia al servicio. 

Es, por tanto, el rechazo a nuestro Señor, Aquel Único que es en verdad El Misericordioso y Todo Compasivo.

A veces, basta con observar. Observar el rostro de un siervo de Dios, que brilla con luz. 

Frente a un ego cegado ante sí mismo, que cubre al ser humano con oscuridad y extravío.

Siervo de Dios

El gurú del "Yo Soy" (foto extraída de una página
 favorable a dicho autor)

Vínculos relacionados:

Hinduismo, budismo y naqshbandiyya

El asceta del Yoga y el Wali de Allah - 1
El asceta del Yoga y el Wali de Allah - 2

La Reencarnacion al descubierto

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

REALIDADES DE LA REENCARNACIÓN  Y DEMÁS CREENCIAS DE DICHO ESTILO

Bismillahi Rahmani Rahim

Hoy existe la costumbre de atraer miradas y prestigio poniéndole el título de 'filosofía' o de 'ciencia' a todo.  Eso tan solo evidencia una desconexión con otras fuentes de conocimiento, de carácter decididamente distintas.  

La reencarnación no es una 'filosofía'.  Vayan a cualquier facultad de filosofía, en la PUCP, la San Marcos, en la UNAM, en Oxford, Cambridge, etc. y les dirán que no es filosofía sino una creencia.  Si es que no se ríen o se caen de espaldas de la sola pregunta, en serio.

Quien se diga filósofo y diga que por su filosofía concluye en la reencarnación, o miente o busca simplemente disfrazar la naturaleza de su convicción, o se trata de aprovechar de la fama de la palabra 'filosofía' en algunos círculos para que por la fama ajena haga aceptable su creencia.  A la reencarnación la aceptas o no pero tu base no es una filosofía.  

Su respaldo tampoco es la ciencia.  

La reencarnación tiene un origen, que aquel que la llama filosofía o ciencia quiere dejar de lado: las religiones orientales del hinduismo y el budismo.

El karma no es una 'filosofía'.  Lo mismo que lo anterior.  Pertenece y se origina con el hinduismo y el budismo.

Los chakras, lo mismo ("¿pero que acaso en el tasawwuf al islami, en el sufismo, no se habla de siete Lataif"?; subhan Allah, los Lataif no son 'chakras'; y quien quiera que diga que sí, que se lave la cabeza de su hinduicismo previo).

La 'ley de la atracción', la 'ley del mentalismo' y demás 'siete leyes', los 'siete rayos', o los 'Maestros de la Hermandad Blanca', uff, ni qué te digo.  Esto ya ni siquiera puede reclamar no ya a la filosofía sino a una religión oriental cualquiera como fuente.  O sea, a ver, ni lo que en Oriente se conoce como Buddha o Krishna o Lao Tse o Confucio son las fuentes de esto de la Hermandad Blanca Blanca y las siete leyes.  Su fuente es bien cercana (y bien baja, cuando se la mira): el New Age, las pseudo-religiones de la así llamada Nueva Era o Era de Acuario.

Ah, y claro, no está de más decirlo como renglón al paso:

LA FUENTE DE ESTAS CREENCIAS TAMPOCO ES EL ISLAM

Y como segundo renglón al paso: La Reencarnación, el Karma y mucho de esas siete leyes son kufr, quien las crea acepta algo que es contrario al Islam.

¿Por qué hay organizaciones que se presentan como 'filosofías' no religiosas, compatibles con cualquier religión (sí, claro), y en las que estas creencias del paganismo oriental se admiten como logros de la filosofía?

Hmmm.  Si no son claros con lo que son, como decimos por aquí, hay 'gato encerrado'. 

El movimiento gnóstico de Víctor Gómez (perdón, Samael, el esoterista del sexo -tantrista-), la gran fraternidad universal del francés Raynaud, el rosacrucismo del americano Spencer Lewis, la nueva acrópolis del argentino Ángel Livraga (quien se preciaba de haber sido asesor de Pinochet y copió en su tiempo muchos símbolos del fascismo por su admiración al esoterismo militante que rodeó al Fuhrer), e inumerables etcéteras , son todas variantes de lo mismo.

Esperamos hablar en otra oportunidad del Alfa y Omega del peruano Antonio Córdova (con sus ovnis y rollos telepáticos, comunismo acérrimo, y demás particularidades) o del boom de ventas de la febril imaginación del antropólogo peruano (otro honor nuestro, aunque él nunca quiso ser claro al respecto) el conocido Carlos Castaneda, es decir, sus inventos sobre el nahual Don Juan Matus y los toltecas y sus chicas y mujeres, las brujas del nahual (una con una escena de sexo con un jinn en una catedral en México), todas ellas las protegidas del nahual occidental discípulo del nahual Matus.  Aunque aquí hay otra clase de creencias respecto a las que escribimos hoy.

Ciertamente, como dijo el Mensajero, sallallahu 'alayhi wa sallam: "al Kufr millatun wahida" (Kufr es una sola cosa, un solo sistema, a fin de cuentas, un mismo asunto).

¿Reencarnación?

Para los amantes de la kábala judaica, que sepan que ni Moisés ni Jesús, la paz sea con ellos, ni el Profeta Muhammad, la paz sea con él y con ellos, enseñaron semejante cosa.

¿Cómo los así llamados rabinos cabalistas del judaísmo 'ortodoxo' –con todo su pretendido conocimiento de los sephirot, la merkaba, etc.- incurrieron en semejante incredulidad con el gilgul o reencarnación a lo cabalista?

Le preguntaron a Shaykh Nazim al Haqqani, qué relación había entre el Islam y las religiones orientales.

De su respuesta, citamos lo siguiente:

"La reencarnación es una idea elemental y necia que fue usada miles de años atrás con el propósito de que la gente tuviera temor de hacer algo malo.  Se les decía que si haces algo malo, regresarás aquí como burro y serás golpeado todos los días.  Era una religión para disciplinar a las tribus salvajes”. (Citado de: Hinduismo,Budismo y Naqshbandiyya).

Y la enseñanza unánime de los ulama y awliya (los eruditos y los conocedores del mundo espiritual / místicos / santos / amigos de Allah) del Islam es que la reencarnación es falsa.  Y es kufr.

Un murid le preguntó una vez a Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz. acerca de la reencarnación y dijo que la razón por la cual la gente a veces cree que tiene experiencias reencarnatorias, es que el ruh del ser humano, nuestro espíritu, es sumamente antiguo.  Desde el día de nuestra creación hasta el día en que hemos venido aquí a esta dunya (este mundo), muchos espíritus, arwah (plural de ruh), sin jamás haber encarnado, sino solo siendo como espíritus mirando realidades, han tenido ocasión de contemplar, por ejemplo, la creación del mundo, de esta especie, de tal otra, de tales o cuales episodios, y eso está en la memoria de nuestro ruh.  A veces esa memoria se filtra y uno dice: esto fui antes.

En otra ocasión, Sheykh Abdul Kerim Effendi mencionó que una vez le vino alguien que le dijo: antes fui un gato.  Sheykh Effendi reía al recordar la anécdota, diciendo en relación a la reencarnación: El Shaytan tiene muchas maneras de engañar a la gente. 

Y le dijo a esa persona: No, no fuiste un gato, sino que la realidad (haqiqa, esencia) de un gato se te abrió y la percibiste y de ahí que digas eso.

Por otra parte, las pseudo-religiones del New Age han insistido mucho en los supuestos méritos de su creencia para justificarla.

Veamos para ellos lo que dijo un personaje salido de esas mismas filas. 

Un personaje de cierto renombre y algún grado de conocimiento efectivo entre los buscadores espirituales occidentales cuando el acceso al Islam en Occidente era aún difícil, si bien finalmente es responsable de haber difundido otros errores muy gruesos en materia de las enseñanzas del Islam, Rene Guenon, que estuvo involucrado en su momento en ambientes espiritistas y esoteristas y después rechazó el New Age y escribió específicamente en torno a la reencarnación. 

Conforme a dicha exposición, así como tenemos un cuerpo, hecho de materia física, tenemos un ropaje psíquico, que es distinto al ruh, y las sensaciones y recuerdos de dunya (de este mundo sensible) se impregnan en ese ropaje, que siendo más sutil que el cuerpo, tarda más en desintegrarse eventualmente tras la muerte del cuerpo. 

Y así como al morir los elementos materiales de nuestro cuerpo se reintegran a la naturaleza, así esos elementos sutiles de orden psíquicos, que pueden permanecer más conservados en el tiempo, se pueden quedar flotando o absorbiéndose parcialmente en la zona o realidad del psiquismo de una persona. 

Del mismo modo que en el nacimiento, el cuerpo del recién nacido ha absorbido elementos preexistentes de este mundo material, así su cuerpo de la psiquis -no hablamos de su ruh, es decir, nunca es el espíritu de esa persona- se envuelve de un 'cuerpo psíquico' que va absorbiendo elementos de esa realidad de su entorno sutil, y cuando allí absorbe elementos o trozos más o menos completos de un 'cadáver psíquico' previo, puede a veces tener 'recuerdos' que en rigor fueron de otra persona.

En definitiva, cualquier 'experiencia reencarnatoria', cuando no es mas que una mera fantasía, esto es, cuando en verdad se puede comprobar la exactitud del recuerdo, no es más con todo que la memoria que vino con un trozo psíquico previo al nacer, pero nunca es evidencia de que el mismo espíritu (el ruh) haya estado antes en otro cuerpo físico previo.

De allí que incluso si se tienen esas experiencias de recuerdos, como en cualquier otro asunto en que uno se abre al Ghayb, al No Visto, uno tiene que recurrir a un Shaykh Kamil, un Maestro Perfecto del tasawwuf, para que le diga qué hay tras esa visión o recuerdo, ya que por uno mismo puede llegar a conclusiones arbitrarias y, en este caso, manifiestamente contrarias a la enseñanza del Islam.

Si alguien está teniendo esas 'experiencias' pero no acude a un Shaykh Kamil a verificar su experiencia, incurre en el error grueso de quien apenas puede ver u oler algo de un territorio nuevo, pero cree que puede conocer acabadamente lo que va encontrando allí y termina diciendo cosas insensatas cuyo único efecto es alejarlo de la senda de perfección y virtud que ha sido unánimemente enseñada por los Enviados del Señor de todos los mundos, nuestro Creador, Allah [Dios], glorificado y exaltado Sea.

Como decía el wali inmenso, el gran conocedor del mundo espiritual reconocido en las tariqs de todas las tierras del Islam, el Imam Ahmad Faruqi Sirhindi (qs), si tus experiencias o visiones o sueños contradicen Islam, simplemente abandónalas, pues sábete que cuando el siervo de Dios -y él hablaba aquí por experiencia propia- más avanza en el conocimiento y se le van abriendo inmunerables nuevas estaciones y conocimiento espirituales, más llega el siervo a saber -con absoluto yaqin o certeza espiritual, una certeza superior inclusive a la visión- que todo lo que es contrario a la enseñanza islámica en materia de percepciones es, en definitiva, Batil, Falsedad, y no Haqq, lo Verdadero.

Shaykh Nazim al Haqqani (qs) mencionó alguna vez en uno de sus sohbets (charlas) el caso de un murid, un aprendiz en el camino espiritual, que tenía visiones de estar en un lugar paradisíaco, rodeado de colores hermosos, en medio de un territorio nuevo enteramente espiritual, y creía que veía allí a Dios que se le acercaba y le hablaba y le daba instrucciones que eran claramente contrarias al Islam.  Shaykh Nazim le dijo: la siguiente vez que mires quien crees que es Dios que te habla, sigue mi consejo, anda allí con un cuchillo y córtale la oreja.

El murid volvió a tener el mismo encuentro ‘espiritual’ y siguió el consejo de su shaykh, de su maestro.  Y al cortarle las orejas despertó y frente a él estaba un burro ensangrentado y él sostenía en su mano la oreja de un burro, en medio de un establo rodeado de estiércol.

Y Shaykh Nazim le dijo: Quien así te visita no era Dios, hasha, dándote tal clase de ‘conocimiento’; sólo era el shaytan, el demonio.

Y sus palabras al respecto fueron:

Quien crea que mira algo, o que conoce algo, que venga y me cuente, que me diga, que nosotros podemos ver en lo que está mirando y analizar lo que cree que recibe.  No sea que esté dentro de un estable pensando que está en la cima de la montaña más alta del mundo.

De allí la importancia de tomar conocimiento de una fuente fiable, y no hay mejor fuente que la del Sello de todos los Mensajeros de Dios, le bendición y la paz de Dios sean sobre todos ellos que continúa fresca y viva hasta la actualidad.

El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, nos dijo:

“Una persona tiende a seguir el Din [la religión, la fe, el modo de vida] de su amigo, por tanto cuida a quién tomas como amigo” (Transmitido por Abu Dawud y At-Tirmidhi).

De allí también la importancia de estar en contacto con un siervo puro de Dios, que haya caminado con sumisión a la Voluntad Divina la senda del servicio, y sea un guía experto en cuanto al mundo espiritual en nuestra propia época, los Awliya de Allah.

* * *

Adjuntamos por su interés para quienes anden involucrados en el mundillo de las pseudo-religiones del New Age, un escrito de cierta extensión acerca de la reencarnación, con el análisis de las pretendidas razones ‘filosóficas’ de la misma.

REFLEXIONES EN TORNO AL MITO DE LA REENCARNACIÓN

Sobre la magia negra en nuestra época

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compsaivo

SOBRE LA MAGIA NEGRA EN NUESTRA ÉPOCA

BismillahirRahmanirRahim

Pregunta: La práctica de la magia negra está muy extendida en la sociedad moderna de hoy en día. ¿Por qué la gente, musulmanes incluidos, siguen practicando la magia negra a pesar de que saben que ese es el poder el mal? ¿Pueden ser perdonados?

RESPUESTA:   

Si pueden ser perdonados o no, es algo que no nos concierne. Allah [Dios] va a resolver eso. Allah es quien perdona.

Si tú me preguntas, ¿por qué está siendo practicado hoy en día?

Te diré: es fácil, es porque estamos viviendo en el tiempo del Dayyal [el Falso Mesías, el Anticristo].

El Dayyal es el líder de la magia negra. ¿No sabes que el Dayyal vendrá a proclamar que él es profeta? Proclamará [después] que es Allah y habrá millones de personas, si no miles de personas siguiéndolo, incluyendo musulmanes.

Él va a mostrar poderes especiales. Va a decirle a alguien “muere”, y ése va a morir.  Va a mostrar tantas cosas, lo que nosotros pensamos que son milagros, pero no son milagros, son cosas sobrenaturales.

El idioma inglés no es suficiente para esto, porque “Sihr” es diferente, hechicería es diferente, magia negra es diferente, milagros es diferente, cosas extraordinarias que se pueden hacer es algo diferente.

Verás, en el idioma inglés cualquier cosa que esté fuera de los sentidos físicos se piensa que es espiritual. Pero no es así.

Ruhaniyat (espiritualidad) es otra cosa.  Y algo que está más allá de tu cuerpo [de lo físico], es otra cosa.

Sólo porque algo es líquido no significa que sea bueno para beberlo, ¿entiendes?

Por lo tanto, al igual que a principios de 1900 en que lo llamaron espiritismo. Usaron la palabra “espíritu”. No se puede utilizar el término árabe para eso porque para ellos, el espiritismo, después de siglos de negar la religión y la entrada de la modernidad, la revolución industrial, el capitalismo, todo, abruptamente, finalmente tarde se dieron cuenta de que: “oh todavía hay algo que tenemos que entender, que no está de acuerdo con nuestros cinco sentidos, entonces debe ser el espíritu, debe ser de Dios”.  Eso dicen.

Así que, eso fue una gran práctica [algo popular] en ese tiempo. Muy de moda.  La gente se sienta y una persona sentada dice: “Oh, estoy llamando a tu abuelo, lo escucho, está cerca”, y el abuelo se mete dentro de su cuerpo y comienza a hablarles.

Muy bien, mucho de eso son mentiras y engaños.

Pero aquellos [espiritistas] que tienen conexiones reales, ésos están de hecho abriendo las puertas al Shaytan [el demonio] y al Dayyal [el anticristo].

Las puertas del Shaytan y del Dayyal se abrieron especialmente con la Revolución Francesa. Cientos de años atrás. Porque la Revolución Francesa ataca a la cabeza y su objetivo [indirecto, final] es derribar el Califato [en el Islam], poniendo las semillas ahí [contra la monarquía, desde Europa].

No más reyes. No más a los designados y ungidos por Allah para gobernar. Los pies ahora gobiernan a la cabeza. Las puertas de la inundación se abrieron y salieron todos los lobos y escorpiones y todo es libre de deambular alrededor y gobernar. Y desde ese tiempo hasta ahora, la puerta se mantiene abierta. Zulm [la opresión, la tiranía] sigue ocurriendo.

Así que el Dayyal va a venir a mostrar todos estos poderes. Aquellos que están buscando estos poderes, ellos van a seguir al Dayyal, fácilmente.

Hoy en día, muchos musulmanes también quieren esos poderes. Están ocupados buscando esos poderes. Bajo el nombre de  Tariqa [pretendiendo seguir un camino sufí], están buscando esos poderes.  Están buscando [conocer] aquellos [otros] Alams [mundos, realidades del No Visto].

Pero no comprenden que todas esas otras criaturas no son superiores a nosotros; son inferiores a nosotros.

El Malaikat (los ángeles) es inferior al Insan Kamil (al ser humano perfecto). Malaikat no fue creado para representar a Allah.

Al Bani Adam (a los hijos de Adán, los seres humanos) se le dio el honor.  Allah dice:”Wa Laqad karamna Bani Adam” [Ciertamente hemos honrado a los hijos de Adán –Sagrado Corán, 17, 70-].

No dijo: “Bendecimos y honramos a los Malaikat y a todos los demás”. No dijo eso.

Hay un secreto dentro de nosotros que Allah ha creado y Allah  ha puesto dentro de nosotros.  Eso es lo que Tariqas y Sheijs y Murshids [Maestros] cuando te toman [como murid, discípulo] tratan de sacar afuera ese secreto para que comprendas ¿cuál es tu Maqam (estación espiritual)? ¿Dónde estás ubicado en relación a Allah? Y cómo servir a Allah.

Así que, ¿por qué la gente está interesada?

Porque ésta es la época del Dayyal. Éste no es el tiempo del Califa. Ellos quitaron al Califa. No hay protección. No hay Shariah (ley islámica). La Shariah es una protección. ¿Tariqas? Olvídate de eso. Los que afirman que están siguiendo una tariqa, olvídate que ellos van a usar la Shariah.  La ley islámica completa la echan a un lado y dicen: “ahora que estamos en Tariqa, la Sharia está bajo nuestros pies”, y están haciendo todo lo que está en contra de la Shariah.

Ése no es nuestro camino. Nuestro camino es seguir estrictamente la Ley Islámica, equilibrando ciertas cosas para vivir en este tiempo.

No se equivoquen, Sheij Effendi [Sheykh Abdul Kerim Kibrisi] ha dejado una base muy firme y sólida sobre cómo cada uno debe comportarse como musulmán, como mu’min y como otomanos.

Nadie puede decir ahora: “Oh, ¿por qué no podemos tener a las mujeres sentadas junto a nosotros, escuchando el Sohbet?

Nadie puede decir eso en nuestra yamaa (comunidad) porque Sheij Efendi ha insistido, de acuerdo a la Shariah, dónde van a estar los hombres, dónde van a estar las mujeres.

No sólo eso, la Shariah de todo lo demás. No estamos atascados sólo con hombre y mujer. Todo.  Estas son las Sunnahs olvidadas del Santo Profeta (asws).

Así que aquellos que están interesados [en la magia], paso a paso están preparando el camino para seguir al Dayyal y cuando el Dayyal venga mostrando cosas extraordinarias, dirán: “Oh Maulana”.  Van a decir eso.

Sí. Porque el Mahdi (as), cuando él recién aparezca no va a hacer eso.  Tiene que probar a muchas personas además.

Pero el Dayyal tiene Califas (representantes) en todas partes. Dentro del Islam y fuera del Islam. Dentro de la Tariqa y fuera de la Tariqa. Sus representantes, sus califas, están en todas partes preparando a la gente. 

Así es, y a aquellos que están buscando ilusiones y alucinaciones, estos califas los están preparando para cuando el Dayyal aparezca, y van a correr fácilmente hacia el lado equivocado. Que Allah nos proteja.

¿No ves que sólo veinte años atrás, quizás veinticinco años, menos de treinta años, cada vez más y más y más, incluso en la televisión, están poniendo más y más cosas acerca de la magia negra y acerca de sihr?. Pero lo están poniendo de forma tan agradable.

Lo ponen tan a lo Hollywood, de película, tan atractivo. Yo recuerdo que en los noventas tenían una serie de TV llamada Charmed. Tres chicas bien parecidas que eran brujas.

Todos están diciendo: “Si, las brujas son buenas”

Así que tienes ahora vampiros, hombres lobos, y toda esta clase de cosas que ahora son muy comunes.

No pienses que esto no tiene ningún efecto en la gente. Lo tiene. Si algo nos está haciendo pensar de esta manera, de la manera del Dayyal, del camino de Shaytan, es como Hollywood está poniendo que sea. Muy glamoroso, muy inocente, muy agradable. Es algo que apela al ego.

Así que cuando el Dayyal aparezca en ese tiempo, en su mayoría de hecho ya lo estaban siguiendo.

Así es. Se está practicando la magia negra. Se está practicando no sólo en el exterior; se está practicando internamente también. ¿Quién abre la puerta al Shaytan?

El Ego.

Si no estás entrenando tu ego, entonces vas a abrirle la puerta al Shaytan y shaytan va a traer todo este mal en sus vidas. Si te asocias con uno de los Awliya Allah (los amigos íntimos de Allah), entonces no te pueden tocar. Poco a poco todas las cosas malas serán removidas de ti, inshallah.

Así que estamos viviendo ahora en la época de la segunda Yahiliyah (la segunda era de la ignorancia) [la primera fue la ignorancia pre-islámica, sin guía profética, anterior al Profeta saaws]. Estamos viviendo en la era del Dayyal.

No estamos viviendo en la época dorada del Imam Mahdi (as). Aquellos que están diciendo eso, han perdido completamente su inteligencia. Son gente demente.  Que Allah nos proteja de todo eso.

Para nuestra yamaah (comunidad), Sheij Effendi ha prohibido estrictamente a cualquiera siquiera mencionar a esos (los yinnes), esas otras criaturas, esos otros Alams (mundos del No Visto), el sentarse y hablar acerca de ellos.  

Sheykh Abdul Kerim en ghayratullah

Lo ha prohibido expresamente; pero si continúas haciendo eso [Lokman Effendi da a continuación una advertencia de que no se interfiere en esos mundos con impunidad], entonces [conoce que] sin duda alguna él es el Sahib (autoridad, dignatario) de allí también.

Para su información, él es el Sultán de todos esos mundos; los gobernantes de todos esos mundos lo conocen, y no pueden siquiera atreverse a mencionar su nombre, no pueden siquiera hablar con él, por el temor que le tienen (1).

Pero los hombres que se sentaban cerca de él, que han estado con él durante años, lo toman por nada.  Y dan por hecho eso (2).

Hay algunos que incluso piensan que están cuarenta maqams (estaciones) por encima que él.

Hmm, muy bien.

Así que [no inmiscuirse o preocuparse con esos temas], es una orden de él.

Tenemos que detenernos a nosotros mismos de todo eso.

Inshallah estaremos protegidos.

Wa min Allahu Taufiq

Al Fatiha.

Hoja Lokman Effendi Hz, Khalifa de Shaykh Abdulkerim el Kibrisi (qs)*

OSMANLI DERGAHI- New York

10 de Mayo del 2013

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NOTA:

(1) Como es conocido, el Profeta Muhammad, la bendición y la paz sean con él, es el único Profeta y Mensajero para todos los seres humanos y todos los yinnes.  El representante de Allah y Sultán de ambos mundos, sallallahu alayhi sa wallam.  Siguiendo sus benditos pasos, es conocido en las turuq que los más elevados herederos de su conocimiento espiritual en cada época, pocos de entre la élite de los awliya, reciben desde él (saaws) asimismo autoridad preeminente sobre ambos grupos para servir a Allah, llamar al bien e impedir el mal, con profusión en cada campo. 

La autoridad espiritual del Sultán de los awliya de cada época, como consideramos nosotros es la de Maulana Shaykh Nazim (qs) en nuestra época, es una autoridad un orden cuya amplitud no se sabría describir, como la función que ejerce el siervo más electo para servir en todos los órdenes.  

Y bajo él la autoridad de un khalifah electo suyo de condición verdaderamente Kamil [perfecta], se extiende por ijaza [permiso] del Sultán en un ámbito asimismo que sin duda no se sospecha.

Como Lokman Effendi explicaba en otra oportunidad: Un Sultán, ¿sultán sobre cuántos reinos y países es?  Sin ir muy lejos, el Califa otomano, ¿sobre cuántos era Califa?  Sobre reyes, sobre príncipes, sobre naciones enteras incluso ¿no?.  ¿Y vas a pensar que cuando se trata de la autoridad espiritual de un Sultán de los Awliya él no va a tener a nadie bajo suyo que sea a su vez una autoridad preeminente entre reinos y naciones?  Que todos los que están bajo él son simples personas de a pie sin rango alguno.  Entonces no has entendido lo que es un Sultán verdaderamente, la magnitud de un Sultán.

(2) Decía Lokman Effendi en otra oportunidad: 

Nosotros hemos visto tantos karamats, milagros, de la mano de Sheykh Effendi [Sheykh Abdul Kerim Kibrisi].  Así es.  Estamos con él por varios años.  Todos ustedes aquí [en la sala de la dergah] y yo lo sabemos, ¿o no?  No importa si otros en la tariqa lo creen o no.  De hecho muchos jamás lo van a creer.  Y hay quien moriría antes de creerlo incluso, hmm.  Pero eso no cambia nada.  Hemos visto lo que hemos visto, tantas veces, aunque haya muchos que lo hayan tenido por un simple comerciante, o un simple wakil, y los hay que lo han tenido incluso hasta por alguien rebelde a Shaykh Maulana, hasha astaghfirullah, y que lo han querido fuera de la tariqa, no importa.  

Sin embargo él jamás nos dejó que nos concentráramos en eso y jamás divulgó nada de eso, ni sus experiencias en sus varios khalwas, no ha hecho publicidad de sí mismo con la nobleza de su sangre, ni con tantas palabras y reconocimientos que le ha dado Shaykh Maulana a él, personalmente.

Muchos nunca han escuchado nada de esto.  

Y él jamás nos ha dejado concentrarnos en esto.  Nos concentramos en el trabajo que hay que hacer, en dominar nuestros egos y en vivir conforme al Islam, y en el trabajo por hacer; hay mucho trabajo por hacer.