miércoles, 31 de agosto de 2011

Después de Ramadan

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

EL AYUNO DE 6 DÍAS EN SHAWWAL


Insha'Allah, [el mes de] Shawwal ha llegado y el Santo Profeta (saaws) nos dice: "Si mantienes seis días (de ayuno) durante el mes de Shawwal, se te contará como si hubieras ayunado todo el año.  En el Día del Juicio se te recompensará como si hubieras ayunado todo el año".

InshaAllah ar Rahman, ponemos la intención (de ayunar eso) conforme a las tradiciones de nuestro Sheykh y del Santo Profeta (saaws).  Sabemos lo que nuestro Sheykh hace y nuestro Sheykh usualmente mantiene este día (de 'Id) para romper el ayuno y mañana empieza a ayunar de nuevo por seis días seguidos.

Mi consejo para mi mismo es éste.  Tantas veces la gente dice: "Bueno, es algo voluntario.  Así que ayunaré un día y el otro no.  Ayunaré el siguiente día y por toda una semana no".

Y observo tantas veces que la gente no hacen esos seis días.  Si lo hacemos, si ayunamos esos seis días entonces hay una gran recompensa para nosotros inshaAllah ar-Rahman, de modo que las cosas que nos hemos perdido durante el tiempo de Ramadán, serán cubiertas y se nos recompensará por ello, inshaAllah ar-Rahman.

Seremos recompensados simplemente porque tratamos de seguir la sunnah del Rasulullah (Mensajero de Allah) (saaws).

Sheij Abdul Kerim Effendi




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DE NUESTRO NOBLE MENSAJERO (sallalahu 'alayhi wa sallam):

Abu Ayyub al-Ansârî (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

“Quien ayune durante el mes de Ramadán y después lo siga con seis días de Shawwal, su recompensa será como si hubiera ayunado todo el año.”

Transmitido por Muslim, AbuDawud, At-Tirmidi e IbnMayah.

Esto es así porque las recompensas de las acciones de bien son multiplicadas, como mínimo, diez veces. Por lo que ayunar los 30 días del mes de Ramadán es equivalente a ayunar 300 días, a los que se sumarían los seis días de Shawwal cuya recompensa equivale a 60 días. Dando así, un total de 360 días, que es el promedio de días del año lunar.




Celebración del Id en la Dergah Osmanli en Nueva York



Vídeo de la celebración alegre y exultante del Bayram (Id) por el Ramazan en la dergah osmanli de Sheij Effendi.  Como en otras partes de mundo islámico, los Creyentes tienen el pecho inundado de alegría por haberse mantenido fieles a su compromiso con su Señor.  Shukr alhamdulillah.






Imagenes del Bayram (Id) en Chipre



En el júbilo de la culminación del Ramadán, imágenes desde Chipre.













 





miércoles, 24 de agosto de 2011

Sohbet de antología Maulana Sheij Nazim sobre Laylatul Qadr





Sohbet de Maulana Sheijn Nazim en la Mezquita Peckham, Londres, en la noche de Laylat ul-Qadr en Ramadan 1415 (Feb-Mar 1995)




Las noches son el tiempo que Allah `azza wa jall ha designado para la consecución de bendiciones espirituales y poder. Allah ha dicho a sus Amados en el Corán: "¡Oh Profeta envuelto en tu manto! Estate de pie orando toda la noche o un poco menos de la mitad o quita algo. ". (73:1)
Allah ordenó al Profeta (s.a.s) que pasara la mayor parte de la noche en adoración para preparar su corazón para la tremenda revelación del Corán. Esta adoración nocturna fue el medio que usó el Profeta (s.a.s.) para ascender y para conseguir más y más poder. Sus Compañeros se unían para la oración nocturna y subían en estación y espiritualidad.
"Nosotros vamos a hacer descender sobre vosotros palabras de gran peso. La devoción a la entrada de la noche tiene más vigor y tiene la palabra más firme."
(73, 1-5)
Laylat al-Qadr es un noche santa. Todos las noches de Ramadán son noches santas pero Laylat al-Qadr es la noche más santa de este mes santo. Es también la noche mas santa entre todas las demás noches santas de todo el año. Viene solo una vez por año y Allah Todopoderoso concede a Su más alabado, mas respetado y mas querido criado Sayydina Muhammad (s.a.s.) esta noche santa, la Noche de Poder. Sobre esta noche, Dios, el Exaltado y Glorioso ha dicho:
En el nombre de Dios, el Benefíciente el CompasivoVerdaderamente Nosotros lo hicimos descender [el Santo Corán] en la Noche del Poder.¿Quién te hará conocer lo que es la Noche de Poder?La Noche de Poder vale más que mil meses.En esa noche los ángeles y el espíritu descienden al mundocon permiso de su Señor para vigilar todas las cosas.
La paz acompaña a esa noche hasta el nacer de la aurora.
[Quran, Capitulo 97]
"Noche de Poder" es una traducción muy extraña para "Laylat al-Qadr" pero puede atribuírsele un significado apropiado: quienquiera que pueda conseguir las bendiciones de esta noche santa conseguirá poder perfecto en su vida espiritual. Uno puede conseguir poder perfecto por medio de esta noche porque su valor es más que un millar de meses de adoración. Cada acto de adoración realizado aumenta el poder espiritual de la gente y en esta noche cualquier adoración va a ser valorada como un millar de meses de adoración en cualquier otra noche. Es el poder condensado. Dios, el Omnipotente, hace poderosa una noche depositando en ella un increíble poder, haciéndola una noche mucho mas fuerte que las otras. Allah Omnipotente dice que vale mucho más que un millar de meses de adoración. Esto significa que Allah Omnipotente otorgó un enorme poder a esta noche.>>
Es sólo esta poderosa noche la que es altamente respetada y a la que se le ha otorgado un valor tan alto por el Señor Omnipotente. Es tan fuerte que se dice que es la noche más fuerte, la Noche de Poder. Allah Omnipotente pone en ella poder para que Su criados se aproximen más cerca de Su Presencia Divina. En un tiempo corto, un enorme poder adorna a los adoradores en esta noche para que ellos puedan ser capaces de penetrar a través de los cielos enteros y alcanzar la Presencia Divina.
La gente en esta noche estará en varios niveles diferentes. Sin duda nosotros estamos en el nivel mas bajo, así que nosotros esperamos en esta noche conseguir el honor y la iluminación que se otorga en ella. Cuando nosotros alcancemos un nivel mas alto y como también es una noche santa en los cielos, nosotros empezaremos a sentir algo [del gran poder que se manifiesta] en esta noche. Quienquiera que esté en el nivel espiritual más alto, tiene que estar esta noche en la Presencia Divina del Señor.
Esta aparición ocurrirá en cuestión de segundos, quizás dentro de un simple segundo. Quizás un segundo es una unidad enorme de tiempo [en comparación] a ese momento. Puede ser mas que un segundo o mucho menos, pero es un instante en el tiempo cuando una aparición desde Presencia Divina se manifiesta a la creación. Cuando esta Aparición Divina (Ar. tajalli) se manifiesta, nadie permanece quieto entre los cielos y la tierra. Todo en ese momento cae en postración, derribados para ese momento. Tal manifestación de Poder Divino--esta Luz Divina- aparece, y quienquiera que está preparado y también quien ha querido asistir a esta aparición, la ve y cae en postración (Ar. sajda): todos los animales -incluso las hormigas, elefantes, jirafas, perros- ellos no duermen en esa noche sino que se apresuran para hacer postración experimentando esa manifestación divina.
Todos los árboles -incluso los edificios- se arrojan en postración y suben después hasta sus posiciones originales. Esto está mencionado en el Corán:
Y ante Allah se postra todo lo que está en los cielos y en la tierra, voluntariamente o a la fuerza, como hacen las sombras al amanecer y en el crepúsculo.
(ar-R`ad, 15)
y
¿No ves que todo lo que hay en los cielos y en la tierra adora al Señor: el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los árboles, los animales y una gran parte de los hombres? El suplicio ya está resuelto par una gran parte. Y a quien Dios haga despreciable ¿quién le honrará? Dios hace lo que le place.
(al-Hajj, 18)
Dios nos perdona porque somos pecadores. Cada pocos minutos, e incluso cada pocos segundos nosotros cometemos tantos pecados, que nosotros estamos en necesidad del perdón de nuestro Señor por el honor de Su Más Alabado siervo Sayydina Muhammad, la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Esta es la más santa de las noches que le fue otorgada a él por su Señor Allah Todopoderoso. En ella le adornan todos poderes, todas las luces le iluminan y todos los ángeles acuden a él. El Arcángel Gabriel viene a él, y es revestido con incontables honores en esta santa noche. Los ángeles piden perdón [a Allah, para la gente] por el amor del maestro de la humanidad (Sayyid al Bashar), al Propietario de creación (Rabb al-Ka"inat).
En su honor, Dios nos perdone y nos libre de nuestros malos estados. Quiera Allah cambiar nuestras condiciones de malas a buenas y cambiar en nosotros todo por Su Amor. Que podamos ser buenos siervos, siervos obedientes, siervos queridos, siervos respetados, siervos alabados. Intentad ser siervos tal como éste. Por esta razon, atended humildemente a la adoración en esta noche tal como nos indicó nuestro Querido Profeta (s.a.s.):
"Quienquiera que ofrezca oraciones voluntarias durante la Noche del Poder sin expectativas y esperando de Allah sólo su recompensa, sus pecados pasados le serán perdonados."
[Bukhari y Muslim]
Ahora yo querría rezar la Oración del Recuerdo (salat ul-tasabih) para expresar un poquito de alabanza de nuestra parte para glorificar a nuestro Señor Omnipotente Allah. Este glorificar a Allah Omnipotente en salat ul tasabih consiste en cuatro ciclos de oración (raka"ts) en que nosotros gorificamos a nuestro Señor 300 veces diciendo: "Glorificado sea Dios, toda alabanza es a Dios, no hay Dios sino Dios el Único Allah, Dios es Mas Grande!" (Ar. "Subhanallahi wal hamdulillahi wa la ilaha illa Allahu wa Allahu Akbar." Quiera Allah Omnipotente glorificar a Su querido y mas alabado siervo, Sayydina Muhammad (s.a.s.), y que la misericordia descienda de Sus océanos de misericordia interminable sobre ustedes, y descienda sobre nuestro descendientes, y descienda sobre nuestros ascendientes, y descienda sobre el este y oeste, y que sus bendiciones caigan sobre todo desde el Norte al Sur, sobre todos los océanos y todos los continentes.
Allah Allah...Karim Allah...Aziz Allah...Subhan Allah...Sultan Allah. ¡Oh nuestro Señor sólo Tú eres Sultán! Levanta tu Obra y derrumba la obra de la incredulidad destructiva y el mal que busca dañar a Tus seres humanos y todas tus otras criaturas por medio de un sultán autorizado y nombrado desde tu Divina Presencia.
Bihurmat al habib wa bi hurmat, al fatiha.
[por el amor del Amado, por su amor nosotros recitamos el Capitulo de apertura del Santo Corán]




Fuente original: gruponaqshbandi@gruposyahoo.com.ar (mensaje enviado por Nuruddin Margarit, que Allah le recompense por su traducción)

Laylatul Qadr




LAILATUL QADR
(La Noche del Decreto) 


Entre las noches de Ramadán se encuentra una llamada "Lailatul Qadr", la cual es destacada por sus grandes bendiciones. El Corán Al Karim la describe como una noche que posee más bendiciones y virtudes espirituales que mil meses.

Afortunados son aquellos que obtienen la bendición completa de esta noche gastándola en adorar a Alláh Ta'álá, pues habrán obtenido la recompensa de ochenta y tres años y cuatro meses de adoración. Y aún más, significa que su virtud es mayor que mil meses. Realmente, es un gran favor de Alláh que no tiene límites para aquellos que saben apreciarlo.

El origen 
Acerca de esta noche, en un hadith narrado por unas (radialláhu 'anhu) en Ad-Durrul Manthúr, Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) dijo: "Lailatul Qadr fue concedida a mi Ummah y a ninguna otra Ummah anterior". Respecto a las razones para haber recibido el regalo de Lailatul Qadr, se mencionan varias, una de ellas es que Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) solía mirar la gran longevidad de hombres en la antigüedad, y se afligía al pensar en la corta vida de los miembros de su Ummah, ya que debido a esto sería imposible competir con los primeros en la cantidad de buenas obras. Para compensarlos por la duración menor de sus vidas, Alláh Ta'álá por Su Infinita Misericordia les concedió esta noche de tantas bendiciones. Esto quiere decir que si algún afortunado de entre los miembros de la Ummah de Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) se encuentra con esta noche, adorando a su Creador, en diez oportunidades de su vida, será su recompensa equivalente a ochocientos treinta años y más de 'ibádah. También se ha reportado que Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) en cierta ocasión narró a sus sahábah acerca de un hombre de Bani Isráil que estuvo en el yihád durante mil meses. Al oír esto, los sahábah sintieron envidia de este hombre ya que nunca podrían obtener un recompensa como la de él, por ello Alláh Ta'álá les regaló Lailatul Qadr como recompensa.

Otra narración dice que Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) mencionó en cierta oportunidad los nombres de cuatro personas de Bani Isráil quienes dedicaron ochenta años de su vida a servir a Alláh Ta'álá sinceramente, adorándolo, y no pecando en lo más mínimo, ellos fueron el Profeta Aiyúb ('aleihis salám), Zakariyyá ('aleihis salám), Hizqil ('aleihis salám) y Yúsha' ('aleihis salám). Los sahábah (radialláhu 'anhum) escucharon esto con asombro, entonces Yibril ('aleihis salám) apareció y trajo la surah donde se mencionan las bendiciones de esta noche.

Además de estas narraciones, hay otras que explican el origen de la Noche del Decreto. La razones de estas diferencias, es que cuando un versículo es revelado, después de un período en que ocurren distintos incidentes, éste puede ser relacionado a cada uno de ellos. No obstante, realmente el hecho más importante es que Alláh Ta'álá nos ha concedido esta noche como un gran favor y nosotros sólo podemos cumplir con nuestros 'amál gracias al taufiq de Alláh
  
“Aquella gente cuyo destino está vacío y mal,
qué puede obtener de un guía experto,
pues un guía experto como Khidr
trajo a Alejandro de regreso
desde la fuente de la vida
con las manos vacías” (1)
  
¡Qué afortunados son aquellos que nunca han perdido una de estas noches en adorarlo! ¡Cuán dignos de sana envidia son aquellos masháij que no han perdido la 'ibádah de ninguna Lailatul Qadr desde que ellos tuvieron edad!.

Ahora, acerca de ¿Cuál sería esta noche? existen más de cincuenta opiniones que han sido mencionadas, y no podremos enumerarlas todas, así que veremos las más aceptadas en las páginas siguientes.

Diferentes virtudes y muchas narraciones se mencionan en los libros de hadith respecto de esta noche. Algunos de los cuales serán mencionados más adelante. Pero, debido a que las virtudes de esta noche han sido mencionadas en el Corán, es importante que se escriba un breve comentario acerca de la surah de Lailatul Qadr:
  
"En el Nombre de Álláh, el Clemente, el Misericordioso.Es cierto que lo hicimos descender en la noche del Qadr"
(Surah Al Qadr [97], áyah 1)

Aquí se hace referencia al hecho de que durante esta noche tan especial, el Corán fue hecho descender desde "Al Lauhul Mahfúdh" (la Tabla Protegida) hacia el cielo (que esta sobre la tierra). Por el sólo hecho de que el Corán haya descendido en esta noche, es razón suficiente que explica su excelencia, sin necesidad de mencionar otras bendiciones y virtudes que trae consigo. En el versículo siguiente, para dirigir y elevar nuestro interés acerca del tema se pregunta:
   
¿Y cómo hacerte saber qué es la noche del Decreto?
(Surah Al Qadr [97], áyah 2)

En otras palabras, el asunto acerca del cual se plantea la pregunta aquí es: ¿Sabes acaso algo acerca de la gran importancia de esta noche? ¿Sabes algo acerca de los grandes favores y bendiciones que se encuentran en ella? Luego, el versículo siguiente procede a enumerar algunas de sus grandes virtudes:

“La noche del Decreto es mejor que mil meses”
(Surah Al Qadr [97], áyah 3)
  
El verdadero significado aquí, es que la recompensa por dedicar esta noche a las 'ibádát es más y mejor que haber cumplido con mil meses de ‘ibádah, es de hecho mucho más pero, cuánta mas recompensa hay, eso es algo que no se nos ha dicho aquí.
  
“En ella descienden los ángeles y el espíritu...”
(Surah Al Qadr [97], áyah 4)

Una explicación de este versículo ha sido entregada por el Imám Rázi (rahmatulláhi 'aleihi) diciendo que cuando el hombre apareció por primera vez sobre la tierra, Alláh Ta'álá lo creó como su Jalifah (representante) en ella, los maláikah le miraron con cierto desprecio. Cuando Alláh Ta'álá les informó acerca de Su intención de poner al hombre en la tierra, ellos le preguntaron ¿Acaso vas a poner en ella a quien sembrará el mal y derramará la sangre?

Del mismo modo, cuando sus padres notaron su forma original como una simple gota de esperma, lo vieron como algo despreciable, tanto que le consideraron como algo que ensucia la ropa y debiera de ser lavado. Pero cuando Alláh Ta'álá hizo de esa misma gota despreciable de esperma una hermosa forma humana, empezaron a amarle y cuidarle. Ahora vemos como han avanzado las cosas hasta que en esta noche del Qadr, vemos a este mismo hombre adorando a Alláh Ta'álá y a los mismos ángeles que antes le veían con desprecio, descendiendo hasta él, obviamente arrepentidos de haber pensado mal de él.

En este versículo se menciona al espíritu, quien es claramente Yibril ('aleihis sallam). Los comentaristas del Corán han dado varias explicaciones para esta palabra. Veamos algunas de ellas:

a. La mayoría de los comentaristas están de acuerdo en que se trata de Yibril ('aleihis salám) y, de acuerdo con Imám Rázi (rahmatulláhi `aleihi) esta es la explicación más correcta. Alláh Tá álá primero nombra a los ángeles (maláikah) y debido al estatus que Yibril ('aleihis salám) posee entre ellos, se le menciona especialmente.

b. Algunos comentaristas sostienen la opinión de que "Espíritu" significa aquí un ángel de tamaño tan extraordinario que frente a él, los cielos y la tierra aparecen como casi nada.

c. Otro grupo de comentaristas opina que "Espíritu" se refiere aquí a un grupo de maláikah que sólo aparecen durante esta noche y sólo pueden ser vistos por otros maláikah.

d. Algunos comentaristas creen también que "Espíritu" se refiere aquí a una criatura especial de Alláh Ta'álá, que aunque comparte la comida y la bebida, no es ni hombre ni ángel.

e. También algunos opinan que "Espíritu" se refiere aquí a 'Isá ('aleihis sallam) quien durante esta noche desciende junto con los ángeles para observar las buenas obras de esta Ummah.

f. La última opinión que quisiéramos mencionar aquí, es que "Espíritu" se refiere aquí a una Misericordia especial de Alláh Ta'álá que viene siguiendo a los ángeles que descienden.

Además de estas, hay otras opiniones más, pero volvemos a repetir que la primera opinión es la más aceptada.

Respecto a esto, el Imám Baihaqi (rahmatulláhi 'aleihi) narra un hadith de .finas (radialláhu 'anhu) donde Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) ha dicho: "En Lailatul Qadr, Yibril ('aleihis salám) desciende con un grupo de ángeles y hace du’á implorando misericordia por todos aquellos que se encuentren ocupados en ‘ibádah".

El mismo versículo dice después:
  
"...con las órdenes de tu Señor para cada asunto"
(Surah Al Qadr [97], áyah 4)

El autor de "Madháhire Haq" escribe que en esta noche fueron creados los maláikah; también en esta noche comenzó la creación de Ádam ('aleihis salám) pues se había reunido la materia con la cual fue creado; durante esta noche fueron plantados los árboles en el Yannah y un gran número de ahádith afirman que los du'á son aceptados. También leemos en el libro Ad-Durrul Manthúr, que de acuerdo con lo que se ha relatado en un hadith, fue en esta noche que 'isá ('aleihis salám) fue elevado corporalmente hacia los cielos y fue también cuando el arrepentimiento de Bani Isráil fue aceptado.

“Paz”
(Surah Al Qadr [97], áyah 5)

Esta es la encarnación de la paz. A lo largo de las horas, los maláikah recitan "salám" sobre aquellos siervos piadosos que adoran a su Señor. Un grupo desciende mientras otro asciende como ha sido explicado en los ahádith. Otra interpretación es que esta es una noche completamente segura del mal.
  
"Ella dura hasta el despuntar del alba"
(Surah Al Qadr [97], áyah 5)

Estas bendiciones permanecen durante toda la noche hasta el amanecer sin que se encuentren limitadas a alguna hora específica. Habiendo notado algunas de las virtudes de esta noche en la explicación de las palabras de Alláh Ta’álá, no hay necesidad de citar ningún hadith. Sin embargo, dado que numerosas virtudes han sido relatadas en los ahádith, mencionaremos algunos a continuación.


(...)


CARACTERÍSTICAS DE LAYLATUL QADR


Hadith Número Seis 

'Ubádah Ibn Sámit (radialláhu 'anhu) narra que le preguntó a Rasúlulláh (sallalláhu 'aleihi wa sallam) acerca de Lailatul Qadr, él (sallalláhu 'aleihi wa sallam) respondió: "Es en Ramadán durante los diez últimos días, en las noches impares, puede ser la del veintiuno, veintitrés, veinticinco, veintisiete y el veintinueve, o la última noche de Ramadán. Cualquiera que este levantado en 'ibádah durante esta noche, con una fe sincera y con la genuina esperanza de obtener su recompensa, todos sus pecados anteriores le serán perdonados. Entre los signos de esta noche encontramos, que se trata de una noche serena, quieta, luminosa, ni calurosa ni fría; la luna es clara sin emitir rayos; las estrellas no son arrojadas (para golpear a los shayátin) hasta el amanecer. Otros signos son que el sol aparece sin emitir rayos resplandecientes, parecido a la luna llena. En aquel día Alláh Ta'álá prohibe a los shayátin que se levanten junto con el sol". (No como otros días en que shaitán aparece al salir los rayos del sol).
  
Comentario 
Parte de lo que ha sido mencionado en este hadith ya ha sido tratado. Los signos son claros y no necesitan más explicaciones. Sin embargo, hay otros signos además de los que ya se han enumerado y que están en los ahádith y en las experiencias de los que han tenido la bendición de encontrarla. El signo que más comúnmente se menciona es el de la salida del sol "sin rayos resplandecientes", los otros signos no necesariamente se ven siempre. Un sahábi llamado 'Abdah Bin Ab! Lubábah (radialláhu 'anhu) dijo: "En la tarde del veintisiete yo probé el agua del mar y estaba dulce" Aiyúb Bin Jálid (rahmatulláhi 'aleihi) dijo: "Una vez hice gusl con agua del mar y estaba dulce. Esto ocurrió en la noche del veintitrés". Algunos masháij han escrito que en la tarde de Lailatul Qadr todas las cosas se prosternan y vuelven a su posición. Estas son cosas que sólo pueden ver a quiénes Alláh Ta'álá, con Su generosidad les permite esta posibilidad, y no la gente común.





Libro: Virtudes de Ramadán
Sheij Muhammad Zakariyya Khandhalwi
Traductor: Suleman Yusef Jada
Sanitiago, Chile
Yumadal Ujra 1428- Julio 2007
Publicación: Nurelislam



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NOTAS

(1) Éstas son líneas de poesía, no una fuente de conocimiento en relación a los asuntos que se mencionan.  El poeta parece que parte de asumir, como parte de los comentadores, que Alejandro Magno fue Dhul Qarnain.  No obstante, Alejandro no fue Dhul Qarnain.  Otros comentadores identifican a esta figura coránica con Darío o con Ciro el Persa, por su apoyo a los Banu Israel.  Sin embargo, hablando de modo autoritativo en virtud al conocimiento de nivel de certeza que tienen los awliya, Sheykh Abdul Kerim Effendi mencionó hace poco que Dhul Qarnayn es Oghuz Han (ra), figura majestuosa de la antigüedad en Asia Central, de quien descienden varias tribus turcomanas incluso previas a la de la Casa de Osmán. 


martes, 23 de agosto de 2011

Las luces del Islam en los líderes de los Salaf, Ahlul Bayt, los grandes siervos y la gente perfecta del Final




LAS LUCES DEL ISLAM EN LOS SALAF, AHLUL BAYT, 
EL SIDDIQ, LOS IMAMES Y LA GENTE DEL FINAL


Oh Allah, bendice y concede paz a Muhammad, a la Familia de Muhammad y a los Compañeros todos de Muhammad y a los siervos de su Ummah establecidos en su camino.



I  LAS CUATRO GRANDES AVENIDAS




Tomado de Mukasfifat-i `Ayniyya (de la versión en inglés traducida y anotada por Irshad Alam), obra escrita por el Imam Ahmad Faruqi as Sirhindi [Las notas propias van al pie del texto o entre corchetes con cursivas]:


El camino [tariqa] de Hazrat Abu Bakr el Campeón de la Verdad ya ha sido discutido [la vía siddiquiyya-naqshbandiyya].  Hazrat [Umar] Faruq tuvo también un camino [tariqa] diferente.  Del mismo modo, Hazrat Uthman tuvo un camino separado [Y asimismo 'Ali] (1)

Los caminos para llegar a Allah para los viajeros (2) son estos cuatro.

El camino de Hazrat Ali es el más conocido (3).

La mayor parte de las silsilas [cadenas de transmisión (4)] sufis han llegado a sus destinos por este camino.  Del mismo modo, el camino de Hazrat Abu Bakr es una diferente silsila y es específica a la silsila de los khwajagan.

Sin embargo, los grandes shaykhs sufis han viajado [también] a través de silsilas distintas a estas [dos] silsilas y han alcanzado sus destinos deseados (maqsud).  Como eran caminos secretos (5), era difícil viajar a través de ellos.

Como ha compuesto un poeta:

Los Naqshbandis son una caravana maravillosa de maestros 
que llevan a través de un camino secreto al santuario de la caravana

El camino de Hazrat Amir [Ali] fue manifiesto de modo que su camino se volvió bien conocido.

Y los caminos de Hazrat [Umar] Faruq y de Hazrat [Uthman] el poseedor de las dos luces [Dhun Nurayn (6)] fueron ocultos (7), de modo que fue difícil viajar en sus caminos.  Como resultado, los shaykhs sufis escogieron el camino bien conocido [que era el camino de Hazrat Ali].  Otro punto es que Hazrat Ali vino al final [de entre los Cuatro Califas Rectos].  Y por ello su tariqa alcanzó más nombre y fama.

La gente ignorante considera como completa a la tariqa de Hazrat Ali y a la de los otros tres califas como incompletas. ¡Ay de ellos! ¡Su arrogancia! Ya que su viaje ha sido en el camino de Hazrat Ali, han rechazado y negado todas las tariqas excepto la suya.  ¡Esto es una mala acción!

Yo he visto a muchos grandes shaykhs que han hecho su viaje en el camino de Hazrat Umar Faruq (que Allah esté complacido con él). Incluso Hazrat el gran socorredor (ghawsu ‘lthaqlain) [Abdulqadir al Jilani] (que Allah esté complacido con él) arribó a (wasil) [la estación de] la persona que no se ve (ghaybI dhat) (8) sobre su camino [de Hazrat Umar].  No viajó en el camino de Hazrat Amir [Ali] más que hasta la aniquilación y la permanencia (fana’, baqa’) (9), que es [tan sólo] el primer paso en el camino de la amistad [wilaya].  Hazrat Shaykh Abu Sayid Kharraj también viajó en el camino de Hazrat [Umar] Faruq.

[Aquellos que piensan que sólo la tariqa de Hazrat Ali es la tariqa completa], parece que no han escuchado el hadiz: Si hubiera un profeta después de mi, él sería Umar (law kana nabiun ba`di lakana Umrun).  Si ésta [la tariqa de Umar] no tuviera la capacidad de llevar a otros a la perfección y de beneficiar a otros (takmil, ifadat), entonces ¿cómo se relacionaría con la estación de la profecía [cuando los profetas han sido encargados con la rectificación y el beneficio a la gente]? (10) ¡Presta atención! ¡No seas un ignorante!

(…)

Debes saber que los maestros que han arribado (wasilan) a la persona de Dios (11) y a los que se les ha dado el título de “solitarios (afrad)” son pocos.  Ciertamente, los Compañeros [Sahabas] prominentes [entre ellos, los Khulafa e Rashidun] y los doce imames de la Familia del Profeta han logrado esta felicidad.  Y entre los amigos (awliya) prominentes, el polo que es el gran socorredor (qutbI ghauth ‘lthaqlayn), el polo del [siervo de, perteneciente al] Señor (qutbI rabbani) Muhyiddin Shaykh Abdulqadir Jilani (qs) fue distinguido con esta felicidad.  Él tuvo una distinguida posición en su estación tal que sólo han habido pocos amigos (awliya) con esta distinción.

Esta distinguida excelencia [de llegar a la persona de Dios y volverse un solitario] le hizo el más grande [amigo de su tiempo].  Y es debido a su excelencia que afirmó: Mis pies están sobre los hombros de todos los amigos de Allah (qadami hadhihi `ala raqabati kullu wali Allah).

Aun cuando otros han tenido muchas excelencias y milagros (fadilat, karamat), aún así su cercanía (qurb) [a Dios] era mayor que la de los demás [amigos -awliya-, de su tiempo].  Por esta razón, nadie ha sido capaz de igualarle en su ascensión esa distinción (kayfiyat) [de llegar a la persona de Dios]. A este respecto [del ascenso], él compartió este honor con los Compañeros Prominentes y los Doce Imames.

Note (del traductor -Irshad Alam-): El Mujaddid [Shaykh Ahmad Faruqi] explicó que el gran socorredor fue el más grande amigo sólo de su tiempo; habría varios santos más grandes que él después de él. Por ejemplo, el Imam Mahdi y los compañeros del Profeta Jesús después de su segunda venida serían amigos más grandes.  Se cree en la tradición Mujaddidi que el Mujaddid [Shaykh Ahmad Faruqi] y los pocos de los más grandes Mujaddidis que vinieron después de él son más grandes que el Gran Socorredor. (Maktubat-I Imam-I Rabbani)


Los Cercanos al Inicio y al Final


Hay algunos que han seguido la autoridad de los profetas y han sido ennoblecidos con la felicidad de esta proximidad a la persona de Dios en primer lugar (aslatan) a causa de ello [el seguimiento de la autoridad].  Ellos son los adelantados (sabiqun).

El Corán dice respecto a ellos: ¡Los adelantados! ¡Los adelantados! Ésos son aquellos que estarán en el paraíso de la felicidad.  Muchos de ellos serán de la gente que vino antes y unos pocos serán de la gente que vendrá después (wa ‘lsabiquna ‘lsabiquna! Ula`ika ‘lmuqarrabuna fi jannati ‘lna` im. Thullatun mina ‘lawwalin wa ‘lqalilun mina ‘lakhirin) (Sagrado Corán 56:1014).

¡Mirad! En la primera parte [de los adelantados] habría miles de profetas y cientos de miles de sus compañeros. También están incluidos allí el Profeta Final Muhammad [saaws] y sus honorables compañeros.  Ésa es la parte que se compone de “muchas” personas.  Y la parte donde habría “pocas” personas que son de la última parte de la comunidad serán [el Imam] al Mahdi (rad) y sus perfectos compañeros.  El Profeta (saaws) se refirió a ellos como la última parte de la comunidad en a alcanzar esta felicidad [de la proximidad de la persona de Dios] en su hadiz: No puedo percibir si la primera parte de ella [de mi comunidad] es mejor o si la última parte (La tadri awwaluhum khayran am akhiruhum). (12)



II  LA CIUDAD DEL CONOCIMIENTO




Ya Fattah Ya 'Alim, Ya Fattah Ya 'Alim.  Pedimos una apertura para destruir los castillos del Shaytan de Oriente a Occidente, y rescatar a los siervos de las manos de los tiranos.  Éstas pocas palabras pueden ser un medio de alcanzar este objetivo.  

Podemos decir que éste es un consejo o una asociación (sohbet, palabras en una reunión de conocimiento alrededor de un shaykh).  Una asociación (sohbet) es más importante.  El sohbet es para siervos selectos y elegidos.  Pero un consejo es para el público en general.

Los Viernes, el Profeta (saaws) solía dirigirse al público en general.  Pero en las sesiones privadas solía mantener una asociación (sohbet).  Y esto estaba según el nivel de comprensión de la audiencia que atendía. 

El sohbet que le daba a Abu Bakr Al Siddiq no era el mismo, que el que daba al compañero (Sahabi) Umar ibn Al Khattab (ra), o el [que daba a] su representante Sayidinna Uthman Ibn Affan, que Allah les bendiga a todos, o el de [el que daba a] Sayyidina Ali (ra). 

Su especialidad [lo particular de Sayyidina Ali, ra] es que él fue honrado por las palabras del Profeta (saaws): 

"Yo soy la ciudad del conocimiento; y Ali es la puerta".  Ali (ra) era la puerta. 

¿Y el Profeta (saaws) con quién estaba en la ciudad de conocimiento?

"Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali (ra) es su puerta."  ¿Quién estaba dentro con el Profeta (saaws)? ... ¡Sayyidina [Abu Bakr] Siddiq! 

¿Acaso fue rechazado o estaba fuera?  ¡Hasha! ¡Éste es el Gran Siddiq! 

Pero la comprensión de la gente, Subhan Allah, ha llegado al nivel del cero.  No, está bajo el cero.  No está sobre el cero, sino bajo cero.  La gente está ahora así.  Y esto se debe a las malas maneras (falta de adab, y, en su lugar, características del ego) que controlan a todas las personas.  Están bajo la hegemonía de las malas maneras.


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(De la introducción del sohbet de Maulana Sheij Nazim del 11 de julio de 2011.  Sohbet original en árabe)  Fuente en inglés, en Saltanat: La Ciudad del Conocimiento





NOTAS:

(1) Los caminos (turuq) a que se hace referencia aquí son las formas de seguimiento del Sagrado Corán y de la Sunnah del Profeta Muhammad (saaws) en la más elevada de las excelencias de sumisión tanto en lo externo de las acciones requeridas por la Ley Divina como en los estados internos del corazón que preceden, dan sentido y acompañan a las acciones del ser humano, y que son presupuestas como modelo de excelencia por la Ley Divina como condición de su cumplimiento sincero.  

El Islam es único, y a lo que aquí se hace referencia simplemente es que, como muestra la biografía de cada Compañero, cada cual mostró diferentes aptitudes y tendencias naturales a su persona, logros, preferencias, energías y aspiraciones, dentro del gran universo de los compañeros del Profeta Muhammad (saaws), todos bajo el gran soporte y guía universal y perenne del Sagrado Corán y la Enseñanza del Profeta Final (saaws), tal como lo atestiguó el consenso de la comunidad que sigue la Sunnah (Ahlus Sunnah wal Yamaah).  

De allí que el Mensajero de Allah dijera (saaws): "Mis Compañeros son como las estrellas; a cualquiera de ellos que uses como guía, estarás rectamente guiado"

Por lo demás, el autor menciona las 'turuq' en sentido amplio, ya que a lo largo de la historia del tasawwuf muhammadi de Ahlus Sunnah wal Yamaah, hay denominaciones específicas conocidas como turuq, a otro nivel, de mayor especificación.

(2)  Viajeros, es una forma conocida dentro del lenguaje de tasawwuf de designar a aquellos que van recorriendo etapa tras etapa, en una tariqa, el camino de progresivo perfeccionamiento en la sumisión a la Voluntad Divina. 

(3)  De las turuq de tasawwuf, la mayor parte de ellas (shadhili, chisti, suhrawardi, qadiri, etc) se remontan a la enseñanza de Sayyidina Ali, que Allah esté complacido con él y ennoblezca su rostro.

(4) Una silsila es la línea de maestros que, uno tras otro, se remontan en su aprendizaje hasta el Profeta Muhammad (saaws).  Por ejemplo, Abu Yazi Bistami (ra), recibió conocimiento del Imam Jafar as Sadiq (ra), que recibió conocimiento de Qasin ibn Muhammad ibn Abi Bakr as Sidddiq (ra), que recibió conocimiento de Salman al Farsi (ra), que recibió conocimiento de Abu Bakr as Siddiq (ra), que recibió conocimiento de Sayyidina wa Maulana Muhammad al Mustafa (saaws).  Un maestro puede haber recibido también instrucción de más de un maestro, en cuyo caso puede pertenecer a más de una silsila.  La silsila, por tanto, es la línea de transmisión de conocimiento.

(5)  En el sentido de 'reservados'.  Es decir, instrucción en conocimientos que requieren de personas cualificadas, capaces de poder aprender la enseñanza, y que por tanto no se exponen más que a los que están en posibilidad de recibir de modo útil la instrucción.  Del mismo modo en que a un joven de secundaria no se le instruye en matemáticas propias de un posgrado de matemáticas puras, no porque las matemáticas puras de posgrado sean 'esotéricas', sino porque requieren para su comprensión de conocimientos previos y habilidades adquiridas con la práctica.  Sería insensatez instruir a una persona en aquello que todavía no puede recibir de modo útil.  Pertenece a la Sunnah no incurrir en actividades malayani (asuntos que pueden ser valiosos, o ciertos, pero que no le conciernen a uno), y buscar el conocimiento que es útil.

En el Islam, la Ley Divina es algo accesible a todos y se enseña de modo universal.  Pero la tariqa, requiere de una atención más particular y de orden más sutil.  Es el ámbito del esfuerzo interno contra las propias pasiones y las propias raíces últimas de rebeldía contra Dios, en un ámbito profundo de introspección, atención a la condición espiritual de cada uno en cada momento y el conocimiento de las formas en que actúan en el alma los factores que nos alejan del servicio a Dios.

(6)  Se le llama así por cuanto el Profeta Muhammad (saaws) casó con él primero a una de sus hijas y, al fallecimiento de ésta, a otra de sus hijas.

(7)  Sumamente reservados, veáse nota 5.

(8)  Es decir, la estación de quien se aproxima en total rendición de su Voluntad a Allah, al punto que Allah le concede por Su Gracia estar en intimidad, en espíritu, con Allah, glorificado sea, como siervo aceptado en la Divina Presencia.  Hay grados de proximidad y sumisión.  El referido por el autor es el máximo.  Pero no corresponde al objeto de esta entrada, ni a la naturaleza del blog, ni a la condición de los muridin de Akhir Zaman en términos generales, y por tanto no corresponde a la instrucción pública de nuestro shaykhs detallar estos asuntos, cuando ni siquiera somos capaces de estar tres días enteros sin haber abandonado las preocupaciones del mundo.

(9)  Dos grados de purificación del espíritu en su progresiva sumisión a Allah, azza wa jal, respecto a lo cual, sería en rigor malayani entrar en detalles, habida cuenta de las prioridades de conocimiento y de acción que se nos presenta de modo general.  Valga una sola línea al respecto: la extinción es el olvido de sí mismo a nivel abisal, ante Allah, azza wa jal, en la contemplación de Allah, y la permanencia se nos dice que es un estado de servidumbre  superior al olvido.

(10)  Relacionarse con la estación de la profecía es imitar la labor que desempeñó el Profeta (saaws) en un estado perfecto de humilde y ardiente imitación, que no obstante jamás iguala ni puede igualar a la labor del Profeta Inmenso (saaws), ni a la de ningún profeta.  El wali (el amigo íntimo de Dios, o un santo de Dios) está siempre subordinado a un profeta, y su condición espiritual es siempre y en todos los casos inferior a la de cualquier profeta.

(11)  A los que Allah ha admitido a Su proximidad, en un grado especial y último de proximidad, amor y rendición ante Dios.  Hay varios grados de cercanía previos, pero sería vano devanear y especulación no autorizada exponer un detalle de tales grados de perfección de la sumisión.  Ni Maulana Shaykh Nazim ni Shaykh Abdul Kerim Effendi discurren sobre estos tópicos en sus sohbets, a causa de las consideraciones señaladas previamente.  Véase nota 8.  Como parte de la Sunnah que debemos interiorizar, se nos enseña que debemos dejar las actividades malayani.

(12)  Una expresión fuerte de lenguaje destinada tan sólo a realzar el hecho de que, a pesar de ser bien sabido que 'toda época posterior [a la del Profeta saaws], será peor que la anterior' (según enseñanza del Profeta saaws), aún así la perfección que enseña el Islam ytendría incluso en la época más terrible, la de los Últimos Tiempos, la nuestra, gente que sería la excepción a su tiempo, con logros espirituales que hacen recordar a los adelantados de los primeros tiempos.  

La frase, considerada en conjunto con la enseñanza profética y el acceso a esta enseñanza proveniente de los Sahabas, tabi'in y tabi-tabi'in, así como los ulamas y awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah, no puede dar lugar a confusiones.  Nadie de entre los awliya alcanza el grado de un Sahaba.   Ni ninguna época alcanza de modo generalmente considerada la grandeza del Islam que se atestiguó en las tres primeras generaciones.


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La relación de los Doce Imames reconocida por los 'ulama y awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah que han declarado al respecto es conocida: 

(1) Imam Ali, padre del 
(2) Imam Hassan, que fue hermano del
(3) Imam Husein, también bendito hijo de Sayyidina Ali.  El Imam Hussein a su vez fue padre del 
(4) Imam Zayd al Abidin, padre del 
(5) Imam Muhammad al Baqir, padre del 
(6) Imam Ja'far as Sadiq, padre del 
(7) Imam Muza al Kazim, padre del 
(8) Imam Ali al Rida, padre del 
(9) Imam Muhammad at Taqi al Jawad, padre del 
(10) Imam Ali al Hadi, padre del 
(11) Imam Hassan al Askari y finalmente, el 
(12) Imam Muhammad al Mahdi, la bendición de Allah sea sobre todos ellos.

No obstante, a diferencia de lo que señala erróneamente la secta shia, el Imam Muhammad al Mahdi (as) no es hijo del Imam Hassan al Askari (as), sino que es un descendiente bendito que nace recién al Final de los Tiempos, aun cuando, como mencionó Maulana Shaykh Nazim al Haqqani, su presencia ruhaniyya ha podido se accedida por selectos de entre los awliya de Ahlus Sunnah a lo largo de los siglos, ostentando así una función asignada previa a su nacimiento. 

[A semejanza en ello de Sayyidina Ali -y también Sayyidina Abu Bakr as Siddiq, y tras ellos, algunos de los más selectos de entre los awliya-, conforme a las palabras del Imam Rabbani citadas en el texto] 

[De más está mencionar que el primero en tener una función espiritual anterior a su nacimiento es Sayidina wa Maulana Muhammad Ahmad al Mustafa, sallallahu 'alayhi wa sallam, como es conocido en relación a la Luz Muhammadiana].

En Internet puede encontrarse afirmaciones gratuitas de un murid de Shaykh Nazim afirmando que Maulana Shaykh Nazim supuestamente enseña que el Imam Muhammad al Mahdi sería hijo del Imam Hassan al Askari.  

No obstante, eso claramente no es así, y Maulana ha dicho en definitiva expresamente otra cosa -indicando de hecho que su nacimiento ha ocurrido en el siglo XX, coincidiendo en ello con varios de los awliya de Ahlus Sunnah wal Yamaah que a través de su kashf han indicado lo mismo-.

A pesar de las reiteradas clarificaciones que ha recibido dicho murid, en correos privados y de modo público, tal persona persiste en su error que imputa gratuitamante a Maulana, contra la enseñanza misma de Maulana y de Ahlus Sunnah wal Yamaah.  Que Allah nos libre del error y nos aferre a la guía segura de Maulana, defensor incansable de Ahlus Sunnah wal Yamaah y con él, de Ahlus Sunna wal Yamaah.

Puede verse, de modo particular:

Shaykh Nazim respecto al shiismo