domingo, 30 de diciembre de 2012

El Milenarismo y el Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




EL MILENARISMO Y EL ISLAM


El Islam nunca ha sido apocalíptico, como el judaísmo o el cristianismo que siempre han ido diciendo: ‘el mundo se va a acabar, el mundo se va a acabar, el mundo se va a acabar, el mundo se va a acabar.’

No. 

Porque el Santo Profeta (aleyhi salatu wa sallam) trajo suficiente conocimiento a aquellos que le recibieron y que recibibieron su entrenamiento y que reciberon esos secretos, entrenándoles y dándoles el conocimiento de que éstos son los signos que apuntan a los últimos días.

Hay diferentes signos que el Santo Profeta (aleyhi salatu wa sallam) nos ha dado.

Éses es todo un océano al respecto, en relación al conocimiento de Ahir Zaman (el Final de los Tiempos).

Y las razones para comprender el conocimiento de Ahir Zaman no es poner temor en nuestros corazones o paranoia o ansiedad.  Ya que no importa si el mundo se va a acabar en un día o en mil años, sabemos que como creyentes somos prisioneros entre dos respiraciones. Que nuestra muerte puede venir en cualquier momento.

Así que en la tariqa en Turquía, por ejemplo, dicen que: ‘cuando te vas a dormir, comprende que el ángel de la muerte está bajo tu cabecera. Y cuando te levantas, comprende que el ángel de la muerte está sentado frente a ti.’

Y el recuerdo de tu muerte no es algo que el occidente llamada ‘mórbido’, ya que comprendemos que este mundo es falso.

Y queremos regresar a la realidad.  Queremos regresar a nuestra casa.  Porque no hemos sido creados aquí.  No hemos sido creados para esta dunya [este mundo].  No hemos sido creados para convertir a esta dunya en un paraíso.

Hemos sido creados para el Paraíso.  Fuimos del Paraíso y ésa es nuestra casa.  Y Allah subhana wa ta’ala nos envió aquí por un corto period de tiempo, como una prueba. 

Y Él ha enviado 124,000 Profetas para hacernos recordar.  

Envió 104 libros para hacernos recordar. 

Y ha enviado miles, millones de Awliya de Allah, Sus amigos, para hacernos recordar.

Para hacernos recorder que ésta no es nuestra casa.  Para hacernos añorar la morada, nuestra morada original.  Y nuestra morada original es el Paraíso.

Palabras de Lokman Hoja Effendi

El objetivo de la tariqa

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




EL OBJETIVO DE LA TARIQA


El propósito de la tariqa, el propósito de este camino, que se remonta hasta el Santo Profeta (alayhi salatu wa sallam), NO es perder los velos y atestiguar horizontes ilimitados. No es comprender el alam malakut. No, no, no, no. Todo eso son juegos. Créanme, esas cosas aún son juegos. 

Nuestro propósito es Allah.

Nuestro propósito es Allah.  Y nuestra recompense es ser Abdullah [siervo de Allah]. 

El Santo Profeta (asws), él tienes tpitulos y nombres, incontables, y le dijeron: ‘Ya Rasulullah {Oh Mensajero de Allah], ¿cuál es tu más favorito? ¿cuál es el que más te agrada?’

Él dijo: ‘Abdullah,’ ser siervo de Allah. 

¿Qué título de lo más elevado es ése?  ¿Qué mayor título que cuando Allah dice: ‘éste es Mi siervo’?

Cuando Allah dice: ‘éste es Mi siervo,’ esa persona en realidad es un Sultán. Porque esa persona ahora dice: ‘no importa Oh Sultán [Allah], ya sea que me des una rosa o que me des la espina de una rosa, es algo que bien de Ti.  Es lo mismo’.

Debemos observarnos a nosotros mismos.  Sólo queremos rosas.  Sólo queremos Buenos tiempos. Cuando algo nos golpea, ¿dónde estamos? ¿Nos quejamos?

Palabras de Lokman Hoja Effendi



Amor por los Awliya

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Sheykh Abdul Kerim Kibrisi, uno de los awliya de esta época,
con dos murids

AMOR A LOS AWLIYA


 El Mensajero de Dios, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, dijo:

‘Dios ha dicho: ‘Quienquiera sea hostil con un Amigo [wali] Mío, Yo le declaro la guerra. Mi siervo se acerca a Mí con nada que Me sea más preciado que aquello que le ordené. Y Mi siervo continúa acercándose a Mí con actos voluntarios hasta que Yo lo amo. Y cuando Yo lo amo, Yo me convierto en el ojo con el que ve, el oído con el que oye, la mano con la que golpea, y el pie con el que camina.  Si Me pide algo, Yo se lo doy y si busca Mi protección, Yo se la concedo’.

Hadiz Qudsi - Bukhari Vol. 8, N° 509.


* * *


Allah (subhana wa ta’a) [Dios, Glorificado y Exaltado Sea] puso en nuestros corazones el amor a los Awliya de Allah [los Amigos Íntimos de Dios, o gente santa].  Los amamos y los seguimos.  Debemos seguirlos correctamente. 

No debemos sentarnos de tiempo en tiempo con nuestro propio ego a empezar a debatir: ¿estoy haciendo bien o no? [en amar y seguir a un Wali].

Si empiezas a hacer eso, entonces Shaytan [el demonio] va a encontrar un camino para entrar porque estás abriendo las puertas al Shaytan.

Debes decirte a ti mismo: "Ése [el amigo íntimo de Dios] conoce mejor."  

Incluso si ése no conoce mejor que tú, aún así debes decir: “Ése conoce mejor.  Mi shaykh [maestro] siempre va a conocer mejor que yo.  Es imposible que le alcance.  Es imposible que llegue a su nivel."

Eso es lo que tienes que decir.  Eso es lo que tenemos que decir. 

Puedes llegar a ciertos niveles que puedes llegar a conocer.  Por supuesto. 
Estás siguiendo al Sultán de los Awliya [el Sultán de los Santos, Shaykh Nazim al Haqqani] y ¿no vas a conocer nada? [si sigues con sinceridad]

Por supuesto que vas a conocer.  Él está enviando.  Te está enviando grandes océanos para ti.  Pero no te marees.  No te embriagues al punto que digas: "Oh, ahora lo sé todo" y te vuelvas alrededor a decir que también él está haciendo shirk [idolatría]. (1)

Si lo haces, entonces el Shaytan ha puesto un collar que estrangula alrededor de tu cuello y ahora te está jalando.  Te va a estrangular con eso y te vas a estrangular a ti mismo con lo que sea que salga de tu lengua.  Te vas a colgar a ti mismo con eso. 

Así que debemos tener cuidado.  La Rahma y la misericordia está descendiendo como lluvia.  Pero si buscas encontrar dónde está el basurero y la cloaca y corres hacia la cloaca entonces no vas a encontrar Rahma allí.  Incluso si la lluvia de la misericordia está cayendo allí, abajo hay una cloaca.  Y te vas a hundir en ella.

Debes salir de eso.

Palabras de Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz.

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   (1) Referencia a las acusaciones de los wahabis o salafistas contra los awliya de las últimas generaciones o de esta época, a quienes señalan como desviados o mushrikun.


Vínculos relacionados:

Los Awliya

Hostilidad contra los Awliya

Rostros de Luz en el Islam

A aquellos que atacan a Maulana Shaykh Nazim (en inglés)




lunes, 17 de diciembre de 2012

Pregunta: ¿Qué comida conviene espiritualmente al corazón?

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



PREGUNTA: ¿QUÉ COMIDA CONVIENE ESPIRITUALMENTE AL CORAZÓN?




El texto en español de este video, a continuación:

Pregunta: En un sohbet previo, Sheykh Effendi mencionó que hay ciertas comidas que una persona puede comer para hacer que su corazón (espiritual) sea más suave.  ¿Cuáles son esas comidas?

Respuesta: Toma sopa de lentejas.  Toma sopa de lentejas.  Es algo bueno.  Todos los días toma sopa de lentejas.  Eso es lo que me estás preguntando.  Y eso hace que tu corazón se vuelva más suave y más sencillo.

Y trata de comer menos carne.  

La gente de hoy en día, come todos los días como las vacas; todos los días comen carne de vaca.  Hm.  Hamburguesa, carne sin parar.  Cómelo una vez por semana.

Come vegetales, come pescado.  Lentejas es mejor.

Sheykh Abdul Kerim Kibrisi

Vínculo relacionado:



miércoles, 12 de diciembre de 2012

Perlas Escondidas de un Sohbet Intemporal

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




PERLAS DE UN SOHBET DE OTRO TIEMPO

Viví en la dergah de mi amado Sheykh Abdul Kerim, que Allah haga de él mi intercesor en esta y la otra vida junto con Maulana nuestro Sultán.  Estuve allí por algunos meses, conociendo lo que jamás antes mi corazón había conocido.

En cierta ocasión, mientras yo permanecía allí, la visitó también un norteamericano converso al Islam, que en su recorrido fue después al Yemen a estudiar árabe y ciencias islámicas, se casó con una sayyid, y con el tiempo adquirió cierto renombre en Estados Unidos y Malasia o Indonesia como imam y da’i de miles de personas sobre quienes su personalidad ejerce un atractivo fuerte.  Una suerte de fascinación sobre el público oriental.

Es una personalidad islámica que tenía ya en ese entonces una fama que empezaba a acrecentarse, al estilo de lo que antes ya había ocurrido con el muy conocido da’i Hamza Yusuf. 

Vestía el visitante, que había acudido ya antes a la dergah, turbante y túnica blancos.  Al ver a Sheykh Abdul Kerim Effendi, besó sus manos con adecuado adab.

Buscó a Sheykh Abdul Kerim para pedirle consejo sobre ciertos asuntos.  Estuvo 1 día o poco más y obtuvo su consejo y la hospitalidad amigable de los murids.  No era o es murid naqshbandi, sino que está afiliado más bien a algo que se encuentra con mayor facilidad en el Yemen.

Sheykh Effendi habló en uno de los sohbets que dio con ocasión del famoso visitante, perlas que nos dejaron a todos asombrados y con un carga especial en nuestros corazones.

De lo que dijo (el recuerdo no es aquí literal, pero con seguridad transmite el contenido, al menos la superficie del mismo):




Hoy escuchamos hablar en Occidente de esta o aquella tariqa, con presencia aquí en Estados Unidos.  Y muchos afirman que sus shaykhs son EL shaykh de la época.  Miras esta tariqa: te dicen eso.  Miras esta otra tariqa: te dicen eso.  Pero vine a este país cuando nadie había escuchado hablar siquiera del Islam.  ¿Cuántas mezquitas había cuando vine? 

Y he mirado aquí a lo largo de estos años.  Hmm.  Claro que lo afirman.  Pero ¿dónde estaban en ese entonces todas esas tariqas?  ¿A dónde se habían ido?  Una tariqa ha estado aquí todo este tiempo.  Una.  Y con ella se ha abierto el camino, y al abrirse el camino han podido venir otras.  Hablar es fácil.  Que un murid le de títulos a su shaykh es fácil, pero las realidades están allí.

Nuestro camino es Haqq.

He mirado a lo largo de estos años aquí y allí a todo aquel shaykh del que se ha dicho o que decía que tiene conexión directa con el Rasulullah (saaws).  Se dice mucho esto, aquí y allí.  Pero les digo, no es así.  Los he observado y mienten.  No es cierto.

No tienes por qué creerme.  Llamen a todo aquel que diga eso.  Cuando das una afirmación, debes poder tener la prueba.  Que vengan aquí.

Si lo que dicen es cierto, que vengan.  Si tú crees que conoces a alguien así (se dirigía a los murids en general) trae a esa persona, dile que la llamo.

Una sola pregunta. 

Soy capaz de mirar a lo que dicen con una simple pregunta.  No se necesita más.  ¿Cuál es?

¡Ja! si dicen que tienen conexión directa con el Rasulullah (saaws), que vengan y les diré … olvídate ya del sohbet, ni qué hablar, no hablemos de eso, simplemente que me digan … así como cuando nos reunimos aquí para un sohbet, ustedes vienen y se les ofrece un bocado, un dulce, mientras están aquí, ¿no es cierto? 

Si afirman lo que dicen, si en verdad estuvieron la noche de ayer en el Diwan del Rasulullah (saaws) [la reunión de los awliya más perfectos con el Mensajero –saaws- cada noche] … que me digan tan solo: ¿cuál fue el bocadillo que se les ofreció a los que fueron al Diwan ayer?

Simple.  ¿Qué fue?

¡Ja!, pregúntales y verás lo que te digo.  Que me digan la respuesta si la saben.

Pero hoy los musulmanes en su mayoría no creen ya en esto [el Diwan].  Olvídate de los musulmanes.  Ulamas no creen esto.  Qué ulamas.  Si hay hasta shaykhs que no creen en esto.

Así es, se ha perdido la conexión.  Esta es nuestra situación.

(…)

Hoy todos corren a hacer estudios, estudios.  A volverse eruditos.  Masha’Allah.  Qué bien preparados.  Y rechazan con orgullo aquello que puede ser un conocimiento mayor al que tienen.

La inteligencia puede ser una ventaja o puede serte también una trampa.  ¿Te has puesto a pensar?

Dime ¿Con qué inteligencia van a comprender, por ejemplo, que Allah puede crear espacio dentro del espacio o tiempo dentro del tiempo?  Seguro lo han escuchado (1).  Lo han leído quizá como robots tantas veces.  Pero qué tariqas comprenden esto. 

[Sheykh Effendi narra a continuación una historia de un shaykh del pasado en Turquía cuyo murid quería comprender eso, y preguntaba y preguntaba, con tanto afán que al final su shaykh le dijo un día, molesto: visita a tal wali en tal lugar y pregúntale.  

Al llegar, le hace la pregunta, incrédulo, y el wali le da una lección a esta persona que jamás olvidaría después.  

Le hace vivir una vida entera en una fracción de segundo, con un rol de personalidad totalmente distinto, de género distinto, y con un resultado que pone boca abajo toda la vida del murid y deja su orgullo hecho trizas, como un modo de aleccionarlo a que sepa que siempre hay un conocer por encima de otro conocedor, y para que regrese con humildad a su shaykh.  

Todos ríen al escuchar la historia del pobre murid que fue presa de las marañas del intelecto.  En estado alegre, Sheykh Effendi prosigue el sohbet].

Eso es parte del conocimiento mundano, conocimiento que ni siquiera llega a ser aún celestial. 

Si se trata del conocimiento celestial, ¡olvídate! 

Eso es simplemente sobre aspectos de este mundo.  Y siempre hay un wali heredero de ese conocimiento.  Se va uno.  Deja su conocimiento con otro que queda aquí.  Debe haberlo.  Claro que sí.

Ahora mira a quienes se llaman conocedores en las tariqas hoy en día.  Ustedes pueden haber escuchado hablar de las historias de los awliya del pasado en relación a este asunto.  Como la de ese murid.

¿Quién tiene ese conocimiento hoy en día?

Eso es de antes.  Y no crean que ese conocimiento se ha perdido.  Nada de eso se pierde.  ¿Y qué hay de hoy?  La línea del conocimiento no se rompe.

Hmmm. [Sheykh Effendi sonríe]

(Tiempo dentro del tiempo)  Eso también me pasó a mí; sólo que a mí me pasó de buena forma. (Sonrisas)

Ya sabes, si te pones necio, puede que te ocurra como a ése, de mala manera.  Pero si no eres tan necio, tu shaykh podría dártelo pero de una buena forma, si lo ve necesario.

(Sheykh Effendi hace una pausa, meditativo)

Algunos de ustedes me han escuchado decirles en alguna que otra ocasión, que me siento como si hubiera vivido quinientos años ¿no? [Sheykh Effendi sonríe de nuevo, con pausa, mirando hacia adentro]

Como decimos, puedes darle títulos a tu shaykh, pero por encima de todo conocedor, hay siempre un conocedor mayor.  Y el Sultan al Awliya está allí.  Éste es su camino.  Pero ¿en dónde nos quedamos hoy en día?


* * *




En otra ocasión especial, comentaba Sheykh Effendi Hz.:

Es que no tienen despierto el corazón.  Están dormidos y no están haciendo el esfuerzo, pero se llaman a sí mismos murids.

Esfuércense.  Si se estuvieran esforzando aunque sea un poco, algo se empezaría a abrir para ustedes, definitivamente.

Con que solo pudieran escuchar aunque sea unos pocos segundos el sohbet que da cada día el Rasulullah (saaws), quedarían tan inundados por la belleza y la majestad de lo que hay allí …

Pero no escucharán ni un par de palabras a menos que se esfuercen.  Y dejen de soñar despiertos.


______________

NOTA:

(1) Como la duración en nuestro mundo de la Noche de la Ascensión y la duración de ésta en tiempo del Mensajero, saaws, durante el trayecto.


Rumi y el Anillo de Abu Bakr as Siddiq

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo





EL GIRO, RUMI Y ABU BAKR AS SIDDIQ

Texto traducido de:



Shaykh Ahmad Dede nació en Indonesia en 1960, de padres musulmanes.  Al quedar finalmente huérfano a los 17 años atrás la muerte de su padre, empezó a pensar sobre el fenómeno de la muerte, y pocos días después de la muerte de su padre le dijo a sus amigos: 'en mi cumpleaños 22, moriré'.

A los 22 años, su vida cambió drásticamente.  Empezó a tener una intensa adhesión a la vida espiritual, y empezó a tener varias visiones y sueños que lo cambiaron totalmente.  Cuando se le dijo que tenía 22, refiriéndose al sentido de la muerte que tendría, dijo que Allah había tenido un significado especial por aquella muerte.

Desde aquel entonces una persona mística y espiritual se le apareció varias veces, pero Ahmad Dede nunca pudo ver con claridad el rostro de esa persona.  En abril de 1982 esa persona le dijo que se ausentara de este mundo y se recluyera en la mezquita antigua del lugar por un período de dos meses, lo que ocurrió en abril y mayo de 1982.

El 2 de julio de 1982, Ahmad cumplía los 22 años, con una total transformación.

Leyó su primer libro de sufismo: 'Girando por Allah', y le pidió a Allah (Dios) permitirle dedicarse por entero a servicio de Él, subhana wa ta'ala (Glorificado y Exaltado sea), en el camino del giro.

Tres años luego, en 1985, pudo entrar en contacto con Gran Shaykh Muhammad Nazim al Haqqani.  Completamente obnubilado por el carisma de este santo, ahora podía ver claramente el rostro de la persona que se le había aparecido varias veces antes.  Dio bayat (pacto de iniciación) a la tariqa naqshbandi.




En 1985, en Holanda, cuando Granshaykh Nazim estaba liderando una oración de yu'muah (la oración comunitaria que hacen el viernos los musulmanes), una 'apertura' secreta ocurrió en su corazón.  Fue en Inglaterra, en 1986, es decir, un año luego, que Mawlana Shaykh Nazim le dijo: 'Ahmad, lo que te ocurrió en Holanda es un regalo de nuestro Gran Shaykh Abdullah ad-Daghestani (el Gran Maestro de Shaykh Nazim, que falleció en 1973), que podrás comprender mejor más adelante'.

Shaykh Ahmad dijo una vez:

'Una de las bendiciones de mi Gran Shaykh Nazim en 1986 en Inglaterra, es que se me apareció una noche y me dijo: Ven.  Agarró mi mano y me dijo: Ven, te presentaré a Khidr [Hizr] (la paz sea con él).

En ese mismo instante, prosigue, gracias a las bendiciones de mi maestro, estuve frente a Khidr y recibí las bendiciones de Khidr.

Después de esta gran bendición, Mawlana me dijo: 'Ahmad, un día me encontrarás nuevamente con Khidr'.

Ahmad llamó a mucha gente hacia la tariqa en lo siguiente, y en 1990 invitó a Shaykh Nazim a un campamento de convivencia sufi.  Shaykh Nazim le dijo que en adelante podía ir como representante de él a dondequiera que fuera.

En 1994 Ahmad estuvo cada vez más consciente de la 'apertura' secreta que tuvo y sentía que la importancia de dicha apertura crecía gracias a la barakah de su maestro.

En 1995 su hermano más joven Djailani murió, lo que conmovió profundamente a Ahmad.  En sus propias palabras:

'En el séptimo día después de que mi hermano dejara este mundo, invoqué lleno de pena: Oh Allah, dame de Tu amor ahora que lo necesito más que nunca.  No sé cómo, pero si es posible envuélveme en Tu aliento.

Me levanté y repentinamente me encontraba girando con un giro poderoso conducido por una fuerza invisible.  Mientras esto estaba ocurriendo, el Grandshaykh de mi maestro [Gran Shaykh Abdullah ad Daghestani, fallecido en 1973], se me apareció durante el giro y habló en mi corazón:

'Ahmad, has sido elegido por Allah y Su Profeta (saaws) -el Profeta Muhammad- para ser el Imam (el líder espiritual) de la tariqa Mevlevi'

Durante este acontecimiento, todo desapareció de mi alrededor, me sentí totalmente vacío de todo lo que conocía.  Estaba como totalmente perdido, y cuando invocaba la ayuda de mi maestro con las palabras 'Madad, Ya Sayyidi' (ayúdame, o mi maestro), empezaba nuevamente a girar.  Una y otra vez mi maestro me puso estaciones (espirituales) en el corazón y fui conducido por mi maestro, por la presencia de Mawlana Jalaluddin Rumi y por Gran Shaykh Abdullah ad-Daghestani al conocimiento de los secretos de la tariqa mevlevi-haqqani, un conocimiento que nunca antes había sido abierto.  Mi Gran Shaykh [Mawlana Nazim] resguardaba la entrada a esta estación de gnosis desde el exterior, como la perla está protegida por la cubierta.

Debido a que los grandes maestros me mantenían girando todo el tiempo y ya que yo aún no había recibido permiso para revelar el secreto, la gente empezó a decir que estaba loco y muchos de mis amigos se distanciaron de mí.

Pero como Allah había dicho que ocurriría, finalmente ocurrió.

En 1996 cuando estaba sentado solo en nuestra mezquita de Ridderkerk, Mawlana se me apareció y me preguntó si tenía algo que preguntar.

En mi corazón sabía que mi Gran Shaykh conoce todo sobre mi y le pregunté si podía ir a Konya a visitar al Gran Shaykh Mawlana Jalaluddin Rumi [Konya es el lugar donde vivió Rumi y se hizo conocida por primera vez la tradición del giro] .  Mi Gran Shaykh señaló con el dedo de la shahadah [el índice derecho] al cielo y al igual que la inclinación del arcoiris, hizo una inclinación con su dedo y tocando el suelo delante mío dijo:

'Ahmad, este lugar es ahora Konya y tú eres ahora Rumi.  Allah traerá hacia ti a Konya.  Mañana verás un portento'.

La siguiente mañana sonó el teléfono y un amigo de la Haya me dijo: 'Ahmad, el shaykh de Konya, Shaykh Nuri Hajji Baba, vendrá dentro de poco a Holanda y quería preguntarte si el shaykh puede hacer dhikr en tu mezquita el jueves.  Ya me lo había anticipado mi Gran Shaykh y mi respuesta fue que él sería bienvenido.

Shaykh Nuri Hajji Baba

Shaykh Nuri Hajji Baba visitó nuestra mezquita el 31 de octubre de 1996 y condujo un dhikr.  Al día siguiente, Shaykh Nuri Hajji Baba iba a ir a Bélgica, a Sint Niclaas, y me pidió que le acompañara.  El Shaykh me pidió que dirigiera la oración del viernes y, tras ello, condujo un dhikr mevlevi.  Esa noche, en ese mismo lugar, estaba previsto otro dhikr.

Antes del programa de la noche, el Shaykh me preguntó a través de un murid (un discípulo) cuál sería mi respuesta si él me pedí que regresara a Holanda.  Dije que aceptaba.

Entonces el Shaykh pidió a un derviche (discípulo) antiguo que condujera el dhikr de esa noche."

El Shaykh Mevlevi se fue con Ahmad a Holanda, para sorpresa de todos los que le estaban esperando al Shaykh esa noche.  Pero Shaykh Nuri estaba decidido.

El Shaykh estuvo con Ahmad en la mezquita de Riddekerk por un cierto tiempo, y Ahmad dice: 'Allah sabe lo que ocurrió en ese momento, lo que sólo fue posible por la bendición de Allah.  Entonces pensé en las palabras de mi Gran Maestro [Shaykh Nazim]: 'Ahmad, tú eres ahora Rumi y Allah te traerá a Konya.'

Shaykh Ahmad continúa:

"Después de esa bendita noche con Shaykh Nuri, la siguiente mañana uno de los derviches vino y el derviche Nahid me dijo:

'Ahmad, quiero decirte esto.  Antes de que partiéramos hacia Holanda, nuestro amado Shaykh Nuri Hadji Baba nos dijo muchas veces: 'Si voy a Holanda, Allah producirá una nueva 'apertura'.  Mi tekkia [zawiyya, dergah, un centro de los sufis] estará allí' '.

...

Tiempo después, en el verano de 1998 cuando estaba completamente solo, mi Gran Maestro Grandshaykh Muhammad Nazim se me apareció en una visión y me dijo:

'Ven'

Después la visión se fue.  Poco después, fue directamente a Chipre (al sur de Grecia) a visitar a mi Gran Maestro en Lefke.  Llegué al aeropuerto de Estambul y estaba esperando junto a cientos de personas en la oficina de control de pasaportes.

Repentinamente mi Gran Shaykh [Mawlana Shaykh Nazim] le habló a mi corazón diciendo: 'Ahmad, mira a tu izquierda (Miré y vi una luz muy delgada, como las luces de láser, apuntando a una persona que estaba allí)'.  Mi Gran Shaykh me dijo en el corazón: 'Anda Ahmad, anda donde él'.  Fui, le saludé, me presenté, y empezamos a conversar.  Era un hombre de negocios turco que venía de Holanda.  Me dijo si quería ir con él a los lugares santos de Estambul.  Le dije: Insha'Allah.  De pronto mi Gran Shaykh se me apareció y me dijo: 'Ahmad, dile esto ...' y le dije lo que mi Gran Shaykh me dijo de él. 

Esa noche ese hombre tomó bayat en la tariqa naqshbandi-haqqani.  Él se quedó en Estambul y al día siguiente fui a Chipre.  Una semana después regresé a Holanda.

Otro mes de ese mismo año 1998 fuimos los dos [el turco y Ahmad] a Chipre.  Era la primera vez que él se encontraba con Mawlana Shaykh Nazim.  Nuestro Gran Shaykh nos regaló con una nueva iniciación [bayat] en la tariqa mencionando esta vez en el bayat el nombre de Gran Shaykh Mawlana Jalaluddin Rumi.  Entonces Granshaykh Nazim le preguntó al hombre turco:

- ¿Cuál es tu nombre?

- Mithat Ozturk, mi Grandshaykh

- Tú eres Celebi [Celebi es como se llama a los descendientes de Mawlana Jalaluddin Rumi]

Después Mithat dijo que su familia, asimismo, del lado del padre de su madre, era descendiente del Profeta (salallahu alayhi wa sallam) a partir de la línea del Grandshaykh Abdul Qader al Jilani (un santo enorme del Islam).

El abuelo de Mithat por el lado materno, Shaykh Ahmad, fue un Shaykh de la tariqa naqshbandi que heredó el secreto de su Shaykh, que era a su vez su padre, Shaykh Sulayman an-Naqshbandi de Tatuan cerca a Mus en el distrito de Van, cerca a la frontera con Irán.

La madre de Mithat dijo en una ocasión, cuando Mithat tenía 7 años, que su padre, Shaykh Ahmad Karana (el abuerlo de Mithat), estaba una vez sentado en el cuarto y le dijo a los presentes: Ninguno de ustedes tendrá mi secreto.  Después miró a su nieto y señalándolo dijo: Cuando él sea más grande, él tendrá nuetro secreto.

Y en 1998 Mithat encontró a su Granshaykh, Grandshaykh Muhammad Nazim, que abrió para él su secreto.  Mithat dijo que desde el momento en que encontró a Grangshaykh Nazim todas las piezas encajaron en su lugar.  Mithat dijo que había encontrado el Amor.

Una vez Mihat nos dijo:

'Poco antes de que encontrara a Shaykh Ahmad [Dede] estuve en Konya visitando al Grandshaykh Mawlana Jalaluddin Rumi, le pedí al Gran Maestro Rumi sus bendiciones y le pedí a nuestro Señor Allah, el Poderoso, una apertura, para que me haga trabajar por Su reino.  Poco después de esta oración encontré a Shaykh Ahmad Dede en el aeropuerto en Estambul.  Shaykh Ahmad vino a mi diciendo que su Grandshaykh lo había enviado.  Gracias a nuestro Señor Allah el Poderoso, ésa fue mi apertura'.

...

Ahora la historia regresa un poco atrás, poco después del primer encuentro entre Shaykh Ahmad y sayyid Mithat, cuando Mithat regresó de Estambul a Holanda y Shaykh Ahmad partió hacia Chipre, Lefke.

Shaykh Ahmad dijo:

Cuando llegué, fui bien recibido por mi Grandshaykh, besé sus santas manos y no podía encontrar ninguna palabra que decir.  Esa noche hubo un dhikra poderoso, en el que mi Grandshaykh me ordenó: Levántate y gira.  Después de este djikra fui a mi cuarto y alguien tocó la puerta.  Fui a la puerta y un joven murid de Konya que estaba parado a la entrada me dijo:




"'Ahmad, tengo un mensaje para ti.  Justo ahora acabo de tener una experiencia memorable.  Cuando estaba frente a la cocina de la dergah el Gran Shaykh Mawlana Jalaluddin Rumi apareció súbitamente ante mi y me dijo:

'Hijo mío, anda donde Shaykh Ahmad y dile que mis manos están sobre sus hombros y que el Sultán está sobre él'."

Después de este mensaje, el Gran Shaykh Rumi desapareció tan súbitamente como había aparecido.

Abracé a mi hermano y expresé gracias a Allah por estas nuevas tan especiales.

Ésa noche en Lefke tuve un sueño muy peculiar.  Me vi a mi mismo en una actitud de estar buscando en medio de un área maravillosa con mucha gente alrededor mío.  Levanté mi mano derecha y cuando vi el anillo que estaba en mi dedo anular le grité a la gente: ¡Lo he encontrado, lo he encontrado; miren, tengo el anillo de Abu Bakr as-Siddiq (ra)!.  (Abu Bakr es el compañero más inmenso de todos los Compañeros del Profeta del Islam, Muhammad; Abu Bakr fue la persona más perfecta entre todos sus compañeros y el más grande de todos los santos y gnósticos después del Profeta Muhammad).

Y entonces les enseñé a todos el anillo de Abu Bark as-Siddiq (ra). 

Esa mañana fui invitado a desayunar al lugar de mi Gran Shaykh.  Sabía que este sueño venía de él, le dije acerca del sueño y él me dijo:

'Sí.  Abu Bakr as-Siddiq (ra) fue el primero que giró y Ahmad, tú eres el primero en representar este giro.'

Algunos días después, mientras aún estaba en Lefke, un viejo murid vino y me contó esto:

'Ahmad, esta mañana estaba con Gran Shaykh, tenía un periódico conmigo con un gran retrato de Rumi en el mismo.  Se lo mostré a nuestro Gran Shaykh y él me dijo que ya no hay más Dede en Konya ni en Estambul, ahora el Dede Mevlevi está en Holanda y es Shaykh Ahmad'.

Poco después de ese incidente mi Gran Shaykh me envió de regreso a Holanda y me dijo: 'Te enviaré a un lugar donde la gente te recibirá con los brazos abiertos y ese lugar es Inglaterra'.  Mi Gran Maestro me bendijo y fui a casa.  Cuando llegué a casa, mi esposa me dio la noticia de que Shaykh Nuri Hajji Baba había muerto en octubre de 1998, que Allah le prodigue de Su Amor en la eternidad.

Después en el año 2000, mi Gran Maestro me pidió que fuera donde él en los meses sagrados de Rajab y Shaban (dos meses del calendario islámico).  Después me pidió que permaneciera con él por 40 días.  En uno de esos días mi Gran Maestro me dijo que en mi cumpleaños 40avo la apertura oculta sería dada a conocer al mundo exterior.  Acabo de cumplir 40 años.  Un año después, en el 2001, estuve nuevamente con mi Gran Shaykh por 40 días en Lefke.  

Y en el día 41, después de un dhikr, mi Granshaykh me pidió que fuera hacia él.  La dergah estaba repleta con murids de todas las partes del mundo.  Mi Gran Shaykh habló acerca de la 'apertura' y me pidió que fuera a todos los lugares donde la gente tuviera necesidad de mi y me dijo: 'Mañana regresarás a Holanda.  Haz tu trabajo y esfuérzate al máximo por el Profeta (saaws), por propagar el Amor de Allah y Allah abrirá para ti el Este y el Oeste'.

Una vez, en una lección espiritual, el Sultán de los Awliya, Gran Shaykh Nazim, habló sobre a uno de sus derviches acerca del significado espiritual de la palabra 'Dede' en la tariqa Mevlevi.

Gran Shaykh Muhammad Nazim dijo:

"Dede significa el Grandshaykh de los Mevlevis y el verdadero representante de Mawlana Jalaluddin Rumi.  Y Mawlana Jalaluddin Rumi (qs) está representando el el Amor Divino de Allah, el Poderoso, sobre la tierra".

Shaykh Ahmad Dede es ahora el líder designado de la tariqa Haqqani-Mevlevi bajo la autoridad de su Granmaestro, Grandshaykh Muhammad Nazim al Haqqani.

Shaykh Ahmad dijo:

'Soy Naqshbandi, y tomo de la tariqa Naqshbandi, pero se me ha ordenado por mi Gran Shaykh representarla a través de la tariqa Mevlevi'.

Y así, viaja por toda Europa para el Mensaje de Amor del Giro de este egregio Gran Maestro, el Imam de la tariqa Mevlevi, Grandshaykh Mawlana Jalaluddin Muhammad Rumi (qs).