lunes, 31 de octubre de 2011

Textos Islámicos en Quechua

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo


Celebración del Id en el interior de los Andes


Salat y shahadah en los Andes


Bismillahi Rahmani Rahim
Allahumma salli 'ala muhammadin wa 'ala ali muhammadin wa sallim

¡Oh Allah, abre el camino para el Islam en los Andes!

¡Oh Allah, no nos abandones y abre la Justicia y Misericordia del Islam para nuestras gentes humildes!

¡Oh Allah, auxílianos para llegar a la Fiesta de tu Celebración que no se agota!

¡Por el Sello de los Profetas, la paz sea con él, y el honor de los justos y veraces de entre nuestros antiguos, las gentes de Tawhid entre ellos y los  Enviados que Tú Señor, en Tu Sabiduría, conoces de los siglos anteriores en estas tierras!

¡Por los detentores del permiso, y los portadores de la Gloria del Islam!


* * *

Bismillahi Rahmani Rahim

TEXTOS ISLÁMICOS TRADUCIDOS AL QUECHUA

Ofrecemos por primera vez en la historia, hasta donde sepamos, la traducción de algunas de estas palabras de Haqq a la lengua quechua.

1. La Sura Fatiha (traducción del primer capítulo del Sagrado Corán)
En quechua:
Hanan pacha Diospa sutinpi, khuyapayakoqninpa, alawchaqninpa
Hanan pacha Diosta, t’eqsimuyoq Apu wiraqochanta yupaychasun
Khuyapayakoqnin, alawchaqnin Dios
Paqtachay p’unchaypa Apu qhapaqnin
Qanllatan anaychayku, qanllapin yanapayta maskhayku
Llunp’a ñanninta pusawayku
Yanapasqayki runakunaq ñanninkunta pusawayku,
Amataq chay Diosta phiñakuchiq runakunaq ñanninkuntachu,
Chay pantasqa runakunaq ñanninkunta.
En español:

En el Nombre de Allah (Dios), el Más Misericordioso, el Más Compasivo

Las Alabanzas a Allah, el Señor de los mundos,
el Más Misericordioso, el Más Compasivo,
el Rey del Día de la Retribución.
Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda.
Guíanos por el camino recto,
el camino de los que has favorecido,
no el de los que son motivo de ira, ni el de los extraviados. 

2. La Sura al Ikhlas, de la Sinceridad o el Monoteísmo Puro (traducción)
En quechua:
Niy: Payqa Hanan pacha Diosmi, payqa ch’ullallan
Hanan pacha Dios, tukuy pachaq Apu wiraqochanmi
Manan churiyarqanchu, manataq churiyasqa karqanchu
Manataq pipas payman rihch’akunchu.
En castellano:
Di: Él es Allah, Uno
Allah, el Señor Absoluto (y también y a la vez, en quien todos buscan Amparo).
No ha engendrado ni ha sido engendrado
Y no hay nadie que se Le parezca.


3. Frases
En quechua:
¡ Dios añaychasqa kachun!
¡Dios yupaychasqa kachun!
Diospa panpachayninta mañakunin
Diospi amachakunin ñak’asqa ch’aqesqa supaymanta
¡Diosqa qhapaqninmi !
¡Diosqa cheqaqmi!
Diosllantaqa kallpa kashanmi
Diosmantan hamunchis, Diosmantaq kutinchis
En español:
¡Glorificado sea Dios!
Alabado sea Dios
Pido perdón a Dios
Me refugio en Dios del demonio maldito y apedreado
¡Dios es lo Más Grande! (Allahu Akbar)
Dios es la Verdad
No hay poder ni fuerza sino es por Dios
De Dios venimos y a Dios volvemos


4.  Shahadah:
En quechua:
-          Hanan Pacha Diosqa ch’ullalla Diosmi
-          Muhammadtaq Hanan pacha Diospa Kachasqan
-   Hanan pacha Diosqa ch’ullalla Dios kananta cheqanchanin, Muhammadtaq hanan pacha Diospa Kachasqan kanantapis cheqanchanin.
En español:
 - No hay más dios que Allah
-  Y Muhammad es Mensajero de Allah
-  Atestiguo que no hay más dios que Allah y atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Allah

5. Salawat an nabi (oración por el Profeta, saaws) y otros
En quechua:
-          Oh, Dioschalláy, Muhammadtawan sanannintawan yupa masintawanpis saminchay
-          Diosqa Hanan pachaqwan t’eqsimuyun apu pachakamaqninkun
-          Payqa ñawpaq-ñeqen qhepa kaqmi, payqa rikunalla pakasqan.
-          Diosqa Hanan pachaqwan t’eqsimuyun k’anchayninkun.
-          Llapan wañunmi, ichaqa Diospa uyallan manan hayk’aqpas wañunchu
-          Llapan kawsaqkuna Apu Wiraqochata yupaychanku
En español:

- Oh Dios mío, bendice a Muhammad y a su familia y a sus nobles compañeros
- Dios es el Creador de los Cielos y la tierra
- Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto
- Dios es la Luz de los Cielos y la Tierra
- Todo perece excepto la Faz de Dios
- Todo cuanto existe glorifica a su Señor

Textos relacionados:

Reflexiones sobre el Indigenismo y el Uno

Islam en el Perú - los rostros de una nueva época





Reflexiones sobre el Indigenismo y el Uno

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo


Macchu Picchu, centro inca,
símbolo del milenario pasado prehispano en el Perú.

* * *

En el derrotero de los acontecimientos por venir, existen movimientos de protesta y de crítica en los pueblos indígenas latinoamericanos.  Una efervescencia quechua y aymara en curso muestra actualmente, sin embargo, señales de falta de claridad en su dirección o sus posibilidades.

Unos, prosiguen sus anhelos de pureza racial indígena, copiando criollamente para ello, de modo irónico, moldes nazistoides arios de trasnochada ocurrencia.  Otros, se dirigen más bien hacia el neo-paganismo, reproduciendo la Jahiliyya en formas aún más burdas y cómicamente insostenibles, cual es la adoración de panteón de múltiples dioses, apus, estrellas, y todo cuando se mueva en la Naturaleza.

Otros, intentan recuperar el orgullo indígena y persisten en recurrir a préstamos tomados del marxismo o comunismo.

Y mientras tanto, si bien se está dando poco a poco relieve a lo que existe hoy en día de los descendientes de la nobleza incaica, no hay ni unidad, ni claridad, ni fuerza espiritual en nada de los proyectos quechuas para un futuro diferente.

Y las juventudes que provienen de los Andes, o se unen a las legiones de mediocridad universitaria, o se 'esmeran', se aculturan y se vuelven siervos activos del capitalismo en universidades 'a lo europeo', o si acaso, y quizá peor, se hacen militantes de torpes y aciagas ideologías muertas.  ¡A la búsqueda del Poder!  ¡A la búsqueda del Congreso!  A seguir en la fila de los devorados por el engaño maligno de la democracia.

En definitiva, todas esas corrientes no hacen más que repetir errores, incurriendo a veces en el pleno y puro sinsentido (como el fascismo de la raza quechuista o el paganismo), o en ácidos y rencorosos orgullos atávicos (señal de un mal del espíritu, donde quiera que se encuentre el orgullo), y prosiguen obstinados en cerrar su vista a lo único que puede significar, a la vez, la purificación de los errores, la corrección de las herencias dañinas traídas por Europa y el Occidente, la restauración de la fitrah [la naturaleza básica no contaminada], el amor puro por la tierra y la propia lengua, y, en todo ello, y como estrato fundacional de la nueva época, una poderosa fuerza espiritual que sustente, en su conexión con lo Alto, los valles andinos.

¿Olvidaron acaso lo mejor del canto antiguo?  ¿No se atreven a diferenciar el lastre del panteísmo, la pobreza y limitación del naturalismo dejado a sí mismo, y el sinsentido e inviabilidad del politeísmo, versus la señal sutil, venida de antiguo, de algo distinto, algo mayor, algo puro y primigenio?  

El redescubrimiento del Inca Pachacuti, demasiado nuevo aún para su época, y la señal de que, dondequiera que haya ser humano, hay dirección hacia la Unidad.



* * *


POEMA QUECHUA AL UNO


Extraído de: Wiracocha (Dios), pacha (mundo) y runa (hombre) en la cultura
prehispánica (incaica), de María Luisa Rivara de Tuesta, Profesora Emérita UNMSM.

[Santacruz Pachacuti Yamqui, Joan. Relaciones de antigüedades deste reyno del Perú. En Crónicas peruanas de interés indígena. Madrid, Ed. Atlas, 1968. El poema en quechua está en: I, pp. 287-288; II, 289; III, 292; IV, 294. (Biblioteca de Autores Españoles Nº 209). Versión castellana de José María Arguedas. “Poesía religiosa Inca”. En Anónimo. Ollantay. Cantos y narraciones quechuas. Lima, Patronato del Libro Peruano, 1957, pp. 59-62.]

De este célebre poema, considerado como poesía religiosa inca, es posible extraer conceptos que no solamente concuerdan con lo expresado en la tradición mítica, sino delinean con más precisión su sentido intrínseco. Se le considera como el poder de todo lo existente: hacedor de la luz y creador del hombre. Se le atribuye un poder ordenador que permite que el sol, la luna, el día, la noche, el verano, el invierno no estén libres, sino que a través de su ordenamiento lleguen a lo que se considera está ya señalado y medido por él.

Los fragmentos del poema que aluden a Wiracocha en los términos expresados anteriormente son:

¡Ah Wiraqocha, de todo lo existente el poder! /  Ah Uiracochanticçicapac.
... ...
Señor, / apo
del universo  / nantima
el modelador / luttacticci
... ...
Del mundo de arriba, / ananpachap,
del mundo de abajo, / hurinpachap,
del océano extendido, / cochamantarayacpa
... ...
de toda luz naciente / vilca ulcaapu 
el hacedor / hinantima
... ...
Pachacamac
creador del hombre, / runavallpac
... ...
El sol, la luna, / inticaquillaca
el día, la noche, / ppunchao catutaca
el verano, el invierno / pocoyca chiraoca
no están libres, / manamyancacho
ordenados andan: / camachiscam purim
están señalados / vnanchascaman
y llegan / tupusca manmi
a lo ya medido / chayan




Como es posible observar, en estos pasajes del poema se sintetiza su definición en forma precisa como algo que se da ya acabado y cumplido en el tiempo y en la realidad objetiva. En contraste se dan otros versos que revelan lo indefinible, lo insituable y la imposibilidad de acercamiento real, visual, a Wiracocha, cuando se le inquiere:

¿Quién eres? / pincanque
¿Dónde estás? / maycanmicanque
¿No podría verte? / mana choricayquiman




¿En el mundo de arriba / hananpichum
o en el mundo de abajo / hurimpichum 
o a un lado del mundo / quinraynimpichum
está tu poderoso trono? / capacosnoyqui

Luego han de reiterarse las preguntas con una variante de exigencia de comunicación a través del lenguaje:

¿Quién eres? / pincanque
¿Dónde estás? / maycanmicanque
¿Qué arguyes? / ymactan ñinqui
¡Habla ya! / rimayñi


Vínculo relacionado:

Textos Islámicos en Quechua


domingo, 30 de octubre de 2011

Sacrificio y misericordia en el Jihad

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo


"¿Cómo es que todos ustedes han dejado caer la Bandera del Islam?  ¡Están ciegos!  Por esa bandera, para que nunca caiga, han muerto miles de personas en el pasado.  ¿No escuchan el sonido de esos helicópteros?  ¿Es que no entienden?  ¿Creen que va a ser tan fácil?  ¿Que un día vendrás y dirás: que la Bandera del Islam esté en lo alto y eso ocurra así porque sí?  ¿Por qué va a ocurrir?  ¿Por que un día te pones a hacer dhikr y ya, así como lo hacen, como si se tratara de una salida de fin de semana?"  

Sahibus Sayf Sheykh Abdul Kerim el Hakkani el Kibrisi   


* * * * * * *



Imam Shamil, que Allah esté complacido con él


De un sohbet de Sheyj Abdul Kerim Effendi.

Sheyj Shamil, el León de las Montañas

Sheyj Shamil, el León de las Montañas. No león del tipo del asno. No. Sino aquel cuya autoridad era tomada desde la Divina Presencia y le daba uso. Cuando martirizaron a aquel que estaba (en autoridad) antes que él en la lucha contra los Rusos, todos ellos (sus combatientes) llegaron y dijeron:

“Oh Imam. Te elegimos para que seas nuestro Imam y nuestro líder para continuar esta lucha.”

Él les dijo:

“Elijan a otra persona, no a mí.”

Le dijeron:

“Tú eres el que mejor se ajusta para esto.”

Él dijo:

“Tal vez, pero ustedes no se van a adaptar al tipo de órdenes que les voy a dar. No se adaptarán a esos criterios.”

Dijeron:

“Ya Imam, daremos Bayat contigo y no hemos de cambiarlo hasta la muerte.”

Cuando todos aquellos líderes se acercaron, él les dijo:

“¿Son todos sinceros con su promesa?”

Le dijeron:

“Así es.”

Les dijo:

“Entonces les diré qué necesito, qué es lo que quiero, y luego vendrán a dar Bayat bajo esas condiciones. Si me dan Bayat y más tarde lo cambian (cambian de parecer traicionando el pacto), entonces sepan que se convertirán en mis peores enemigos y los pondré en el libro de los traidores. Entonces no tendrá importancia el nivel de estación que han alcanzado en el Islam.”

Dijeron:

“Ya Imam, lo aceptamos.”

Luego les dijo:

“En esta lucha que estamos llevando a cabo contra Rusia durante tantos años, no estamos combatiendo por tierra ni combatimos para conseguir un mejor estilo de vida para nosotros. Estamos combatiendo por la Causa del Islam, y por esto nunca descansaremos ni estaremos en paz hasta que obtengamos nuestra libertad de las manos de los incrédulos.”

Dijeron:

“Ya Imam, ¿ésta es la condición que nos pones?”

“Así es”, dijo.

Dijeron:

“Para esto estamos aquí, para esto es que hemos corrido hasta ti.”

Él dijo:

“No. Mi táctica es diferente a la de los demás. Con lo que ahora utilizaré contra los Rusos, los voy a volver locos. Y ellos atacaran nuestras aldeas. Van a empezar a matar a nuestras esposas y a nuestros ancianos. Van a destruir nuestras aldeas y van a matar a nuestros hijos. Nos vamos a trasladar hacia las montañas. De regreso protegeremos todo lo que podamos. Si no podemos entonces regresaremos a las montañas. Esas aldeas van a permanecer desprotegidas. Entonces, cuando vean que están perdiendo tantas cosas, no vengan a mí para modificar esto (el pacto), porque los pondré en el libro de los traidores. ¿Aceptan esto?”

Dijeron:

“Aceptamos”

Él dijo:

“Entonces den Bayat”

Todos dieron Bayat.

Algún tiempo después, cuando Sheyj Shamil comenzó con sus tácticas, tomando secretos desde los Awliya’Allah y golpeando desde izquierda y derecha, los Rusos se volvieron locos. Sucedió todo lo que él dijo. Ellos (los Rusos) ahora atacaban las aldeas diciendo:

“De esta forma los debilitaremos. Maten a sus hijos, a sus esposas, esto y aquello, y de esta manera se rendirán y pedirán un tratado de paz.”

Los Rusos enviaron algunos emisarios diciendo:

“Todo lo que deben hacer es rendirse y hacer un tratado de paz con nosotros, y detendremos todo. Los ayudaremos. Los ayudaremos a reconstruir vuestra nación. Estarán bajo nuestro gobierno. Nada más.”

Entonces algunos empezaron a volverse débiles. Quisieron cambiar, pero dijeron: “Esto es lo que dijo Sheyj Shamil. No podemos cambiar. ¿Qué vamos a hacer?”

Así fue que sheytán llegó para orientarlos diciéndoles:

“Ustedes no tienen que ir al Imam. Utilicen a vuestras esposas. Utilicen a vuestras mujeres. Envíenlas a la madre del Imam, y ella le hablará. De esta forma, él no sabrá quién es ese (que quiere cambiar el pacto). Sólo la madre dirá: ‘Oh hijo mío, los Rusos piden esto. Hagamos un tratado de paz’, y él no va a castigar a su propia madre. Entonces cambiará (su punto de vista).”

Y eso fue lo que sucedió. Las mujeres fueron diciendo:

“Oh madre nuestra, nos gustaría continuar con esto pero tú sabes cómo está sucediendo. Todas nuestras generaciones están muriendo…”, e historias sin final. Débiles. Allah-swt- creó a las mujeres de esa manera. Débiles. Entonces su corazón no pudo soportar ya más, y ella fue hacia su hijo diciendo:

“Oh hijo mío, tengo que hablarte de algo muy importante.”

“¿Qué es madre mía?”

“Acerca de la cuestión de la Ummah.”

“No te atrevas a hablarme acerca de asuntos de religión ni de las políticas en las que nos encontramos.”

“Hijo mío, debes escucharme. Tanta gente está sufriendo, y esto y aquello…”

Él dijo:

“Madre mía, ellos te han envenenado. Hmm. Te han envenenado, pero vas a pagar el precio. Ya que te has atrevido a pedirme esto, vas a pagar el precio.”

Entonces dijo:

“Nadie va a hacer nada. Voy a entrar en reclusión. Cuando vuelva entonces tomaré la decisión de si aún seguiré siendo vuestro Imam para ver quien está conmigo y quién no.”

Entró en reclusión y nadie se atrevió a acercarse a él para preguntarle “¿qué estás haciendo?”. Hmm. Se sentó en reclusión durante tres días y tres noches, sin comer ni beber, meditando las 24 horas. Finalmente salió. Todos los aldeanos lo rodearon y esperaron a que el Imam les hablara.

Él dijo:

“He tomado una decisión. Mi madre, aun cuando no es del todo culpable y yo sé quién la ha envenenado, pero porque ella utilizó el título de ser mi madre para debilitar mi posición, será castigada con cien azotes de acuerdo al mandato de la Shari’a. Y como es mi madre, como Iman, voy a interceder por ella. Le voy a causar más dolor que cien azotes.”

Entonces eligió al hombre más fuerte entre su gente, le dio el látigo y le dijo:

“Yo recibiré los cien azotes por mi madre. Por lo tanto ahora me azotarás cien veces.”

Entonces dejó su espalda al descubierto y dijo:

“Si muero, como ‘Umar (ra), vas a continuar hasta que los cien sean completados.” Esto porque ‘Umar (ra) hizo lo mismo con su hijo.

Todos exclamaron: “¡Oh Sheyj!”

Él dijo:

“El mandato ha sido dado. Mi madre verá desde allí como recibo los azotes.”

Se lo dio a sus hombres diciendo “golpeen”. Cuando golpeó por primera vez, él dijo: “No es así.” Lo había hecho con misericordia. Dijo: “Así.” Y empezó a golpearlo diciendo: “Cien azotes de esta manera para mí.” Y obtuvo cien para sí mismo. Luego se levantó y dio otro discurso diciendo:

“Desde ahora en más, si alguien se atreve a hacerlo nuevamente recibirá la pena de muerte.”



Murids que se ganaron la Otra Vida. 
Que Allah esté complacido con ellos.


Él ganó. Tal vez no ganó la guerra, pero ganó su Ájirat. Y todas aquellas personas que sinceramente estuvieron con él, también ganaron su Ájirat. Desde ese momento hasta hoy, aquellos que no quebraron las leyes del Islam mientras combatían por su causa, ganaron. Aquellos que se desviaron tan solo un poco diciendo “bueno, pongamos un poco de necedad en el asunto. Los rusos nos están haciendo esto, por lo tanto debemos hacer lo mismo”, ellos perdieron.





* * *

El Imam Shamil an-Naqshbandi fue discípulo del Gransheyj Muhammad Effendi al-Yaraghi, y luego estuvo bajo la tutela espiritual de su sucesor Gransheyj Yamaluddin al-Ghumuqi. Los combatientes de su ejército eran discípulos Naqshbandis, por lo que la guerra que llevaron a cabo contra Rusia fue denominada “La guerra de los Muridines”.

Traducido del inglés por Osmanli Naksibendi Dergahi, Rosario, Argentina.


Notas sobre el Sagrado Corán

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo




NOTAS INTROUCTORIAS SOBRE EL SAGRADO CORÁN


El Descenso de la Revelación


Cuando el líder de los siervos de Dios, un descendiente árabe del Profeta Ismael el hijo de Abraham, el siervo llamado Muhammad hijo de Abdullah llegó a los 40 años de edad, algo extraordinario ocurrió en su vida. Dotado de un carácter noble, reconocido en su ciudad como veraz y justo, era costumbre de Muhammad retirarse a meditar periódicamente a la cueva del monte Hira, un monte que queda en las afueras de su ciudad natal, la Meca, en el país hoy llamado Arabia Saudita. Al llegar a esta edad, Dios le movió nuevamente, de una manera muy especial, a que se retirara allí a meditar largamente. Meditó profundamente, acompañado de grandes signos y presagios, sobre las personas, el mundo y la Realidad del Creador Único.

Parte de los signos que vio fue que en el día, cuando caminaba, escuchaba a las piedras y la tierra que le saludaban diciéndole: ¡La Paz sea contigo, Oh Mensajero de Dios!. De noche, en sus sueños, veía criaturas magníficas que se le acercaban y en particular se le acercaba un ser luminoso (que pocos días luego se le presentaría de nuevo físicamente) era inmenso, con una belleza que superaba lo imaginable, sus pies abarcaban la tierra y su rostro se perdía en la altura desconocida del Cielo.

Allí, en la oscuridad de dicha cueva, un lunes del mes de Ramadán (el noveno mes del calendario lunar islámico) en el año 611 ec, el Señor de los Cielos y la Tierra, Dios, glorificado sea, abrió una puerta al corazón de su amado siervo Muhammad, la paz sea con él.

Súbitamente, interrumpiendo su meditación y sus reflexiones, por órdenes de Dios el gran Arcángel Gabriel, la paz sea con él, vino cubriendo con su presencia todo el horizonte, se apareció físicamente delante de Muhammad y le dijo: "La Paz sea contigo Oh Mensajero de Dios". La aparición fue tan intensa y el hecho tan indescriptible que Muhammad casi pierde el equilibrio. El gran Arcángel le sostuvo fuertemente entre sus alas y le dijo con voz poderosa: "¡Lee!". Muhammad respondió temblando: "No sé leer". El Arcángel lo abrazó con más fuerza, y le dijo de nuevo: "¡Lee!". El Amado de Dios, Muhammad respondió nuevamente: "No sé leer". El Arcángel lo estrechó aún más, hasta el límite, después lo soltó y le dijo:


 
Íqra bísmi rábbika l-ladhî jálaq

¡Lee, en el Nombre de tu Señor que te ha creado!

Jálaqa l-insâna min 'álaq

Ha creado al hombre de un coágulo.

Íqra wa rábbuka l-ákram

¡Lee, que tu Señor es el Más Generoso!

l-ladhî 'állama bil-qálam

El que enseñó por medio del cálamo,

'állama l-insâna mâ lam yá'lam

enseñó al hombre lo que no sabía.


Así descendieron las cinco primeras líneas del Sagrado Corán, la Palabra Eterna de Allah. Los cinco primeros versísulos del último Libro Sagrado de la humanidad.

El Sagrado Corán, con un total final de 6,236 ayats ('signos' de Dios, o versículos), fue enviado al Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean con él, por el Arcángel Gabriel a lo largo de 23 años. Los primeros ayats descendieron en la ciudad de la Meca, los ayats posteriores descendieron en el período de Medina, a donde se trasladó el Profeta después de estar más de 10 años llamando a la gente de su ciudad a la adoración pura del Dios Uno.

Poco a poco, a lo largo de esos años, la comunidad del último de los Mensajeros de Dios, fue viviendo un crecimiento espiritual y una transformación de sus personas y de su sociedad iluminados por la vida del Mensajero de Dios que iba recibiendo las Palabras Eternas de Allah e iba guiando a su gente en toda circunstancia. A veces el Mensajero recibía unos cuantos ayats o versículos. A veces recibía y recitaba muchos.

Los ayats del Corán contienen una guía espiritual para la purificación del corazón del ser humano, unas enseñanzas (las enseñanzas del mismo Dios) acerca de Dios, los Profetas, los ángeles, el mundo, las criaturas, las naciones del pasado, la historia humana, leyes para la forma recta de adorar a Dios, leyes para la sociedad humana en todos sus aspectos posibles (leyes matrimoniales, civiles, comerciales, judiciales, etc). Es una Guía completa para el ser humano hasta el Día del Juicio, en la que todo asunto importante para el hombre ha sido clarificado por el Señor Altísimo. La Sabiduría de Dios que muestra el camino a seguir en toda circunstancia.


La Compilación del Sagrado Corán


El Sagrado Corán se compone de 114 suras ('formas' o capítulos). Las suras se componen de ayats ('signos') o versículos. Las 114 suras y las 6,236 ayats o versículos que contienen no han sido ordenadas ni en orden cronológico ni en orden temático. Es decir, que en un mismo capítulo pueden haber versículos sobre temas distintos y que descendieron en muy distintas oportunidades.

El orden del Corán, tal como se aprende y recita en todo el mundo, no fue fijado siguiendo un criterio cronológico o temático, sino que responde a un criterio divino. El Arcángel Gabriel, por mandato de Dios, una vez que terminaron de descender todos los sagrados versículos, recitó el Corán entero en el orden en que lo conocemos hoy en día ante el mismo Profeta Muhammad (saaws) y el Profeta instruyó a sus Compañeros acerca del orden final del Corán.

El Sagrado Corán es, ante todo, una recitación. Descendió no sólo como palabras sueltas, sino como una recitación, con una cadencia y modalidad de habla rítmica (tajweed) que fue enseñada por el Profeta Muhammad a sus Compañeros y desde ellos ha llegado hasta nosotros. La belleza de la recitación del Corán habla acerca de la luyz que hay en dicho Libro.

Durante la vida del Profeta (saaws), sus Compañeros aprendieron a recitar partes del Corán ecuchándole a él mismo y muchos de sus Compañeros aprendieron a recitar todo el Corán de memoria (como aún hoy se sigue aprendiendo este Libro). Pero si bien el Corán es ante todo una recitación, varios de los Compañeros, muchas veces por instrucciones mismas del Profeta (saaws), pusieron también por escrito cada cual varias de las suras del Corán. A la muerte del Profeta , básicamente todo el Corán estaba por escrito, en diversos fragmentos que mantenían consigo varios de sus Compañeros.

Y antes de que pasaran escasamente dos años tras la muerte del Mensajero de Dios (saaws), es decir, mientras aún estaban vivos todos los miles de Compañeros que habían conocido directamente al Mensajero de Dios y le habían escuchado la recitación del Corán, Abu Bakr as-Sidq, el primer gobernante de todos los musulmanes después del Profeta y el más leal amigo y fiel Compañero suyo, ordenó que se pusiera por escrito toda la recitación del Corán en un solo texto.

Esto es un caso único en la historia de las religiones, pues a diferencia del Sagrado Corán, ninguno de los otros Libros Sagrados recibió tanto cuidado en ser preservado intacto y sin alterar.

En el caso del judaísmo, la Torah (el Pentateuco del Antiguo Testamento) que fue revelado al Profeta Moisés, la paz sea con él, o los Salmos revelados al Profeta David, la paz sea con él, no fueron puestos por escrito sino hasta muchos cientos de años después de la muerte de esos Profetas, y por generaciones muy posteriores que introdujeron con el paso del tiempo muchas cosas que no fueron la revelación inicial que Dios envió a esos Profetas.

En el caso del cristianismo, las Palabras Sagradas que recibió en Revelación Jesucristo nunca fueron puestas por escrito. Ninguno de los cuatro evangelios actuales fueron escritos por discípulos suyos, y lo que es peor, evangelios importantísimos como los escritos por Pedro o Santiago, que sí fueron de los más íntimos discípulos de Jesucristo, fueron quemados y condenados por la iglesia cristiana apoyada por el poder romano y hoy quedan de esos evangelios fragmentos muy escasos. Pero el Evangelio de Jesús según el mismo Jesús (el Inyil) nunca fue puesto por escrito.

La compilación escrita del Sagrado Corán en un solo texto, ordenada por Abu Bakr as-Sidq a menos de dos años después del fallecimiento del Mensajero de Dios , fue, por tanto un acontecimiento extraordinario que se hizo precisamente para que no le ocurriera al Corán lo que ocurrió con otros textos sagrados.

Finalmente el Califa Uthman ibn Affan, que también fue uno de los Compañeros más leales e íntimos del Mensajero de Dios , procedió a hacer la compilación definitiva en base al texto recopilado por Abu Bakr as-Sidq, con la confirmación metódica y sistemática de los cientos de personas que habían aprendido el Corán de memoria y que habían conocido y escuchado el Corán del Mensajero mismo de Dios . Es decir, esto se hizo con la confirmación metódica de los testigos presenciales mismos del descenso del Sagrado Corán. Todo esto ocurrió, por tanto, en vida de los Compañeros del Profeta del Islam , a fin de que se dejara para la posteridad el texto puro e intacto de la gran Revelación Divina. Uthman manzó a hacer varias copias oficiales del texto así recopilado, y ese texto (el mismo texto para todos desde el principio del Islam) es el que se aprende por los musulmanes en todo el mundo, como garantía de la Verdad de la Revelación.


El Significado Supremo del Corán


El Corán es la Palabra Eterna de Allah, de Dios Altísimo. Por tanto, siendo el Habla misma de Dios, Dios hablando, no es algo creado . Más bien Dios es el Creador de todo. La Palabra de Allah no sólo es increada, sino que no tiene ningún límite impuesto por formas. Es Eterna, más allá de todo sonido o forma que podemos concebir, más allá de toda limitación vocal. Las Palabras humanas se escuchan una detrás de otra, tienen sonidos propios, distintos a otros sonidos, se escucha una, después cesa la primera palabra y se escucha otra, el habla del ser humano se desarrolla en el tiempo y en el espacio, tiene los límites de este mundo. Pero el Habla de Dios, Dios mismo Hablando, está completamente por encima de todo límite. Por eso, el Sagrado Corán es Divino, Eterno, Increado, Más Allá de toda Forma, Supremo, Infalible.

Pero para poder ser comunicada al ser humano, la Palabra de Dios debe atravesar el mundo de las formas y límites y ser entregada de una forma que el hombre pueda reconocer, escuchar, aprender y transmitir a otros. La manera en que se recibe esa Palabra en un idioma de este mundo no es una manera casual o arbitraria. No. La manera de expresar en palabras de nuestro mundo la Palabra Eterna de Dios es una forma perfecta de reflejar aquí esa Palabra Increada y Suprema.

Por eso, las palabras que pronunció por mandato de Dios el Arcángel Gabriel, la paz sea con él, a nuestro amado Profeta , en idioma árabe puro, para ser transmitidas al resto de la humanidad de esa manera, son también palabras perfectas, divinamente escogidas, inalterables. No sólo las palabras en que se expresó la Revelación del Corán son divinamente escogidas, sino que además, como ya hemos dicho, el orden de esas palabras, de los versículos, de los capítulos, responden también a un orden supra-humano, divino. Todo en ellas tiene una sabiduría que escapa a nuestro uso del lenguaje, por más poético, literario, o inspirado que sea nuestro uso del lenguaje. Las palabras exactas en que está expresado, a nivel humano, el Sagrado Corán, son puertas que llevan al espíritu del hombre a la Divina Presencia misma mediante el camino de la sumisión al Creador.

Precisamente por ello, el Corán tiene múltiples significados (a varios niveles, tanto visibles, sensibles como espirituales, divinos) que se superponen a la vez, completándose mutuamente como un árbol de significados que crece bajo las semillas de las palabras iniciales. Y en todos los casos, en todas y cada una de sus palabras, el Sagrado Corán es, por un lado, testimonio y luz de la Sabiduría Divina y, por otro lado, testimonio e iluminación de la condición de Profeta santo que tuvo el Mensajero de Dios, Muhammad (saaws), pues todas y cada una de las palabras del Corán se le revelaron a él y sólo a él.

Por eso, si bien las palabras del Corán transmiten una sabiduría y un conjunto de enseñanzas incluso con su simple lectura para cualquiera que lo lea, la enseñanza recta y plena del Corán:

- No puede conocerse a fondo si no se conoce el significado del árabe original en que descendió el versículo (que es distinto en muchos casos en mayor o menor medida al árabe actual), y también si no se conoce el contexto y la ocasión en que descendió cada versísulo del Corán.

- No puede conocerse tampoco si no se conoce a fondo la enseñanza del Profeta (saaws) en cuanto al tema en cuestión. El Líder de los siervos de Dios, Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean con él, era, como lo definió su esposa A'isha (que Dios esté complacida con ella): "el Corán caminando".

- Sólo se conoce en la medida en que se purifica el corazón del que lo estudia. Cada cual, según la pureza de su corazón, tendrá un nivel de conocimiento del Corán. Y por encima de cada conocedor, hay un conocedor mayor. Sólo los corazones plenamente purificados pueden acceder a la Palabra Increada de Dios que resuena desde antes de la eternidad y por toda la eternidad en el Sagrado y Sublime Divino Corán.

De allí que ninguna traducción puede asemejarse al verdadero Corán. Las traducciones sólo pueden ayudarnos, con mayor o menor acierto, a captar un poco del significado más externo y visible del Sagrado Corán pero toda traducción, además de las conocidas limitaciones que tiene en cuanto al significado original que pretende transmitir, pierde en este caso el elemento divinamente previsto de la recitación sagrada con que descendió a nuestro mundo la Palabra Increada de Dios.

Así, para conocer en detalle y a fondo las leyes divinas del Islam (la Sharia) que emana del Corán, es necesario haber estudiado ampliamente diversas áreas del conocimiento en el Islam, tarea que llevan a cabo los hombres de conocimiento entrenados para esta labor.

Asimismo, en cuanto al conocimiento cierto de las realidades espirituales inmensas del Sagrado Corán, es preciso haber purificado en gran medida el corazón, el espíritu, y haberse convertido en siervo auténtico de Dios.

Los siervos más puros de Dios, los grandes awliya (amigos íntimos de Dios o santos-gnósticos en el Islam) han dicho o escrito a veces comentarios de algunas frases del Corán donde se puede ver el enorme alcance y variedad de significados complementarios entre sí que puede tener incluso a veces una sola palabra del Corán.

Uno de estos awliya, natural de Marruecos fallecido en 1971, fue Shaykh Muhammad ibn al Habib (que Dios esté complacido con él). Este shaykh le preguntó una vez a un hombre joven: '¿Has leído alguna vez el Corán?'. Respondió el hombre: 'Bueno, tengo varias traducciones, e intento seguir entre todas ellas su significado'.

'No', dijo el Maestro. 'Me refiero a si has leído en verdad el Corán'.

'¿A qué se refiere?', dijo el hombre.

'Si hubieras leído verdaderamente aunque sea una sola letra del Corán [el Shaykh no dijo 'un solo capítulo', no dijo 'un solo versículo' de los muchos miles que hay en el Corán, dijo literalmente una sola y simple letra], si hubieras leído verdaderamente aunque sea una sola letra del Corán, te habrías quedado durante cuarenta días casi sin poder comer ni dormir'.

Y dijo más: 'Lo sé, porque eso es lo que me pasó a mi'.

Grandshaykh Abdullah al-Faizi ad-Daghestani (1891-1973), que Dios esté complacido con él, el Sultán de los awliya de su época y el Maestro de Mawlana Shaykh Nazim, dijo una vez, en referencia a nueve muy grandes awliya de toda la historia del Islam:

"Ellos recitan el Corán no como lo hacemos nosotros que lo leemos de principio a fin sino que lo recitan con todos sus secretos y realidades internas. Porque Dios ha dicho: 'wa la ratbin wa la yabisin illa fa kitabin mubin [Sagrado Corán 6:59]'. 'No hay nada húmedo o seco que no esté inscrito en un libro claro'. No hay ninguna de las creaciones de Dios en todos los universos creados que no haya sido ya mencionado, con todos sus secretos, en un Libro Claro, el Corán ... Allah ha puesto en cada letra del Corán doce mil conocimientos distintos".

Grandshaykh Abdullah, que Dios nos beneficie por medio de él, hablaba por experiencia propia.

Dice Allah Altísimo, glorificado sea, en el Sagrado Corán:

"Si hubiéramos hecho descender este Corán a una montaña, la habrías visto humillada y partida en dos, por temor de Allah. Estos son los ejemplos con los que llamamos la atención de los hombres para que puedan reflexionar" (59:21)



lunes, 24 de octubre de 2011

Sohbet de Sheykh Effendi con Mensaje de Maulana

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo

Este viernes 21 de octubre de 2011 Sheykh Abdul Kerim Effendi regresó a Estados Unidos después de una estancia de algunos meses en Chipre al lado de su maestro Maulana Sheykh Nazim al Hakkani.

Presentamos a continuación el primer sohbet que dio a su llegada, en la dergah de Nueva Jersey, después de dársele una calurosa y alegre bienvenida con illahis, torta, niños pequeños y murids con alegria y llenos de adab que con amor, y en humildad, besan las manos y los pies de la alegría de nuestros corazones, nuestro amado Sheykh.

El video del sohbet con el mensaje de Maulana Shaykh Nazim está en inglés.  Al final de esta entrada, hacemos un breve resumen del mismo.







Breve resumen del sohbet:

Bismillahi Rahmani Rahim.  Sheykh Maulana manda sus salams.  Y envía un mensaje, a ustedes, a mi y a todos el mundo, a todo el que diga que es creyente. 

Dice que no corran por allí, que no vayan de aquí allá en agitación  (con proyectos en el mundo).  Hay preparaciones para que ocurran cambios pronto.  Y es hora de que te mantengas contigo mismo (en tu familia, tu comunidad), manten tu zikr diario, tu sajda.  Después de este Hajj, insha'Allah, ocurrirán varias cosas.  No pierdas tu tiempo viendo aquí y allá mirando las cosas, parecen que no van a cambiar, pero pronto todo va a cambiar.  Muchas cosas están listas para ocurrir durante el próximo año.  Insha'Allah. 

Quien busque seguridad, ssólo podrá hallar seguridad en la sajdah (la postración a Allah).  Si no haces sajdah, no hallarás seguridad.  Los cambios van a ocurrir y se van a llevar la vida de muchas personas. 

Shaykh Maulana como siempre nos recuerda para qué estamos aquí.  Hemos sido enviados aquí para ser probados, para cumplir nuestra promesa a Allah de ser siervos de Dios, glorificado sea.  Nada más.  Venimos a este mundo pàra conocer y adorar a Allah.  Aférrate a eso.  No habrá temor para el siervo de Dios en medio de los cambios que ocurran.  Pero antes de la hora de la felicidad (para el mundo entero), deben llegar desgracias.  Los awliya aún no han recibido permiso para corregir este estado de cosas.  Y los cambios no van a darse para que las cosas vayan siendo mejor, sino cada vez más difíciles (para los rebeldes a Allah). 

El mundo se está preparando para acabarse entre sì.  En esa zona (Medio oriente) habrá un fuego.  De hecho, ya está en guerra, pero aún no se ha disparado el gatillo (para lo que viene).  Cuando se dispare, no habrá nadie que pueda parar lo que ocurra.  Y todos esos tiranos caerán, como dijo Shaykh Maulana y hemos visto, dijo hace un año atrás que el mundo progresivamente entraria en cambios y esos regímenes caerían. 

Debe ocurrir una gran guerra (Marhamat ul Kubra o Armagedón), y hemos entrado a ese momento.  Y esto no va a parar hasta que venga el Sahibuzaman Imam Mahdi (as).  

Aférrate a tu sajjada (la alfombra de oración).  Sólo venimos aquí a ser siervos de Dios. 

Puede que antes hayas estado en algún momento con las baterías llenas.  Pero debes ver tu vida diaria.  Para qué vives diariamente.  Mira, quizá día a día seas como una batería que se está agotando.  Si es así, debes saber que debes cambiar.

Conocer a Allah es saber qué es lo permitido, y lo prohibido, y correr a cumplir con los límites que nos ha impuesto. 

Observa diariamente el nivel de fe que vas teniendo.  En ese momento sabrás cuán siervo estás siendo.





jueves, 20 de octubre de 2011

"Somos otomanos y tenemos honor": Shaykh Maulana - Osmanli Yildirim N° 4

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo





Somos los Nuevos Otomanos

Nuestro propósito es alcanzar el poder superior representado por nuestros heroicos ancestros, los Otomanos. Este super poder surgió de una pequeña tribu de personas y trajo al mundo un gran y magnífico Imperio. Traerlo de vuelta debe ser nuestro más honorable objetivo.

¡Bienvenido sea quien ama a la Nación! Ciertamente somos Otomanos y tenemos honor [OSMANLIYIZ, pek şanlıyız]; y este honor, insha’Allah, lo llevaremos hacia delante en el futuro.

                                              (Sheyj Maulana Nazim en Saltanat vol. 2 n. 3)



* * *

Bienvenidos al nuevo número de


OSMANLI YILDIRIM -N° 4


Sultanes Otomanos



miércoles, 19 de octubre de 2011

Quita los velos que se encuentran en tu corazón

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo






Quita los velos que se encuentran en tu corazón
Sohbet de Sheyj Abdul Kerim Effendi.


Con lo que sea que estés ocupado, es lo que vas a encontrar, es lo que el hombre puede encontrar. El Creador, Allah-swt-, nos ha dado inteligencia suficiente para entender este mundo y para comprender la Próxima Vida. Pero porque estamos tan ocupados concentrándonos solamente en esta vida, ni siquiera tenemos tiempo para pensar en la Próxima Vida.

Por esto, la gente del siglo 21 puede alcanzar la cima de la tecnología, exuberantes estilos de vida, autos lujosos, casas lujosas, lujoso esto, lujoso aquello, pero encontramos que muy pocas personas tienen paz en sus corazones y todos están preocupados.

El rico está preocupado, el pobre está preocupado, los oficiales están preocupados, los presidentes están preocupados y todos están preocupados. Están estremecidos. Sus propios temores los han tomado y ahora no tienen paz en ningún lado. Los creyentes se han vuelto así y los incrédulos se han vuelto así. Sin paz.

La paz sólo puede llegar al corazón del hombre a través de su Señor. Es la única manera de obtener paz. Si no tienes paz en tu corazón, puedes tener todos los lujos a tu alrededor, pero cuando te sientes y empieces a pensar, nuevamente no tendrás paz porque la realidad te enfrentará diciendo: “Hoy, mañana, el próximo día, el próximo año, o dentro de diez años, Azrail está esperando”.

El Ángel de la muerte espera por ti, por nosotros. Por lo tanto, eso no puede dejarte en paz porque es algo desconocido. Cuando al hombre algo le es desconocido, le causa temor.

Entonces, ¿qué debemos hacer?

Tenemos que buscar aprender eso que nos es desconocido. Es como cuando tienes un perro. Para ti puede ser un gatito, pero para un extraño, nunca se acercará a ese perro porque para él es desconocido y no sabe qué es lo que va a hacer.

De modo que la muerte es algo desconocido. Cuando empiezas a saber, cuando empiezas a darte cuenta, cuando empiezas a entender, entonces ya no es tan escalofriante. Y cuando empiezas a construir una relación con tu Creador…Todos intentan establecer relaciones entre sí, pero hoy en día la humanidad, la mayor parte de ella, se han vuelto traidores. Se están traicionando unos a otros, están traicionando el amor de unos a otros. Están traicionando la confianza entre sí por otras personas o por bagatelas.

Así que ese es otro problema para el hombre del siglo 21 porque no hay paz. No hay paz porque ya nadie confía realmente en el otro. No hay confianza. La confianza se ha ido.

Así es que estamos observando, yendo alrededor del mundo, observando cómo se comporta la gente, cómo están viviendo. Y quienes son creyentes, los estamos observando, ellos están inmersos en sus propios problemas, están peleando y discutiendo entre sí, una vez más, por beneficios mundanos. De esta forma, este mundo nos convierte en enemigos unos de otros. Si no sabemos dónde se encuentran nuestros límites entonces podemos convertirnos en enemigos.

Si sabemos dónde se encuentran nuestros límites entonces será diferente. El mejor conocimiento para el hombre es conocer sus límites.  El mejor conocimiento para el hombre es saber dónde termina su conocimiento, hasta dónde llega su límite. Ese es su conocimiento. Y tú necesitas de eso. El hombre necesita de eso.

Cuando lo sabes, Allah nos dice: “Si vives con el conocimiento que tienes, entonces te enseñaré el conocimiento que desconoces”. Por lo tanto, si vivimos de acuerdo al conocimiento, al conocimiento mundano que hemos aprendido aquí, y vivimos correctamente con él, entonces nuestro Señor nos va a enseñar algo a través de nuestro corazón si es necesario, o, si es necesario, a través del entrenamiento de otra persona, y encontraremos nuestro camino. Encontraremos esa paz que nuestro Señor está enviando.

Él nos ha creado. Él nos ama y continuamente nos está dando todo pero nosotros no estamos respondiendo ante ese amor. Responder a ese amor es, por lo menos, sentarte cinco minutos por día y decir: “¡Oh mi Señor! Tú me estás mirando, Tú me estás viendo y yo no te estoy viendo. Tú me amas, y yo también te amo”. Por lo menos di eso. es lo mínimo.

Así es que cuanto más el amor del Creador empieza a tomar tu corazón, todo falso amor se retira. Entonces serás capaz de construir, primero, mejores amistades con las personas que a través de sus corazones están conectadas con el Señor. Luego, cuando hayas construido conexiones con ellas, serás capaz de entender a quienes no tienen conexión. Entonces serás capaz de llegar a ellos porque ya no estarás buscando ganar algo. Estarás buscando dar.

Hoy día en el mundo muy poca gente está buscando dar. La humanidad sólo busca tomar, tomar y tomar. Cuando también empiezas a aprender cómo dar, una paz diferente y un amor diferente comienzan a llegar a tu corazón, porque nuestro Señor está dando continuamente. Él está dando a los creyentes y está dando a los incrédulos, dando a quienes Lo aceptan y dando a quienes no Lo aceptan, dando a quienes Lo están adorando y dando a quienes Lo están maldiciendo.

Él está dando continuamente. Él no hace distinciones. Cuando cada mañana sale el sol, su luz llega a todos los hogares. No importa si la gente en la casa es creyente o incrédula. El sol no hace distinciones. Llega al hogar de todos.

Piensa, piensa. Cuando tenemos algo que es tan precioso en nuestras manos, algo que es de mucho valor y no estamos reconociendo qué es lo que poseemos…y cuando desconocemos el valor, entonces empezamos a correr. Corremos, no porque es lo que queremos, sino porque miramos a los demás y decimos: “Oh, este está corriendo; déjame correr allí, déjame hacer esto, déjame hacer aquello”.

Pero cuando empiezas a conocer para qué has sido creado y cuando empiezas a entender el valor de lo que Allah te está dando, entonces serás capaz de empezar a ser agradecido con el Señor de los Cielos, y cuando Le eres agradecido, Él aumentará Sus favores.

No se trata de cuanto trabajas ni cuán inteligente eres, o cuanto vas a obtener. No. Él debe darle apertura. Si Él le da apertura entonces empieza a llegarte desde el cielo y desde bajo tus pies. Si Él no le da apertura, tú corres, corres, corres, corres, utilizas cada truco, en estos días todo pensamiento malvado, esto y aquello, cómo vas a engañar a los demás, todo llega a tus manos y antes de que lo toques, empieza nuevamente a esfumarse desde derecha e izquierda.

Ya no llegan bendiciones con nada de lo que las personas tienen. No pueden comer como es debido, no pueden dormir como es debido, no pueden disfrutar, nada. Tú lo sabes porque de algún modo tenemos personas alrededor de nuestras propias familias que se encuentran en esa clase de situación.



Y sheytán, el malvado, no permite que la Humanidad descienda en postración, porque cuando un hombre se postra demuestra su debilidad. Y cuando demuestras tu debilidad a tu Señor, Allah dice: “Apoyen a ese”. Allah le dice a Sus ángeles: “Apoyen a ese. Ese está aceptando su debilidad. Apóyenlo”. De esta forma, cuando el apoyo empieza a llegarte, sabrás que aunque eres débil puedes ser el más poderoso en este mundo, y, por lo tanto, bajarás nuevamente en postración.

Cuando proviene del poder del Señor Allah –swt-, tu poder y nuestro poder son nada. Si Él no lo permite ( el Sheyj inhala profundamente), el aire no llega y tu mueres. Es tan fácil. Hoy en día las personas están pensando tantas cosas, pero si Él no lo permite, si Él dice “No permitas al aire ingresar”, tú no podrás respirar. Él es el Soberano Supremo. Él tiene la autoridad sobre todo lo que Ha creado. Y si él no nos permite (el Sheyj exhala rápidamente) exhalar ese aire, morimos.

Por lo tanto en realidad somos prisioneros entre dos alientos. Si Él no dice: “Adentro”, no ingresa, y si Él no dice “Fuera”, no sale. Así que estamos tan cerca de eso, sin embargo nos estamos alejando.

En vez de alejarnos debemos intentar aprender. Cuando empecemos a aprender viviremos correctamente en este mundo, con lo que sea que se nos haya dado de vida. No puedes tomar ni un aliento de más, ni uno de menos. No se trata de cuantos años vives, ni cuan enfermo estás, ni cuán saludable estás. No. Sino cuantos alientos de aire han sido asignados para ti: eso es lo que vas a tomar.

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Al comenzar dijimos que no sabemos cómo vivir en este mundo. Así es. No sabemos cómo vivir en este mundo porque la humanidad está gastando su energía en tantos sitios diferentes que en vez de tomar un aliento, se están tomando diez. De esta forma están acortando sus vidas. Si se te ha asignado que hoy respirarás 40.000 veces, y en cambio lo haces 80.000 veces, entonces perdiste tu mañana. El mañana se ha ido. Hoy ya has acabado tu vida de mañana. Así se acorta la vida. La vida se vuelve más corta. Esto es un conocimiento. Este conocimiento no se encuentra en cualquier libro. Este conocimiento proviene de la Presencia Divina hacia los corazones que están abiertos.

Si el corazón está abierto, adonde sea que miren, ellos ven y pueden comprender gracias a la conexión entre el corazón y la Presencia Divina.

Por lo tanto, luego del aprendizaje acerca de la muerte y lo que nos espera, hay tantas otras cosas que aprender. Y luego, quien sabe, tal vez mientras estás sentado en este mundo también puedas ver el Paraíso. Así que primero tenemos que aprender cómo vivir. Luego debemos ser siervos de nuestro Señor y empezar a adorarlo adecuadamente. De la forma en que Él quiere que lo adoremos. Una vez más, todo esto es para nosotros, para nuestro progreso.

Para que un hombre sea abogado debe ir a la universidad. No puedes convertirte en abogado sin ir a la universidad, y decir al día siguiente “soy abogado” o “soy doctor”. Debes ir, tienes que entrenarte durante años para ser capaz de hacer ese trabajo. Aquí hay otro secreto que nos es dado por Allah. Todo lo que se encuentra en esta cabeza, los ojos, oídos, nariz, aliento, sentimientos, todo está aquí, en esta parte. Por lo tanto, cuando esos velos sean retirados, serás capaz de ver cosas que no son ordinarias, no son normales ni mundanas. Pero eso requiere trabajo. Tienes que trabajar un poco, y ese no es el trabajo del dunya, como tampoco puedes comprarlo con dinero ni con fama ni diciendo “soy esto” o “soy aquello”.

Puedes ser presidente, eso no importa. Puedes ser rey, eso no importa. Tienes que seguir a quienes ya están conectados con la Presencia Divina. Tienes que hacer lo que ellos te dicen para ser capaz de quitar los velos que cubren tu corazón.

De otra manera, si un hombre sigue a su ego, no seguirá a su Señor, porque el ego es el enemigo del Señor. Allah creó al ego y se volvió desobediente. Luego Él creó al espíritu desde Sí mismo. El espíritu que está en ti proviene del Señor de los Cielos. Por esto los cristianos fueron un paso más allá, incorrectamente, diciendo “Jesús es Dios”.

Él es un hombre. ¿Sagrado? Sí. Tú también eres sagrado. Ese espíritu que se te ha dado es muy sagrado. No es tuyo. Proviene del Señor de los Cielos y está haciendo tus actividades. En cuanto ese espíritu se retira de tu cuerpo, ya no te mueves más. Tómalo (el cuerpo), arrójalo a un hoyo y ciérralo rápidamente. El espíritu está dando vida, y el espíritu la mantiene fresca y con buen aroma. En cuanto el espíritu se retira la suciedad del ego empieza a manifestarse. Así que no puedes tener eso cerca. Tienes que enterrarlo en el interior de la tierra.

Por lo tanto, Allah-swt- ha creado al hombre sólo para que Lo conozca y Lo adore, diciendo: “He creado a los seres humanos y a los genios solamente para que Me conozcan y Me adoren”.

Sin embargo, hoy en día, la gente del siglo 21 ha construido una gigantesca maquinaria que los está devorando a todos y nadie sabe realmente cómo salir de ella. La única manera de salir de allí es con un estilo de vida sencillo. 

Si estás viviendo sencillamente, una vida sencilla, y si anulas tus tarjetas de crédito y las arrojas a la basura, vas a ser capaz de vivir sencillamente porque no irás gastando dinero sin parar y luego preocupándote en cómo vas a pagar tus deudas.

Pero el hombre siempre espera algo, pensando que es bueno para él. Sin embargo hay cosas que no son buenas para nosotros. En estos días, en este mundo, es mejor llevar un estilo de vida sencillo. Debemos tener lo que sea necesario para vivir y no tener tanto por lo que preocuparnos. No te preocupes demasiado. Aquí hemos llenado nuestros estómagos, hemos comido, hemos terminado, tenemos ahora una protección sobre nuestras cabezas, y Allah es Kerim para mañana. Allah es el Generoso para mañana.

Preparamos nuestros planes, pero si ellos no se ajustan a Sus planes, entonces no van a funcionar. Así que también tenemos que saber cómo corregir nuestros planes y cómo vivir para Él, no para nuestro ego y no para este dunya. Tú ya no puedes aprender eso en iglesias, en mezquitas, en sinagogas, ni en esa clase de sitios. Esos sitios sólo están allí para la adoración. En estos días ya ni siquiera para eso. La gente sólo va a allí para mostrarse. Todos esos sitios de adoración, no importa como lo llames, mezquitas, iglesias, esto y aquello, la gente se encuentra allí, no para adorar, sino para engañarse a sí misma durante una vez al día, o dos veces al día, o una vez a la semana, o dos, o tres veces a la semana.

Estamos en necesidad de nuestro Señor todos los días, a toda hora y a cada minuto. Él no nos necesita, pero nosotros estamos en necesidad de Él. Y cada día debemos buscar reforzar esa relación con nuestro Señor con cadenas fuertes. De esta forma no seremos quebrados. Una vez que aprendes, una vez que sabes que estás en necesidad de Él, te prepararás a ti mismo para tener una mejor relación y te vincularás con tu Señor con más fuerza.

(…)

Murids que viven en la dergah de Sheij Abdul Kerim Effendi,
en las montañas de Nueva York


Por lo tanto, insha’Allah ar-Rahman, lentamente pero con seguridad, vamos a aprender cómo vivir, cómo conectarnos a nosotros mismos con nuestro Señor, insha’Allah, antes de partir de esta vida, de este cuerpo. Y eso es lo que necesitamos, conectarnos a nosotros mismos con nuestro Señor, el Señor de los Cielos, antes de partir de este cuerpo. Pero debemos esforzarnos en no terminar antes de partir sino más tempranamente para poder llegar a los demás.

Debes llegar a las personas que amas. Porque una vez que sabes qué es lo que sucede, entonces serás capaz con mayor facilidad de hacer conexiones con los demás. Pero si no lo sabes, entonces no puedes decir nada. No te es permitido decir nada.

Por lo tanto, primero tenemos que encontrar la manera de ser capaces de llegar a los demás.

Wa min Allah Tawfiq.





Traducido por la dergah osmanli nakshibendi de Argentina.