sábado, 30 de julio de 2011

El Extraordinario Mes de Ramadán


¡Ramadan Mubarak!  Ramadán inicia este sábado 30 de junio al atardecer, insha'Allah.  El mes más esperado.  La alegría del creyente.  La fiesta en honor a nuestro Señor, glorificado sea.

Compartimos con ustedes alguna información respecto a las virtudes, méritos y características de este mes:


El ayuno vuelve a cubrir la Tierra, y el Islam muestra, incluso en Akhir Zaman, su enorme vitalidad.

Nadie puede parar la gloria del Islam ni la expansión de la Misericordia Divina sobre la humanidad en llanto.

Los creyentes, sin embargo, están alegres.  Alhamdulillah.

Salams 

miércoles, 27 de julio de 2011

Osmanli Yildirim, el Rayo Otomano



LAS ALBRICIAS DE UN SERVICIO QUE CAMBIARÁ LA HISTORIA


Por iniciativa de nuestros hermanos osmanli naqshbandis en Argentina, y con la bendición de nuestro Sheij, presentamos al público de habla castellana el primer número de la Revista naqhsbandi Osmanli Yildirim, el Rayo Otomano.

Una revista para el despertar crítico de las gentes de nuestra época, a fin de reconocer la tiranía que cubre al mundo y despertar a la nueva y crucial época que se cierne sobre todos nosotros. 

La revista contiene una recopilación de fragmentos muy valiosos de la enseñanza otomana de nuestro amado Maulana Sheij Nazim al Haqqani (qs) y su khalipha Sheij Abdul Kerim Effendi Hz.

Dice nuestro Gran Sheij y Wali Otomano por excelencia, Maulana Sheij Nazim:

"Para sentar una base para esta reunión, hemos rezado 2 rakaats.  Que Allah ilumine nuestro rostro.  Que la bandera del Islam pueda estar en lo alto.  Que el Sultán del Islam pueda empezar su misión.  Que nuestro Sultán pueda destruir a todos los seguidores del shaytan y pueda destruir el sultanato del shaytan. Fatiha.

Ahora, éste es el inicio de un servicio que cambiará el curso de la historia.  Hemos llegado al tiempo de los jababira, que significa el tiempo de los tiranos.  No ha habido época en la historia como la época de los dictadores y tiranos, que es la época más sucia y opresiva, que destruye a la mayor parte de la gente ... 
...

Hoy en día, el mundo entero está en bancarrota, ha llegado a la quiebra.  [Los líderes y seres humanos seguidores del shaytan] no han dejado nada [en pie], han acabado con todos.  Por tanto, ahora, reflexionamos acerca de este asunto, y la vida que buscamos está mencionada en nuestro Libro Sagrado, el Sagrado Qur'an, y en otros libros sagrados, y buscamos que se apliquen estas órdenes mencionadas en los libros sagrados.  Lo que queremos para ahora es que el Sultán y la Sharia [la Ley Divina] regresen.  No tenemos otro pedido más que éste.  Que el Islam y la Ley Sagrada regresen.  Que la Orden Sagrada pueda venir.  Si no pueden tener éxito en esto, el Mundo Islámico será barrido con sufrimientos y guerras.

...

Nosotros, con el permiso y apoyo de Allah traeremos de vuelta a los Otomanos, aquellos que fueron siervos de Allah y que mantuvieron viva la Ley Divina por 1,000 años.  Ellos [los seguidores de shaytan] hicieron que los otomanos cayeran en pedazos, hicieron que su sultanato se viniera abajo con [el ardid de] sus falsas afirmaciones.  Pero hoy la gente se está despertando lentamente.  Que Allah el Todopoderoso les conceda un despertar.  Cuando Él (Allah) les despierte, ¿qué harán?  El movimiento se iniciará.

Shaytan está triste a causa de esto, él tampoco quiere nuestras reuniones, ¡jamás le gustan!  ¿Por qué?  Porque su trabajo irá mal y su sultanato será destruido.  Así que sulicamos cinco veces al día:

¡Oh Señor nuestro!  Que el Sultanato del Shaytán sea destruido y concédenos un poder tal que, incluso si él tuviera 70 sultanatos, iríamos tras ellos uno por uno y nos las veríamos con todos ellos.

El asunto se ha puesto así ahora.
 
...
 
Esto es algo nuevo hoy.  Ustedes me dicen que hay Nuevos Otomanos en Europa.  Los Nuevos Otomanos en realidad son los Nuevos Musulmanes.  Los Otomanos fueron los que representaron el Islam.
 
Ustedes deben volverse Nuevos Otomanos, de modo que nuestras vidas, nuestra sangre y todo lo que tengamos lo sacrifiquemos por los Sultanes que levantarán las Banderas del Islam.
 
Fatiha.'" 
 
(Maulana Sheij Nazim, en su sohbet del 23 de julio de 2011)

Lea en este vínculo, OSMANLI YILDIRIM volumen 1.





Biz Osmanliyiz
Pek Sanliyiz

jueves, 21 de julio de 2011

Sawad al Azam y la confusión entre las sectas y grupos del Islam



Un grupo de jóvenes se acercó a Maulana Shaykh Nazim y le mencionaron que estaban confundidos por la variedad de grupos dentro del Islam, cada uno de los cuales se presenta como el grupo que transmite correctamente el Islam.

Ésta es una trágica realidad que está debilitando la Unidad y fortaleza del Islam y los musulmanes, y es un cáncer que ataca a la Nación del Islam en particular en los últimos decenios.

El consejo de Maulana para esos jóvenes, ante tal circunstancia, fue muy simple.  Citando un dicho del Profeta del Islam (saaws) que aborda este tema, les mencionó:

"¡Sigan a Sawad al Azam!" (Sigan a la Inmensa Mayoría).

A continuación, se explica brevemente qué es esta Gran Mayoría y la razón para seguirla.


I

AS SAWAD AL AZAM - LA GRAN MAYORÍA

Autor: al Muwahhidûn.




Muchos ahâdîth [dichos del Profeta -saaws-] hablan de la obligación y de la extrema importancia de seguir la mayoría, el grupo mayor, y esta enseñanza fue recalcada por los sabios de todos tiempos (1). En árabe, 'el grupo mayor' se dice «As Sawad ul A'zam», y los Ahl Us Sunnah (la Gente de la Sunnah [Sunnis]) lo representan.  

Al Hâfiz Jalâl Ud Dîn 'Abd Ur Rahmân As Suyûtî (que Allâh esté complacido con él) explicó el término As Sawad Ul A'zam como siendo «la asamblea que constituye la mayoría y que reúne los que, respecto a los fundamentos, convergen sobre lo que es correcto.»

Os proponemos en este artículo algunos ahâdîth sobre la necesidad de seguir este gran grupo que, como lo hemos dicho más arriba, representa los Ahl us Sunnah. Estos se conforman de las 2 escuelas de tawhîd (ash'ari y mâturîdi), las 4 escuelas jurídicas (hanafi, mâliki, shâfi'i y hanbali) así como a las escuelas de espiritualidad auténtica [tariqas sufis de Ahlus Sunnah] (2), según el aviso unánime de los sabios Sunni, porque todos tienen la misma creencia, la misma jurisprudencia, la misma espiritualidad, y todos fueron los componentes de los Ahl us Sunnah desde hace 15 siglos [desde que vino el Islam de las manos del Profeta Muhammad, saaws].

Aquí tenemos algunos ahâdîth [dichos del Profeta saaws] (en ese sentido):

«En verdad mi comunidad no se pondrá jamás de acuerdo sobre un extravío. Cada vez que asistais a un desacuerdo, apegaos firmemente al grupo más largo.» [relatado por Ibn Mâjah].

«¡Seguid la vía del grupo mayor entre los musulmanes! Porque el que se aparta de este grupo será enviado al infierno!» [relatado por Ibn Mâjah].

«El diablo persigue a los hombres sin descanso como un lobo persigue los carneros.  El lobo se arriesga solamente a atacar los carneros que se apartaron del resto del rebaño y que están solos. Por tanto, dedicados seguidores míos, preservaos de las trampas del extravío y quedaos con el grupo de musulmanes más largo y más conocido!» [relatado por Ahmad].

«Allâh no permitirá jamás que mi comunidad se una sobre un extravío y creencias incorrectas. La misericordia de Allâh, Sus favores y Su protección están con el grupo más largo de musulmanes. Y el que se desvía de este grupo mayoritario será enviado al infierno.» [relatado por At Tirmidhî].

«El que desvía del grupo de musulmanes mayoritario, aunque fuera un solo palmo, habrá cortado él mismo su lazo con el Islâm.» [relatado por Abû Dâwud y Ahmad].

«El que se aparta de la mayoría y desprecia al gobernador encontrará a Allâh habiendo perdido todo honor.» [relatado por Ahmad].

«Allâh no unirá jamás esta comunidad en el desvío. La mano de Allâh está con la mayoría, por tanto debéis seguir el grupo más amplio, porque el que desvía de este es guiado hacia el infierno.» [relatado por An Naysâbûrî en Al Mustadrak].

«Dos es mejor que un sólo, tres es mejor que dos, y cuatro es mejor que tres. Debéis apegaros a la mayoría, porque Allâh no une mi comunidad sino sobre la guianza.» [Relatado por Ahmad].

«Reconocer los favores de Allâh es una gratitud, rechazarlos es una incredulidad. La comunidad [unida] es una misericordia, y apartarse de ella no lleva sino a tribulaciones.» [Relatado por Ahmad y At Tabarânî].

Tomad nota de estas palabras de nuestro Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) y apartaos de los disidentes tales como los qadari, los mu’tazili, los shi’i, los wahhabi, los ikhwâni o los coranistas ['sólo Corán', gente que no sigue o reconoces los hadices], que no son sino un pequeño grupo limitado en su tiempo de existencia, en su influencia y en sus representantes.

Al Imâm Al Warrâq At Tahâwî (que Allâh esté complacido con él) dijo:

«Seguimos la tradición (As Sunnah) [del Profeta] y nos unimos a la comunidad (Al Jamâ'ah). Evitamos toda forma de sectarismo, de divergencias y de divisiones.».


NOTAS DEL BLOG:

(1) ¿Por qué la Mayoría?

El Profeta, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, enseñó durante 23 años como Mensajero de Dios.  Al fallecer, dejó tras de sí 124,000 Compañeros [Sahaba], y dentro de los Sahaba, hubo una gran cantidad que le conocieron y estuvieron a su lado durante años en diversas circunstancias, aprendiendo de los labios del Profeta (saaws).  Es decir, el Profeta, la paz sea con él, dejó establecida una comunidad fuerte, firme y amplia que atestiguó la enseñanza del Mensaje Divino.

Por tanto, tras su paso a la otra vida, quedó una numerosa comunidad de Sahaba con grandes personalidades del Islam dentro de ellos, capaces de comunicar por experiencia propia las enseñanzas del Profeta (saaws). 

Aferrarse a lo que la mayoría en esa comunidad enseñó garantiza lógcamente la autenticidad de la transmisión del Mensaje del Islam, y el hecho de que es algo que proviene de las enseñanzas del Profeta (saaws).

Por tanto, la remisión a la 'mayoría' se explica pues de ese modo se garantiza que las enseñanzas que se transmiten han sido corroboradas por multitud de conocedores fidedignos que aprendieron del Profeta (saaws). 

La mayoria a que se hace referencia, por lo demás, es ante todo y de modo preferente o especialmente notorio la mayoría de entre la gente de conocimiento, y se entiende también incluida de modo genérico la gente con alguna suficiencia en su aprendizaje del Islam y en general gente no ignorante de su religión.  No se trata de la mayoría indiscriminada de los musulmanes en general, en especial cuando, como en nuestra época, abunda la ignorancia de nuestra propia religión (En términos contemporáneos, se hablaría de un estándar medio de gentes con conocimientos de su religión).

Por lo demás, el seguimiento aquí se refiere a seguir las mismas creencias y enseñanzas religiosas, no necesariamente a seguir el ejemplo de las actitudes mayoritarias del nivel de compromiso (o abandono) de la religión.  Lo que debe tenerse en cuenta en particular en nuestra época, ya que si bien la mayoría de musulmanes permanece con el mismo legado de enseñanzas base, hay defectos de carácter y comportamientos reprobables que abundan en la enorme mayoría de musulmanes.  Estamos, en el plano del carácter y de nuestros actos, muy alejados del ejemplo sublime de fidelidad a Dios y a Su Profeta (saaws) que tuvieron los Sahaba del Mensajero (saaws) o las tres primeras generaciones en el Islam.

La Gran Mayoría, por tanto, es ante todo la Gran Mayoría de entre la gente de conocimiento (shaykhs, imames, ulama, muhadithin, mufasirin, qadis, qaris, mutakallimun, salihin, estudiosos del Islam), y esto nos da un criterio seguro respecto de las enseñanzas básicas de la religión en cuanto a la doctrina básica y las normas de conducta más importantes enseñadas por el Islam.

[En cuanto a detalles menores de la doctrina o de la legislación islámica, la Gran Mayoría (Sawad al Azam) acepta las divergencias de opiniones eruditas y autorizadas respecto a algunos temas menores, siempre que provengan de personas debidamente cualificadas para proferir sus opiniones, según reconocimiento de otros miembros de la gente de conocimiento de la gran mayoría]. 

El carácter mayoritario, por lo demás, no se basa sólo en una medición estadística 'al día de hoy'.  Islam tiene más de 1,400 años de existencia.  La Gran Mayoría es aquella que se muestra como tal a lo largo de todo el período del Islam. 

Y éste grupo mayoritario es Ahlus Sunnah wal Yamaah, el sunnismo o Islam tradicional.

Sawad al Azam no es, por tanto, ni el shiismo, wahabismo/salafismo, los hoy denominados 'ahle-hadith' (gentes que desprecian las escuelas de fiqh), los secularistas, feministas del Islam, modernistas de todo tipo o la gente que no reconoce los hadices y tienen por eslógan 'sólo Corán'.  Ellos no transmiten la enseñanza del Islam tal cual la atestigua la comunidad mayoritaria de Islam desde los tiempos de los Sahaba, sino que constituyen versiones no originales, innovaciones, pseudo-Islam.  O, más crudamente: engaños del shaytan para distraer a las personas del camino enseñado por el Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él.

(2)  Composición del Islam tradicional:

En resumen, Ahlus Sunnah wal Yamaah es un grupo sumamente amplio que se compone de los siguientes elementos internos:

- Para la enseñanza de las normas de conducta del Islam (la Sharia Islámica):  las cuatro escuelas clásicas de fiqh, todas y cada una de ellas aceptable.

- Para la enseñanza de los aspectos de la creencia o doctrina islámica (Aqida): las escuelas ashari y maturidi.

- Para el entrenamiento en la sinceridad de nuestra adhesión a la Sharia y Aqida, es decir, para la enseñanza de la pureza (Ikhlas) de nuestra vida como musulmán: las escuelas de Tasawwuf (Sufismo), denominadas desde hace siglos 'tariqas', 'vías', tales como la tariqa naqshbandi, qadiri, chisti, shadhili, etc.

En el Islam del Grupo Mayoritario a lo largo de nuestra historia islámica, por tanto, un musulmán recibe la influencia de una de las cuatro escuelas para la Sharia, una de las dos escuelas para Aqida y una tariqa para su Ikhlas (sinceridad).

Esto da lugar a una variedad recíprocamente aceptada dentro del gran grupo mayoritario de Ahlus Sunnah wal Yamaah.

Dentro de esta variedad, las escuelas, en sus respectivos campos, pueden mantener en relación a temas no centrales sino accesorios  algunas opiniones diferentes en el resultado de su esfuerzo común de comprensión rigurosa del Sagrado Corán y la Sunnah.  No obstante, respecto a este tipo de divergencias, así focalizadas, dentro de los parámetros básicos mayoritarios de la enseñanza islámica, el Profeta mismo (saaws) dijo: "La diferencia de opinión entre mi Ummah es una misericordia", y esa frase ha sido tenida por encomendable modo de aproximarse a detalles específicos por los sabios de la Ummah a lo largo de los siglos.


II

AHLUS SUNNAH WAL YAMAAH

[Fuente: Material compilado del blog referido en la Sección I]

1

El Mensajero de Allah (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «La Gente del Libro (Cristianos y Judíos) se dividieron en setenta y dos grupos, y mi comunidad se dividirá en setenta y tres grupos, todos irán al Fuego, excepto una, la cual es la Jamâ’ah (El Grupo)»

- Explicando esto, el Imam Abu Dawud (rahimahullah), con respecto al hadîth de la división de la Ummah musulmana en setenta y tres grupos, dijo:

Abu Amir al- Hawdhani dijo, "Mu'awiyah ibn Abi Sufyan estaba con nosotros y dijo: "¡Tened cuidado! El Mensajero de Allah (Paz y Bendición con él) estaba con nosotros y dijo: «¡Tened cuidado! La gente del Libro, antes (de vosotros) se dividieron en setenta y dos grupos, y esta comunidad se dividirá en 73, setenta y dos entre ellos irán al infierno y una entre ellas irá al paraíso, y es el grupo mayoritario (Jamâ'ah) ».
[Abu Dawud en sus "Sunnan" (3/4580, éd. inglesa)]

- El Hafiz Ismaïl Ibn Kathir (rahimahullah)(701/774 H), escribió:

Awf ibn Malik indicó que el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, «Los judíos se dividieron en 71 grupos: uno de estos grupos entrará al Paraíso y 70 entrarán al Infierno. Los cristianos se dividieron en 72 grupos: 71 entrarán al infierno y uno entrará al Paraíso. Por El que tiene mi alma en Su Mano, mi Ummah se dividirá en 73 grupos: uno entrará en el Paraíso y 72 entrarán en el Infierno. "Alguien preguntó: "Oh Mensajero de Allah, ¿Quiénes serán?" A lo que respondió: «El cuerpo principal de los musulmanes (Al-Jamaah) ».

[Hafiz Ismaïl Ibn Kathir en "Los signos del último día" (p. 14 ed. inglesa)]

Awf ibn Malik es el único que relató este hadîth, y su isnad (cadena de transmisión) es aceptable. Y en otra versión de este Hadîth, el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo que el grupo salvado « , ... son los que siguen mi vía y la de mis compañeros. » [At-Tirmidhi, vol. 2, página 89.]

- El Imam al-Bayhaqi (rahimahullah) (d. 458/1066) declaró:

Allah el altísimo dijo:

«Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis»
[Coran 3:103].

El Imam Muslim relata según Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: "Aquel que desobedece y se aleja de la mayoría, y que después muere, pues murió en estado de Jahiliyya". [La Jahiliyya corresponde al periodo de ignorancia que precedió el avenimiento del Islam.]

[Imam al-Bayhaqi en sus "Setenta y siete ramas de la fe" (p. 42-3), en la quincuagésima rama de la fe (50 – Apegarse firmemente a la posición de la mayoría)]

2

Los Ahl Us Sunnah son los depositarios de la creencia, de la jurisprudencia y de la espiritualidad conforme a las enseñanzas del Coran y de la Sunnah de Sayyidunâ Muhammad (que la Paz y las Bendiciones estén con él). Son el grupo salvado y representan la aplastante mayoría de los musulmanes, de toda época. Apagaron el fuego de todas las herejías que aparecían en su época atacándose a ellas firmemente, a través de la exposición de la Verdad.

Al Imâm Al Kastalî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Los que están conocidos por ser los Ahl Us Sunnah en la región del Khurâsan, Irâq, Shâm y en la mayoría de los países, son Ash'ari, discípulos de Abul Hasan Al Ash'arî. Sin embargo, en los países que están del otro lado del río Jayhûn, los Ahl Us Sunnah son por la mayoría Mâturîdi, discípulos de Abul Mansûr Al Mâturîdî. » [Sharh Ul 'Aqâ°id].

Al Imâm 'Abd Ul Qâhir Al Baghdadî (que Allâh le haga misericordia) definió los Ahl Us Sunnah de la manera siguiente: «Los que dominaron y codificaron los principios de la creencia (los Ash'ari y los Mâturîdi), los mujtahîdîn de las 4 escuelas de la Sharî'ah y sus discípulos, los sabios del hadîth que se quedaron alejados del desvío, los sabios de la gramática árabe que se quedaron alejados del desvío, los sabios del tafsîr [del Coran] que se quedaron alejados del desvío, los sûfîs, los que hacen el jihâd, y las masas del común de los musulmanes. » [Farq Bayn Ul Firâq].

Así, Ash Shaykh Al Ijî (que Allâh le haga misericordia) dice: «El grupo salvado que está especificado en la palabra del Profeta «todos están en el fuego excepto un [grupo]: el que se afilia a lo que yo y mis Compañeros seguirán.» - estos son los ash’ari, los Salaf afiliados a los grandes sabios del hadîth, y [de una manera general] los Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah. » [Al Mawâqif].


Vínculos relacionados:

- ¿Importa de quién aprendemos el Islam?  El salafismo y el secuestro del Islam
- ¿Quién y cómo puede dar su 'opinión' en asuntos islámicos?  Las condiciones para el Ijtihad del Fiqh en el Islam

- La interpretación del Sagrado Corán.

- La Ignorancia del Hombre Culto y versado de esta época: la idolatría de la propia opinión.

miércoles, 20 de julio de 2011

Badr, Islam, América y la enfermedad de los musulmanes




Fragmentos del sohbet de Sheij Abdul Kerim Effendi del Viernes, 6 de RabiulAhir, 1432 (11 de marzo de 2011)


Bienvenidos sean todos.

Evet.

Un día más. Gracias a Dios que hoy es Viernes.

¿Ah? ¿Quién?  ¿Qué es eso [-viernes-]?

Despierten de Gaflet -ghaflat- [la necedad].  ¡Oh Musulmanes! Los musulmanes han caído en un muy gran problema.  Un gran problema es el que tienen. Su problema es qie han caido en Gaflet. En un estado de necedad.

“Oh, ¿cómo podría ser? Hacemos nuestras oraciones (salats).”

Heh, no te preocupes, Sheytan no va a venir a ti por ese lado para que te detengas en tus oraciones.  Sheytan trata de poner el gancho a la gente para que sean necios.

Apaguen sus celulares. Cierren sus celulares.  Desconéctenlos.  Mantengan afuera sus negocios.  Éste no es un lugar de negocios.  Si eres tan importante ahora y esperas una llamada, ¡afuera!.  Eso significa que tu cuerpo está aquí pero tu corazón no está aquí.  No vas a escuchar nada.  No vas a comprender nada.  Trae tu cuerpo y tu espíritu aquí y deja a tu Sheytan afuera.

Digan: Euzubillahi Min al-Sheytan al-Rejim. BismillahirRahmanirRahim. Y nuestro Profeta dice (AS): Oh mi Nación, renueven su fe.  Renovamos nuestra fe diciendo: Ashadu an la ilaha il-Allah, wa Ashadu anna Muhammadan Abduhu wa Rasuluhu.




(...)

La Batalla de Badr

Como el Santo Profeta lo dijo, lo mencionó en un Hadith-i-Sharif, dice: en Akhir Zaman, en el final de los tiempos, mi nación va a caer tan bajo que su enemigo va a mirarlos y los van a considerar como si fueran nada.  Y el enemigo va a entrar en ellos y van a tomar sus cosas valiosas.  Se van a sentar en sus mesas y van a comer su comida.  Y mi nación no va a ser capaz de hacer nada en ese entonces.  Y (sus Compañeros) le dijeron: Ya Rasulallah, Oh Mensajero de Allah ... porque los Sahaba-e-Kiram sabían que ellos eran sólo unos cuantos.  Un puñado de gente. La primera guerra, la Guerra de Badr, sólo 313 personas fueron al jihad.  Y frente a ellos hay cerca de 3,000 personas.  3,000 soldados bien entrenados, que tienen las mejores armas de su tiempo en sus manos.  Y los Sahabi [los Compañeros del Profeta saaws] no tenían nada en sus manos. Muchos de ellos ni siquiera tenían una espada en sus manos.  Sólo agarraban una piedra, una vara, algo, y fueron allí, sus corazones hablaban.  Fueron a la guerra contra ellos. ¿Cómo crees que acabó esa guerra?  ¿Qué pasó con esa guerra, sabes lo que ocurrió?

Los musulmanes no conocen su historia

Los musulmanes están durmiendo porque no conocen su historia.  Ésta es la historia del Islam.  Debes saberla.  Si no sabes esa parte, ¿cómo vas a mantener fuerte el crecimiento de tu fe?  Pero cada uno de ellos, conoce la historia de su país.  Si le preguntas a los pakistaníes, dicen: somos una nación diferente.  Nos separamos de India.  Y, tenemos una bomba atómica.  Podemos acabarlos.  Mashallah. Qué necedad es también ésa. Hm?  Los árabes se lanzan gruñidos entre sí.  ¿Los turcos?  Ni siquiera hables de eso.  Se volvieron más necios que todos los demás.  Porque en turco hay un dicho: el pez, huele desde la cabeza.  Si la cabeza huele mal, el cuerpo entero no está bien.  Así que los turcos estaban sosteniendo la bandera del Islam y sostenían la espada del Islam.  Y la dejaron caer.  La pusieron abajo. 

¿Por qué?  Quisieron convertirse en occidentales.  Amaban las ideas occidentales.  Quisieron volverse en seres libres.  Y fíjate en ellos.  Así es, fíjate cómo están hoy en día.  Están cayendo al nivel más bajo.  Zimbabwe es mejor que ellos.  Y porque digo esto ellos me ponen en prisión en Turquía (1).  Voy a continuar diciéndolo, así es.  Heh, ¿crees que puedes detenerme?  Cierto, no puedes.

Los musulmanes dejaron caer la bandera del Santoo Profeta (AS)

Hakk [Haqq, la Verdad], debes hablar Hakk, no interesa [lo que digan o hagan en contra].  ¿Molesta?  Por cierto que me molesta.  También deberia estarles molestando a ustedes.  Porque Allah (SWT) nos ha honrado, nos ha dado el honor del Islam, de que los musulmanes porten la bandera del Profeta (AS).  Para llevarla por doquier.  Pero la hemos puesto abajo.  La hemos puesto abajo a causa de nuestros razonamientos egoístas.  Camos en los trucos y trampas del Sheytan.  Y seguimos nuestro ego.  Y eso es lo que nos ha ocurrido hoy en día. 

Y hasta buscamos ayuda de ésos que se están preparando para acabarnos por completo. Así es.  América, libertad, ¿no?  Fíjate lo que debaten hoy en día.  ¿Dónde?  En Washington.  ¿Deberíamos poner a los musulmanes en campos de concentración?  Esto es lo que están debatiendo.  ¿Deberíamos ponerlos en una esquina y poner soldados alrededor de ellos? Hm para ti.  ¿Vas a poner el Islam en esa esquina? Hm. ¿Crees que el Islam está en las manos de criaturas?  ¿No has observado la historia?  ¿Cuántos Abrahas, cuántos Nimruds, cuántos Firauns, cuántos tiranos vinieron antes que tú?  ¿Tratas de acabar con el Islam?


¿Qué les ocurrió a ésos?  Observa la historia.  Tu fin será el mismo.  Si no te vuelves y aceptas al Más Amado en la Divina Presencia, Muhammad (AS). (Sheij Abdul Kerim Effendi se pone de pie).

Allahumma Salli Ala Sayyidina Muhammad (Salatu wa Sallim).

Dos enfermedades han entrado al corazón de los musulmanes

Así es, nos ponemos de pie por su honor, así es.  Y los necios de entre los musulmanes, nuevamente, van y suplican de ésos, diciendo: 'no, nosotros no somos así, no somos terroristas'.

Diles: así es, no somos terroristas, pero ustedes sí lo son.

Si ves vas a ir a verlos, háblales y diles: no somos terroristas pero ustedes sí lo son.  Están haciendo terrorismo por doquier.  De las casas individuales a las naciones.  Ustedes son los terroristas. Díganlo.  Pero no.  Los líderes musulmanes han caído.  ¿Han caído en qué? 

Como el Santo Profeta dice (AS) llegará el tiempo en que mi Nación caerá y se volverán necios y sus enemigos ingresarán y tomarán toda cosa valiosa que tengan y no podrán hacer nada al respecto.  Así que los Sahabi le preguntan y le dicen: Ya Rasulallah ¿su número en ese entonces será menor que el nuestro ahora?  Porque los Sahaba-i-Kiram observaron, 300 Sahabi ganaron sobre 3,000 enemigos fuertes.  Y le dicen: Ya Rasulallah, los musulmanes van a ser menos que nosotros en ese tiempo, y sus enemigos se van a multiplicar.  Pero el Santo Profeta les dice: no, ocurrirá más bien lo contrario.  Su número va a ser muy grande. 

Pero dos clases de enfermedades van a entrar en sus corazones.  Una es la enfermedad del amor a Dunya, el amor a este mundo.  Este amor va a entrar en sus corazones.  Y lo segundo: el temor a la muerte va a entrar en sus corazones. Y cuando estas dos enfermedades entren en sus corazones, Allah (SWT) retirará de ellos las apariencias majestuosas del Islam.  Cuando su enemigo los observe, dirán: son un montón de gente pasiva buenos para nada. Y no tendrán ningún temor de ellos. Y les harán lo peor.  Y aún así los musulmanes irán corriendo tras ellos.  ¿Es esto lo que nos está pasando?








(...)

Así que hemos caído.  Hemos caído al nivel más bajo.  Pero estamos aquí para levantarlos hasta el nivel más alto.  Estamos aquí para ser un buen modelo de vida patra ellos. 200, 300 millones de americanos.  Esperan ser salvados. Quién sabe.  Quizá con tu buen comportamiento con las buenas acciones que hagas ellos se enamoren del Islam quizá a causa de ti. ¿Es esto lo que estamos haciendo?  No, no lo estamos haciendo. Nos ocultamos.  


De cuando en cuando voy a algunos lugares de los que sé que el dueño de la tienda es un musulmán.  Cuando digo: Selam Aleykum hermano, cuando él está allí, está ocupado, me ignora completamente.  No quiere dar Selam porque no quiere que sus clientes conozcan que él es musulmán. Ya que no hay ningún del Islam de cualquier modo en su tienda en absoluto.  Hay tantos así.

Hm, te sientes temeroso y avergonzado por el Islam. Así pues, no tienes fe.  Están poniendo a tu fe en lo más bajo.  Con esa fe no puedes pasar el Sirat [el Siratal Mustaqim, el camino que se cruza por encima del Infierno para llegar al Paraíso en el Juicio Final].  Será muy difícil cruzar el Sirat con esa fe. 

Así pues ¿qué tenemos que hacer?  En primer lugar, debemos despertar de la estación de la necedad.  Tenemos que forzarnos a nosotros mismos a despertarnos de ese estado de necedad en el que estamos. Cuando despertemos de esa estación de necedad, el auxilio nos va a llegar.  El auxilio está allí.  Pero ya que somos tan necios no podemos ver nada.

Sólo vemos nuestras propias ideas.  Nuestras propias ideas están en lo correcto.  Porque, eh, ¿quién es tu maestro?  ¿De dónde aprendes?  Eh, nosotros vamos a las universidades.  Y aprendemos.  Aprendemos en las universidades y escuelas secularistas.








El texto entero del sohbet en inglés puede verse aquí:


The Most Important Thing is How you Will Go Out from this World


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Nota:


(1) Sheij Abdul Kerim Effendi fue puesto en prisión dos veces en Turquía, estado secularista, gobernado por la clase militar contraria a la Sharia del Islam, debido a su defensa del Islam, sin compromisos ni complacencias con los gobernantes de turno, a pesar de que en su juventud, cuando aún no había siquiera cumplido los 18 años, el propio gobierno turco le señaló como merecedor de dos medallas de honor a la valentía por acciones de guerra, por la defensa en combate que hizo de sus hermanos musulmanes cuando perteneció al ejército turco-chipriota, defendiendo la vida y dignidad de los musulmanes en un ataque por parte del ejército enemigo griego-cristiano del otro lado de la isla.   A esa temprana edad, se unió al servicio militar y fue entrenado en la unidad de comandos. 

En sus veintes, en la primera de las dos ocasiones de prisión, ese mismo gobierno le hizo recibir torturas físicas (electro-shocks, envenenamiento, etc).  Al salir, y apenas sosteniéndose en sus pies, prometió a sus carceleros regresar a acabar con la tiranía.


Al entrar en prisión por segunda vez, ya en sus cuarentas, de entrada en la prisión le advirtieron que debía cortarse la barba, es decir, quitar su identidad reconocible de varón musulmán.  No obstante, y a costa incluso del uso de sus puños contra carceleros arrogantes (que no lo habrían nunca esperado de un Hoja, como le dijeron), Sheij Effendi no sólo mantuvo la barba, en seguimiento de la sunnah, sino que desde el primer día pregonó el adhan a voz en cuello en la prisión todos los días.  


Muchos prisioneros allí tomaron bayat de su mano, y su prisión, de haber estado recubierta con basura, mal olor, imágenes asquerosas contrarias a la Shariah, se volvió una habitación decorada con imágenes del Islam, caligrafías islámicas y una alfombra de oración, como una suerte de pequeña musalla. 


Otros, tanto autoridades de la cárcel como prisioneros comunistas, nacionalistas, y gente de otro tipo, se quisieron volver contra él en varias oportunidades, para enfrentarse con una muralla que no pudieron derribar ni sobrepasar.


Su presencia en la cárcel hizo agrupar corazones a uno u otro lado de Haqq.

Hoy, en esa prisión, se recita incluso hoy el khatma kwhajagan, el dhikr de la tariqa, por aquellos cuyos corazones quedaron conmovidos por el ejemplo de valentía y entrega a Allah, azza wa jal.

martes, 19 de julio de 2011

¿Cuál es tu deber en este mundo?


Fragmento del Jutba del Yumuah de Sheij Abdul Kerim Effendi, del 17 de Jumad al Awwal de 1429 / 23 de mayo de 2008.


Auzu billahi min ash-sheytanir rajim

BismillahirRahmanirRahim

Medet Ya Seyyidi Sultanul Awliya, Medet.

Alhamdulillah, astaghfirullah, shukr Ya Rabbi, astaghfirullah.

Ash hadu an la ilaha illallah wa ash hadu anna muhammadan abduhu wa rasuluhu salatu wa sallim (atestiguo que no hay mas dios que Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero, bendiciones y paz sean sobre él) [frase denominada: Shahadat, testimonio].

Ésta palabra es suficiente para poner a toda la humanidad de regreso al camino principal, al camino recto, al camino de la seguridad, al camino de la paz.

Hay tantos caminos. Pero sólo uno funciona. Todos los demás son caminos erróneos o caminos cortos. 124,000 profetas han sido enviados al mundo a enseñar este camino a la humanidad. Han sido enviado desde el principio de esta Dunya (mundo) en que los hijos de Adán viven en él, hasta el ultimo profeta Muhammad (sws), Allah subhana wa ta'ala envió 124,000 profetas para que la gente regrese al camino que perdieron, a aquel del que se han desviado.


Sólo hay un camino y todos los demás son caminos sin salida. No hay salida. Así que mejor vuélvete de regreso al camino de la Sahadat. La Shahadat que se supone que debes decir con la lengua, debe estar entrando al corazón y las órdenes que vienen con la Shahadat deben entrar a tu vida, a nuestras vidas. Debemos tomarlas y ponerlas en trabajo en nuestras vidas. De otro modo, sólo con decir la Shahadat, se queda allí y el Sheytan engaña al ser humano y los pone fuera del camino nuevamente. Puede que haya seguridad al final pero el hombre sufre bastante en esta Dunya, puede sufrir en el Qabir, en la tumba, puede sufrir en el Día del Juicio y puede sufrir después del Día del Juicio. Depende de lo que se haya dado en este period de vida aquí.

¿Cuál es el deber que se te ha dado? Eso es lo que tú tienes que conocer. Y ¿has completado tu deber cuando te vas de este mundo? Eso es lo que el hombre debe observar.

"¿Qué deber? ¿No me ves trabajando cada día? Eh, ni siquiera estamos ganando suficiente dinero para vivir." Y te quejas, por la mañana, la tarde, la noche, el día, la medianoche.

Ha, ése es un signo suficiente que muestra que te has salido de la línea. No estás en el camino principal pues la Shahadat es suficiente para dar felicidad y paz a tu corazón y en ese momento la queja se va. No tendrás ninguna queja porque el valor de la Shahadat es tan grande que es suficiente para ti.

Sólo siéntate y piensa por dos minutes, un minute, y haz Rabita de manera adecuada.

La gente hoy está haciendo toda clase de exageraciones (y dicen): "Estoy haciendo Rabita así y así (poniéndose en posturas), como los Yogis, sentándome como los Boddhis, los Buddhas."

Siéntate. Retírate del publico. Conéctate con tu Señor y piensa un poco. Di: "¿Por qué estoy aquí? ¿Qué estoy haciendo? ¿Para qué he sido creado?"

Si le preguntas al burro para qué ha sido creado, el burro sabe. Te dirá: "He sido creado al servicio del ser humano." Si le preguntas al gato, él sabe. Si le preguntas al perro, él sabe. Todos los animals saben.

Pero el hombre no sabe. El hombre cree que va a trabajar, ganar dinero, comer, beber y a ‘difrutar de mi’.

Ésa es otra gran enfermedad el siglo 21. El difrute. Todos corren a disfrutar. Por eso todos están infelices. Todo el que corre tras eso y dice: ‘voy a gozar la vida’, no van a encontrar felicidad. Es imposible ya que no has sido creado para sentarte y disfrutar en el tiempo que se te ha dado. Has sido creado para estar al servicio de Allah subhana wa ta'ala y para hacer el trabajo en esta Dunya que se te ha puesto sobre nuestros hombros. En ese momento no tendrás tiempo de quejarte. Y apreciarás todo lo que venga a ti. Y comprenderás el valor que Allah subhana wa ta'ala te ha dado. Comprenderás. Cuando mires a los animals comprenderás, diciendo: `Yo podría haber sido diferente. Quizá yo hubiera sido el burro y el burro habría estado en mi lugar'. Así es.

¿No es suficiente decir `Alhamdulillah Ya Rabbi, Te agradezco oh Señor'? ¡Gracias! Y si quieres hacer ese ‘gracias’ completo entonces levántate a medianoche, después de medianoche, por cinco minutos.

Toda la gente de hoy está ocupada diciendo: `Estoy ocupado.' ¿Ocupado haciendo qué? Volviéndote esclavo de este mundo, estando bajo la esclavitud de este mundo y bajo la autoridad del Sheytan. Sheytan pone la cadena alrededor de tu cuello diciendo: `Tú eres el esclavo de esta Dunya pero en realidad estás bajo mi autoridad.' Si quieres cortar esa cadena entonces debes levantarte diciendo`¡Ya Rabbi! Oh Señor, soy un siervo débil. Tú me has creado y Te suplico, Ayúdame.' Mira cuánto te va a alcanzar así y cuán rápido te va a alcanzar. Inténtalo. Es gratis. Nadie va a poner una pistol o una cadena alrededor de tu cuello para jalarte. La cadena ya está en tu cuello. Sheytan la está manteniendo. ¡Rompe esa cadena y levántate! Y pon tu frente en Sejdah (postración) cuando todos estén durmiendo.

Di: `Soy solo un siervo débil.' Nada más. No tienes que hacer nada. Mira cuán rápido la ayuda te va a llegar a ti en ese entonces.

Pero no lo estamos haciendo. No digas: `Lo estoy haciendo.' No lo estás haciendo. Si lo hicieras la queja se retiraría. La felicidad viene a tu corazón. No importa qué dificultrades de la vida te alcancen en ese entonces. Esos cinco minutos le dan suficiente contentamiento a tu corazón que puedes mover el mundo entero en ese entonces. Ese día Allah te está enviando algo especial para ese día y te levantas ese día y dices: `Oh, hoy hay algo diferente. No acepto ninguna dificultad frente a mi.'

Así que todo esto nos ocurre porque estamos diciendo la Shahadat con la lengua y la Shahadat no está llegando a nuestro corazón. Cuando la Shahadat no llega profundo dentro del corazón, es como que el agua no llega a la semilla y la semilla está allí afuera. No la has plantado dentro de la tierra. Primero tienes que plantarla y después continuamente debes darle agua y mira cuán rápido la semilla se va a abrir y vas a encontrar: `Así es, ¿para qué soy bueno? ¿Para qué me ha creado Allah?'


Así que inshaAllah, pedimos a nuestro Señor que haga que nuestro camino regrese al camino principal nuevamente.

Wa min Allahu tawfiq

Bihurmatil Habib

Bihurmatil Fatiha.



Haqiqat al Muhammadiyya



En tributo a la honra de Sayyidina Muhammad,
sallallahu 'alayhi wa sallam, en Sha'ban.


Oh Allah, bendice y concede paz a nuestro Maestro Muhammad
y a su Familia Bendita y a sus Compañeros todos.




Nombres del Mensajero de Allah (saaws) y los Cuatro Califas Rectos


NOS PONEMOS DE PIE


Bismillahi ‘r-Rahmani ‘r-Rahim. (Mawlana Shaykh Nazim se pone de pie, y continúa diciendo)

Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar wa lillahi ‘l-hamd. ¡Oh Señor nuestro, Perdónanos.  Pedimos bendiciones para Tu siervo más honrado, Sayyidina Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam).  Concédele el más elevado de los respetos y la gloria más alta que jamás se otorgar a nadie en la Creación.  Alfu salaat, alfu salaam. Zidhu ya Rabbee `izzan wa sharafan, nooran wa surooran, ridwaanan was sultaana.

¡Oh nuestro más amado y honorable Profeta, Habibullah, el Amado de Allah (saaws)! Allah el Todopoderoso te ama y si Allah el Todopoderoso te ama, todo en la existencia debe amarte, yaa Muhammad Mustafa (saaws)! Cuando Allah el Todopoderoso te concede honor, todo en la existencia, todo en la Creación debe honrarte con el más elevado respeto.  Cuando el Señor de la Creación te ha concedido el honor más elevado, todo en la Creación debe darte sus más elevados respetos.  Oh el más exaltado Profeta (saaws), tú estás en nuestros corazones.  Que Allah te conceda mucho más y más honor.  Es lo más que podemos decir.

...

¿Oh Gentes! ¿Qué ocurrió antes de la crisis económica?  ¿Qué hicieron ustedes?  ¿Por qué están llorando ahora y por qué  están tan infelices?  Esto no es nada: fíjense en lo que viene adelante.  ¿Cuál va a ser la posición final que tengan [al término de esta vida, en el paso a la eternidad]?  Ésto es lo importante para la humanidad y no la [mera] crisis económica (1).  Dejen eso ¡y vengan a la verdad!  ¿Cuál es la verdad?  ¿Están soñolientos cuando estoy hablando aquí acerca de la verdad?  Tantas noches me están haciendo darles una comprensión respecto a la Verdad Celestial.  ¿Se están durmiendo?  Así es.  La Falsedad no es estable; se escapa y no tiene valía.  ¡La Verdad es lo que los hace ser honrados en esta y en la Otra vida!

...

(Mawlana Shaykh Nazim se pone de pie) SubhaanAllah, toda la gloria sea para Allah el Todopoderoso que ordenó a Sus siervos venir y visitar Su Casa, la Ka`aba.  La gente vino a visitar la casa del Señor.

Oh gentes, piensen respecto a que Allah el Todopoderoso les está enviando a que visiten primero Su casa y después les envía a Su más amado allí.  ¿Qué pensarían si la gente fuera enviada a sus casa pero no hubiera nadie allí?  ¿Por qué iría si no hay nadie allí?  ¿Para mirar un edificio?  Pero la gente salafi no comprende, siento decirlo.  ¿Acaso no hay nadie en la casa del Señor?  ¿Qué piensan?   O bien Él está allí o debe haber alguien por cuenta de Él.  Si no, nadie iria allí.  ¿Por qué visitar la casa del Señor, Baytullah Sharif, si no hubiera allí nadie para dar la bienvenida? 

Así es.  Tengan una respuesta.  Allah el Todopoderoso no es alguien que pueda estar en un edificio [imposible, pues eso lo rebajaría y limitaría a estar dentro del tiempo y el espacio, en un lugar enre varios, junto con otras cosas de la creación].   Astaghfirullah, Pedimos perdón de Allah [de sólo pensar que´Allah el Todopoderoso pueda tener límites].

(Pero) Si Él no está allí,  debe haber allí alguien que represente al Señor de los Cielos.  Si no, ¿cuál es el significado de venir frente a la casa del Señor y decir Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar? ¿A quién (se le hablaría)? ¿A un lugar?  Si dices algo así, la gente wahabi dirá que esto es shirk.

Debe haber alguien de entre la Humanidad y no de entre los ángeles que da la bienvenida cuando la gente dice Bismillah, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar; alguien debe responder cuando dices eso.  Esto es importante; que haya alguien representando al Señor de los Cielos.

Por tnto, debe de ser el Habibullah, el Amado de Allah (Sayyidina Muhammad) (saaws) que está representando a toda la Creación, representando a todo.  E incluso en relación a ello, el Habibullah ha recibido un honor que nadie más ha recibido.  Allah el Todopoderoso te dice que después de que visites la casa del Señor, visites al siervo más amado [tras el Hajj, pertenece a la Shariatullah visitar Medina], que visites a Sayyidina Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam). (Mawlana se pone de pie).

...
 
Oh Gentes del Islam, ustedes han perdido la investidura de la gloria de los Cielos.  En aquel entonces, la gente temblaba [los enemigos, al percibir la gloria de los musulmanes].  Tantas gentes, reyes, reinas y emperadores tuvieron vestimentas, pero no hubo gloria en ellos. ¡Oh Musulmanes!  No corran tras la gente occidental ya que su camino (modo de vida) es el camino erróneo (2).  El verdadero camino es el camino del Islam. Deben comprender esto, o muchas maldiciones vendrán sobre ustedes.  Fíjense en el mundo islámico (hoy en día).  En todos los lugares están bajo tan gran presión.  No hay sabor para sus vidas.  ¡Que Allah nos perdone!

...

Pedimos perdón de nuestro Señor.  Pedimos la eliminación de todo el mal ocasionado por los malhechores y los demonios.

¡Y nos podemos de pie por el honor de Sayyidina Muhammad!  (Mawlana Shaykh Nazim se pone de pie).

(Fragmentos del sohbet del 18 de noviembre de 2009)

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NOTAS:

(1) La obediencia a los preceptos de la Ley Divina salva a la humanidad de los peligros de la otra vida y de ésta.  El objetivo más importante del Islam es enseñarnos a pasar por este mundo para salir limpios a la Otra Vida.  Pero el materialismo de la mentalidad de los economistas y los políticos jamás piensa que en la obediencia a los Mandatos Divinos se alcanza la salvación para la Otra vida y también el arreglo de nuestro asuntos para esta vida temporal.  Maulana ha señalado muchas veces que la Shariatullah (la Ley Divina) arreglaría las crisis económicas; no obstante, sólo la gente que quiere obedecer la Volumtad Divina se preocupará por esto. 

Por tanto, en los medios de prensa, en los congresos, en las marchas de protesta, en las familias, en nuestras mentes cad adía, siempre se dice: crisis económica, crisis económica, crisis económica, pero éste es un velo que el shaytan ha lanzado sobre una humanidad materialista, para no dirigirla a la fuente de todo bien en esta y la otra vida.

Denunciando el materialismo ciego:

“Siempre hablan de crisis económicas. Esa es una trampa de Satanás.  Lo que en realidad tenemos es una crisis religiosa.  La gente deja a Allah y corre detrás de Dunya (este mundo), y Dunya se está escapando de ellos.  Tenemos una crisis en Adab (el comportamiento debido). La gente no cuida su comportamiento para corregirse. No se trata de dinero, pero es tan fácil decir (que sí) ...” (del sohbet de Maulana Sheij Nazim del 7 de diciembre de 2001).

Señalando la diferencia con la antigüedad:

"….los Judíos también inventaron el papel moneda y ahora tenemos las tarjetas de crédito. Están [salvo aquellos temerosos de Allah, no así los samiritas] muy cerca de Satanás, son amigos de primera clase de Satanás, y él les susurra al oído lo que ellos deben hacer. …en la antigüedad la compra y venta las realizaban con Salawat y Basmala, y tanto el comprador como el vendedor recibían su parte de las bendiciones en La Meca: después de la oración de la noche millones de personas hacen sus compras, pero en la mañana uno ve las tiendas llenas como antes, no falta nada. Las mercaderías van y vienen. Eso es por la Baraka que Allah le dio a este lugar. … Ahora hay papel en vez de oro y plata..." (del sohbet de Maulana Sheij Nazim del 3 de diciembre de 2001).

(2)  Se rechaza el modo de vida, no a la persona.  Y se acude a Occidente para invitarlos al camino que da todo bien a Oriente y Occidente, a todo ser humano sin distinción de raza o nacionalidad.  Occidente mismo era muy distinto, no era 'occidental' en absoluto, hasta antes que el shaytan fuera pregresivamente destruyendo el mundo del adab y la espiritualidad en nombre de las ciencias y la técnica, el progreso, el materialismo y el relativismo, bajo denominado el 'Renacimiento', el llamado 'Siglo de las Luces', la destrucción de las monarquías y la instauración de engaño shaytanico del papel moneda.


* * *



Ahl Kisa, la Gente de Manto: El Profeta Muhammad (saaws), su hija Fatima, su yerno Ali y sus nietos Hassan y Hussein, que Allah esté complacido con todos ellos.



ACERCA DE LA BENDITA LUZ DE NUESTRO SAGRADO PROFETA (S)

(Traducción cortesía de Osmanli Naksibendi Dergahi Argentina.)


Allah-swt- dice en el Sagrado Qur’an:

“Ha venido a vosotros, procedente de Allah, una Luz y un Libro claro” (5:17)

La gran mayoría de comentadores del Qur’an interpretan que “Luz” en esta aleya se refiere al Profeta Muhammad (asws), ya que en su realidad original él es una luz procedente de Allah. Entre ellos: Imam Suyuti (Tafsir al-Jalalayn), Imam Fakhruddin ar-Razi (Mafatih al-Ghayb), Baydawi (Tafsir Anwar at-Tanzil), Ibn Jawzi, y otros.

También dice Allah-swt-:

“¡Oh Profeta! Es verdad que te hemos enviado como testigo, anunciador de buenas nuevas y advertidor. Y para llamar a Allah con Su permiso y como una Lámpara Luminosa (Sirayan Muniran)” (33:45-46)

Acerca de esta aleya, Mulla ‘Ali Qari al-Hanafi, en su Sharh al-Shifa’, escribe lo siguiente: “Muhammad (asws) es una tremenda luz y fuente de todas las luces… Sirayan Muniran significa sol luminoso, como en Qur’an 25:61 (“¡Bendito sea Aquel que puso en el cielo constelaciones y puso una lámpara –sirayan- y una luna luminosa!”). En esa aleya hay una indicación de que el sol es la más elevada de las luces físicas, y que las demás son efusiones de ella. Similarmente, el Profeta (asws) es la más elevada de las luces espirituales, y las demás luces son derivadas de él en virtud de su conexión de mediación y de su rango axial en la esfera de la creación. Esto también se infiere del hadiz: “¡Oh Jabir! Lo primero que Allah creó fue mi Luz”.

• Se ha relatado que Jabir ibn ‘Abdullah preguntó al Profeta (asws): “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué fue lo que Allah creó en primer lugar antes de cualquier otra cosa?”, él (asws) contestó: “Oh Jabir, ciertamente Allah-swt-, antes que todo, creó la luz de tu Profeta desde Su Luz. Esa luz permaneció en el seno de Su Poder tanto como Él lo quiso, y en aquel momento no había Tabla, ni Cálamo, ni Paraíso, ni infierno, ni ángel, ni cielo, ni tierra. Y cuando Allah quiso crear la creación dividió esa luz en cuatro partes: de la primera hizo el Cálamo, de la segunda hizo la Tabla, de la tercera el Trono y de la cuarta todo lo demás…” (Registrado por el confiable Imam y Hafiz Abdur Razzaq San’ani –uno de los Sheyjs de Bujari y Muslim- en su Musannaf)


• ’Irbad ibn Sariya relata que el Profeta (asws) dijo: “Fui el Sello de los Profetas en la Presencia de Allah cuando Adam (as) estaba entre el agua y la arcilla… y cuando nací mi madre vio una luz con la que pudo contemplar los palacios de Siria” (Registrado por el Imam Ahmad en su Musnad, Hakim en su Mustadrak, Imam Bayhaqí, Ibn Hibban, Tabarani, y otros)


• Abu Hurayra narró que preguntó: “Oh Mensajero de Allah, ¿cuándo te fue otorgada la Profecía?”. Él contestó: “Cuando Adam se encontraba entre el espíritu y el cuerpo” (Tirmidhi en su Sunan, Hakim, Bayhaqí, y otros). El Imam Tajuddin as-Subki dijo: “Se ha dicho que Allah creó los espíritus antes que los cuerpos, y en este hadiz la referencia del Profeta (asws) a su Profecía puede ser una referencia a su bendito espíritu y a la ‘realidad de realidades’. Nuestras mentes son incapaces de conocer esa realidad, pero es conocida para su Creador, como para aquellos sobre los que Él extiende un madad (soporte) de luz desde Sí mismo…”


• El Imam Suyuti menciona (en Khasa’is 1:102) que Bayhaqí (en su Dala’il an Nubuwa 5:489) e Ibn Asakir (en su Tarikh Dimashq) relatan que Allah-swt- mostró a Adam todos sus hijos futuros, entre los que pudo ver una gloriosa luz. Preguntó: “Oh Señor, ¿quién es éste?”. Se le contestó: “Este es tu hijo Ahmad (asws), él es el primero y el último, y será el primer intercesor”.


• Ibn ‘Abbas dijo: “El espíritu del Profeta (asws) fue una luz frente a Allah 2000 años antes que Él creara a Adam. Esa luz lo glorificó y los ángeles glorificaron mediante su glorificación. Cuando Allah creó a Adam, Él depositó esa luz en su pecho” (Qadi ‘Iyad lo narra en su Shifa’, y el Imam Suyuti cita en Manabil as-Safa’: ‘Ibn Abi Umar al-Adani lo registra en su Musnad’. También lo registra Daylami en su Firdaus.)


• El Imam Fakhruddin ar-Razi escribió en su Tafsir que se les ordenó a los ángeles postrarse ante Adam solamente porque la luz de Muhammad (asws) brillaba sobre la frente de Adam.


• Ash-Shahrastani, en su Kitab al-Milal wa’l Nihal escribe: “La luz de Muhammad (asws) pasó desde Sayidina Ibrahim a Ismail. Luego esa luz pasó a través de todos sus hijos hasta llegar a Abdul Muttalib… y con la bendición de esta luz, Allah repelió el daño de Abraha.”


• Az-Zuhri, uno de los grandes Tabi’in, narró: “Abdullah ibn Abdul Muttalib era el hombre más hermoso de todo Quraysh. Un día salió y fue visto por un grupo de mujeres qurayshíes; una de ellas dijo: “¡Oh mujeres de Qurayh! ¿Cuál de vosotras se desposará con este joven y tomará la luz que está entre sus ojos?”, ya que ciertamente había una luz entre sus ojos. Después de eso, Amina bint Wahb se desposó con él, y luego de que se unieron, Amina quedó embarazada del Mensajero de Allah (asws)” (Imam Bayhaqí, Imam Tabari, Ibn al Jawzi y otros. Ibn Hisham narra algo similar en su Sira)


• Sayidina ‘Umar y otros relatan que el Profeta (asws) dijo: “Cuando Adam cometió su error dijo: ‘Oh mi Señor, te pido me perdones en consideración a Muhammad’. Allah le preguntó: “Oh Adam, ¿cómo sabes de Muhammad?”. Adam contestó: ‘Oh mi Señor, luego de que me creaste con tu Mano e insuflaste en mí de tu Espíritu, levanté mi cabeza y vi escrito en las alturas del Trono: La ilaha illa Allah Muhammad Rasul Allah, entonces comprendí que no pondrías cerca de tu Nombre sino al más amado de tu creación’. Allah dijo: “Oh Adam, te he perdonado, y si no hubiera sido por Muhammad, no te habría creado” (Hakim, Bayhaqí, Tabarani, y otros)


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Para mayor información acerca de la Luz de nuestro Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, puede consultarse:  The Defense of the Sunnah: An Analysis of the Theory and Practices of Tasawwuf (Sufismo) [La Defensa de la Sunnah: Un Análisis de la Teooría y la Prácticas del Tasawwuf (Sufismo)], en inglés, escrito por Ibrahim Muhammad Hakim ash-Shagouri, pp. 8-23, que menciona más de 23 hadices respecto a la luz muhammadi.

El libro, altamente recomendable, puede descargarse gratuitamente aquí.

miércoles, 13 de julio de 2011

Mensaje de Maulana Sheij Nazim por Laylatul Baraat



Bera'at Gecesi - Laylatul Bara'at - ليلة البراءة - (tr)

Palabras del 12 julio 2011

Bismillahi Rahmani Rahim

Fuente original, video en turco (con traducción al inglés): http://saltanat.org/Blog/tabid/271/PostID/252/Beraat-Gecesi-Laylatul-Baraat-tr.aspx


Mubarak (bendita) Laylatul Bara´at, es la noche que conecta el viernes y el sábado, Laylatul Bara´at, no es asi? o… si es así. El principio de esto es completo, correcto. Es la noche que conecta el viernes con el sábado [es decir, la noche del 15 de julio de 2011].

Deben realizar la ablución completa (ghusl).  Después deben rezar dos rakats sunna, después entre Magrib e Isha deben recitar tres veces surat Yasin, pienso que está escrito en muchos libros. Yasin, deben ser cuidadosos con esto. Después de esto cualquiera que este ayunando debe romper ayuno, después ellos comienzan y… rezan la oración isha.

[Le dice a una visita: ¿Tú tienes el cabello sagrado del santo Profeta(saw)? Debes hacer que la gente pueda visitarlo y luego, claro tú puedes visitar el sagrado cabello, luego del isha]

Después debes rezar 2 rakaats de shukr (agradecimiento). Después, cualquiera que esté en condiciones y tenga tiempo, puede realizar 100 rakaats de a 2, parando. En el primer Rakaat un fatiha y 2 ikhlas, en el segundo rakaat 1 fatiha y 1 ikhlas, deben recitar esto y rezar. También pueden recitar 3 ikhlas en cada rakaat o 5 ikhlas en cada rakaat o 10 ikhlas en cada rakaat, Pero no todos pueden tratar.

Laylatul Bara´at tiene esta oración de 100 rakaats que tiene muchas virtudes:

Cualquiera que rece estos 100 rakaats, Allah (swt) lo protege de problemas, sufrimientos, guerras que puedan venir ese año y las puertas del paraíso se abren el día de mañana /Akhirat; su final viene en una buena manera y será posible para ellos ver el Honrado rostro del santo Profeta (saw) antes de dejar este mundo.

Hay que ser muy cuidadoso con esta oración, puede tomarles cerca de 2 horas, quizás 1,5 horas o 2,5 horas. Cualquiera que esté cansado en qiyam (de pie), puede sentarse y rezar. (Comenta de sí mismo, a su edad avanzada: Tengo que sentarme, mientras rezo).

Allah todopoderoso protege de las guerras, problemas y sufrimientos que puedan venir ese año, y también, ellos no sufrirán de pobreza y si su nombre está escrito con aquellos que dejarán este mundo, el pasa con su fe y no abandona sin haber visto su estación en el mañana.

Y después deben hacer Dua, rezar por la nación del Profeta (saw) y en su oración deben decir:

Oh nuestro señor, envíanos al Sultán, Oh Señor envíanos al Sultán que destruirá el sultanato de shaytan, déjanos llegar a los buenos tiempos que se aproximan, no nos dejes impresionar en la tierra de los no creyentes (kufr), otórganos la tierra del Islam, Poder vivir en la tierra del Islam y morir en la tierra del Islam,

Oh señor otórgales Hidayat (guía) a nuestro hijos que ellos puedan proteger su honor e integridad, que puedan vivir en Tu aceptación, que puedan ser de aquellos que te sirven, puedan tener sus rostros iluminados y sus corazones puros, Haz de su fin algo de una buena forma, cualquiera que pida oración, dua para nosotros nuestro señor Allah(swt) aceptará sus oraciones también.

Acepta nuestras oraciones también y no hagas de nosotros estar confinados en cama, no hagas de nosotros estar en hospitales con enfermedades, no hagas de nosotros aquellos que tendrán tormentos en nuestras tumbas.

Danos la seguridad de la fe (iman).  Has que nuestros corazones estén limpios de todo mal atributo del ego, Oh nuestro señor por el honor de los que llegan a tu Divina Presencia con su rostro iluminado, acéptanos también. Haz que la estación de nuestro Profeta (saw) sea más elevada y exaltada.

Que su bandera se alce, que de Oriente a Occidente se invistan con su bandera, que toda la gente que está en contra del Islam puedan desaparecer y perderse. Y aquellos que aman el Islam puedan gobernar el Oriente y Occidente y elevar la Bandera del Profeta (saw) (a lo) ¡Alto!, ¡alto!, ¡alto!

Oh Señor nuestro, hemos encomendado nuestra integridad, nuestro honor, nuestra fe, nuestra religión (din) a Ti!

Oh Señor nuestro, nuestras familias e hijos son encomendados a Ti, nuestro final está encomendado a Ti, Oh señor nuestro Tú que ves todo Oh señor nuestro Tú que sabes todas y cada situación acerca de nosotros, ¡Perdónanos!

Tú nos proteges de caer en caminos equivocados; nuestra religión y fe, nuestra integridad y honor son encomendados a Ti, Oh nuestro señor hemos encomendado a ellos a tu Profeta (saw) y a tus Santos, Oh Señor nuestro, has que la estación del Profeta (saw) se cada vez más elevada.

Que el maestro de nuestros tiempos (Sahibuz-zaman) [el Imam Mahadi, as] pueda venir, que el Sultanato de shaytan pueda ser destruido, Que el Sultán del Islam venga y que podamos alcanzar esos días felices.

Oh señor nuestro protege nuestras familias, nuestros hijos y gente de las guerras, no nos dejes hambrientos o sedientos, no nos dejes en los Fuegos.

Aman ya Rabbi, Al Aman ya Rabbi, Al Aman ya Rabbi

Tú eres Suhban (glorioso) Sultán, ¡Oh señor nuestro!, nos hemos rendido a ti y a tu Amado (saw), no nos dejes apartarnos de la vía de tu Amado (saw).  Haznos de la nación del Profeta (saw) cuyos rostros están iluminados.

Amin Amin Amin!

Haz de nosotros compañeros de tus buenos sirvientes en las oraciones y duas que ellos hacen esta noche y hónranos con ellos.

¡Amin! ¡Amin!

Protéjenos y proteje a la Nación del Profeta (saw) de la oscuridad de este año.

Bi hurmati man anzalta alayhi

Surat Al Fatiha".

100 rakaat´s de a 2 ó 4, no importa 2 ikhlas en el primero 1 ikhlas en el segundo, parar cada 2, está bien.

Que Allah los bendiga, que puedan llegar a tener mucho años, quiera Allah todopoderoso perdonarnos también.

Gracias a Allah, ¡Shukrulillah!

Ya Rabbi ohhhhh ya Rabbi.

¡Fatiha!




Texto enviado por la Dergah Osmanli Nakshibendi de Argentina, recibida por ellos como colaboración de un murid.

martes, 12 de julio de 2011

Laylatul Barah está muy cerca



Laylatul Barah está muy cerca.  Rajab ha pasado.  Sha'ban está por llegar a la mitad.  Y la pregunta, hacia Laylatul Barah, no es ya, como la de todos los días: ¿qué has hecho hoy por Allah? sino ¿qué has hecho en el año que ha pasado por Allah?  Este período, ¿me dediqué más a Allah o corrí más hacia dunya?

La gravedad de la noche que se acerca, la Noche del Examen, es algo que debería hacernos temblar si pensáramos en ello.

En el 15 de Sha'ban se fijan los Decretos para el año hasta el próximo (1).  Tras esa noche, el decreto está sellado.  Ý la abudancia de la misericordia de esa noche es para aquellos que ... reflexixonan y reconocen por qué y cuánto necesitan esa misericordia divina.

Como dice Sheij Abdul Kerim:

El murid debería hacer un recuento de sus acciones y sus intenciones.  De hoy, de ayer, del día anterior, de esta semana, de la pasada, del mes pasado y mes a mes, con plena conciencia y con rigor respecto a sí mismo, hasta Laylatul Barah anterior, para comprender, en relación al año previo a ése, si avanzó o retrocedió, y si retrocedió, por qué, qué hizo al respecto, cuánto luchó, cuánto se engañó a sí mismo, o a los demás, o cuánto faltó a su promesa con su Señor.  Déjate de mentirte.  ¿Cuándo si no ahora vas a sincerarte? ¿Cuándo vas a verte?

Y quien deba de llorar, que llore.  Quien es riguroso consigo mismo, tiene esperanza de encontrar misericordia en lo Alto cuando allí lleven a cabo el Examen de sus obras.

Los ángeles harán la cuenta exacta, el reporte anual, el balance de tu fe y de tus actos.  ¿Crees que puedes engañarlos?  ¿Vas a esperar al Día del Juicio para reconocer lo que has hecho?

Que Allah nos conceda un decreto benéfico para acercarnos a Él y despertar de nuestra rebeldía y nuestro estado de sopor.

Dejamos anotada aquí alguna información sobre el particular:

La Noche del Examen


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NOTA:

(1) Ésa es la especialidad de Laylatul Barah, mientras que, según unos, en Laylatul Qadr, la Noche del Poder en Ramadan, desciende la orden con el decreto o se inicia la ejecución del mismo, y según otros, la Noche de Laylatul Qadr en rigor no tiene una relación con el Decreto Divino, sino que es más bien la noche asignada para el descenso de un Tajalli (Tajalli es como una visión o presencia de la Presencia Divina) especial y de extraordinario valor, único y de allí lo de Noche del Poder; es decir, que Laylatul Qadr es la noche de la apertura espiritual por excelencia (una apertura inigualable le ocurrió en Laylatul Qadr al descender la primera aleya de Sagrado Corán sobre el amado Profeta, la bendición y la paz de Dios sean sobre él).