martes, 30 de octubre de 2012

La Medicina Islámica

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Shaykh Nazim al Haqqani, autor del libro


MEDICINA ISLÁMICA: LA CIENCIA DE LA CURACIÓN


Ofrecemos como parte de nuestra Biblioteca digital, este texto, de Maulana Shaykh Nazim al Haqqani, dando a conocer la medicina islámica y diferentes tratamientos islámicos para varios males.

Descarga gratuitamente el libro aquí. (PDF)



Mawlid y Sohbet de la Dergah Osmanli

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


MAWLID  DE LOS 100 DÍAS DEL TRÁNSITO DE SHAYKH ABDUL KERIM EFFENDI HZ.


Ofrecemos a continuación el sohbet conmemorando los 100 días del paso al No Visto de nuestro amado Sayyid Sheykh Abdul Kerim Effendi ar Rabbani Hz., con palabras de Lokman Effendi.  Y pedimos de Allah que la misión de nuestro amado Sheykh, en el Ghayb, al servicio de Maulana, se extienda y prospere y nos encuentre sinceros y alertas desde nuestra posición en esta dunya.




sábado, 27 de octubre de 2012

La Gloria del Takbir y la Esperanza del Mundo

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



El Takbir del Id es el Takbir con el que Maulana Shaykh Nazim a la usanza otomana ofreció un muy poderoso sohbet a la juventud islámica en Alemania acerca del Islam, nuestra tradición y el mundo de hoy.

Aun cuando lo teníamos en nuestra página web antigua, lo ofrecemos hoy nuevamente a nuestros lectores, seguido de la traducción del texto en español:





LA GLORIA DEL TAKBIR Y LA ESPERANZA DEL MUNDO


Digamos el Takbir. Que sea el Takbir de la conquista.

Esto apenas representa una millonésima parte de la grandeza y el sultanato de nuestros grandes ancestros.

Ni el mundo entero, ni los que están aquí, pueden tener ni una millonésima parte de la grandeza Otomana. No hay otro modo de que el mundo Islámico se levante o de que la nación turca recupere su reputación y honor perdidos a menos que este espíritu se mantenga vivo.

Los sonidos del Mehter (banda militar otomana) que hicieron temblar al mundo, han llegado a nuestros oídos desde la historia. Pero si no continuamos con lo que vemos aquí, nunca podremos ver nuevamente nuestro glorioso lugar en la historia; y, ciertamente, tenemos la esperanza.

Algo que conocemos es nuestra fe; y nuestra fe nos dice que una vez más el espíritu Otomano será resucitado.

¡Que el relámpago de Allah golpee a los que guardan enemistad a los Otomanos, quien quiera que sean! ¡Que el relámpago Divino golpee a quienes odian y desprecian a los Otomanos!

 Ya que mientras la espada de los Otomanos estuvo cortando, el Islam estaba de pie. Hoy en día, con nuestras propias manos, nos deshicimos de la cabeza (el líder) del Islam. El Islam permanece sin cabeza y los Musulmanes están sufriendo sin fin a manos de estos kafirs y malditos enemigos del Islam. Qué vergüenza.

Si se vierte la sangre de un solo creyente, o si una creyente es violada, todo el mundo Islámico debe levantarse. Es wayib y fard. ¡Allahu Akbar!

Oh creyentes, ¿Cuánto tiempo más vais a dormir? Aparte de vuestros nombres, ¿qué pruebas hay de vuestra fe?

Si un solo creyente es atacado, el Amir al- mu’minin (el Comandante de los creyentes) debe dar una fatwa y declarar el Yihad, y ordenar que ni una sola piedra permanezca en su lugar, ni la cabeza permanezca sobre los hombros de los kuffar.

No tenemos la estación para declarar Yihad porque no tenemos nuestro Sultán, nos guste o no. Si el vestido de una sola creyente es tocado, será como si todo el mundo Islámico hubiese sido violado. Todos los Musulmanes deben estar preparados para el Yihad.

Este Mehter (banda militar) no está aquí para divertirnos. Este espíritu se verá levantado. Habrá a quienes les guste y a quienes no. ¿Qué dice esa escritura allí? Hablaremos la Verdad. El relámpago golpeará a quienes no acepten la Verdad.

Deben estar advertidos. Sólo hay un solo deber para nosotros. Dijimos Bosnia. Bosnia es Otomana. Por serlo, los turcos no prestan atención. También el mundo Islámico aborrece que sea Otomana y no prestan atención a lo que ocurre. Los kaffirs serbios, y con ellos todos los kaffirs europeos, intentan estrangular y remover el Islam desde el día en que éste nació.

Sólo una cosa puede asustarlos.

Los turcos (actuales) no pueden asustarlos, sino que ellos asustaron a los turcos, y el mundo Islámico mira hacia otro lado. No van a ver hacia este lado.

Les diré lo que les dará temor. Sembraré la semilla y luego germinará. No importa si lo aceptan o no. La semilla habrá sido plantada. Caminará y crecerá, y lo que el kafir no quiere, ocurrirá.

Nuestros ancestros fueron Otomanos.

Déjenme decirles el nombre que revolverá los estómagos y confundirá las mentes de los europeos y que atemorizará a los serbios. Aquí en Alemania ustedes tienen incontables organizaciones.

Están todos divididos en pedazos. Cada uno de ustedes tiene el poder para establecer algo o para destruir. O tienen poder en política, o en negocios, y tienen una organización para cualquier cosa. Ninguno sigue a otro.

Ahora les diré el nombre general. Quienquiera que use este nombre y permanezca constante en el Camino de Allah y de Su Profeta (asws), que Allah y Su Profeta estén complacidos con ellos. Si no, la división estará con ellos. La venganza de Allah les alcanzará.

Déjenme decirles el nombre que se necesita para asustar a los serbios y a los cruzados (a todos aquellos que se esfuerzan contra el Islam), y que traerá un nuevo despertar.

Nosotros no negamos a nuestros ancestros. Nuestros ancestros fueron Otomanos.

No somos un manojo de hongos que simplemente apareció sin más. Nuestra historia no empezó en 1923. Nuestra historia se sucede desde que la historia se puso por escrito por primera vez. Tuvimos nuestro propio Han, nuestro Hakan, nuestro Kaghan, nuestro Padishah, y nuestro propio Sultán. Somos una nación que existe junto a la historia, y pertenecemos a la nación que fue la última en sostener la bandera del Islam en alto y que hizo temblar al mundo.

El país de Turquía no dice que es heredero de eso. Piensa que es uno y que está por sí mismo. No, no es así.

Es un estado que se levanta sobre tierras que fueron conquistadas por los Otomanos.

Todos nuestros padres y antepasados fueron Otomanos. Por tanto, nuestra verdadera identidad debe ser Otomana.

Para despojarnos de nuestra identidad, los cruzados adoradores de ídolos del mundo cristiano intentan hacernos olvidar, ya que arruinamos hasta sus mismos sueños.

Cuando escucharon que los Otomanos se acercaban, esas cosas de dos piernas de Europa temblaban de miedo. Si, los Otomanos venían. Venían con la Verdad. Venían con la justicia. Marchando y haciendo pedazos la tiranía, llamando a la gente a la verdadera humanidad, ya que el Islam trajo buenas noticias acerca de la humanidad. Y hasta hoy en día ellos trabajan para hacernos olvidar nuestra identidad.

Ahora sólo observamos el desastre y la opresión en Bosnia. Sólo parados, y observando. Tenemos nuestros ejércitos, nuestras fuerzas navales, nuestros aviones. ¿Qué es lo que esperan? Nuestro estado lo tiene. El mundo Islámico lo tiene. ¿Por qué están esperando? ¿De quién esperan órdenes?. Permítanme ser breve y decirles el nombre. No hay otra manera de que podamos despertar.

Ustedes están divididos. Algunos son kurdos, otros son turcos, algunos son circasianos, etc. Debemos unir las piezas.

Sólo este nombre nos puede mantener unidos: “Nuevos Otomanos”. Deben hacerlo, y lo harán. Los que se opongan serán alejados de nosotros. No soy un hombre que habla de la nada, hay una Orden Divina que me ha enviado aquí para decirles estas palabras. El espíritu Otomano que se va a despertar, que Allah hará despertar, puede vérselas con esos kafirs.

Todas las naciones unidas bajo el título de “Otomanos”. Hoy, en un país como Turquía no podemos unirnos, porque las leyes nos separan y nos dividen. Después dicen: “reunámonos y estemos juntos”. Ésta es una mentira. Una gente dividida por las leyes no se puede unir con las palabras.

Nos reuniremos bajo el paraguas de los Otomanos, de la misma forma que lo hicimos en nuestro glorioso pasado. Quizás esto les parezca extraño, sin embargo, les hablo de un hecho que ocurrirá. El futuro de la Nación (Islámica) depende de esto. Una clase llamada “jóvenes turcos” surgió aquí; trabajaron hasta que sacaron el trono a Sultán Abdul Hamid. Esa parte de la historia ya pasó y se fue.

“Neo-Otomano” es el lenguaje que los alemanes van a comprender. Tuvieron neo-nazis, eran unas cosas calvas. Lo que necesitamos ahora son los Neo-Otomanos.

Todos hacen alarde su historia. Otros intentan mantener su antiguo honor y antigua gloria. Al menos con sus nombres se mantienen ocupados. Pero nosotros no estamos en un tiempo para jugar. Estamos en un tiempo de acción.

¿Para qué es esta asamblea? Si no va a proporcionar beneficios tangibles, ¿para qué está toda esta multitud aquí? ¿Por qué se han reunido aquí?

Si no pueden obtener nada, entonces esta reunión no es más que “malayani”. Como mínimo, establezcan una conexión con nuestros ancestros, y aprécienlos. Digamos que somos los Nuevos Otomanos de este tiempo, los nietos de los Otomanos de ayer. Declaremos esto al mundo.

Venimos de ellos y seremos como ellos en el futuro. Les he dado las buenas noticias en el hadiz del Santo Profeta, no lo digo por mí mismo.

El título de propiedad no ha sido borrado de los Otomanos. El nombre ha cambiado a T.C. (República de Turquía). La “Casa de Osmán” aún está escrita en el título. Después de que alguien fallece y otro viene, el nombre no cambia. No pueden eliminar ese título. El título todavía le pertenece a nuestros ancestros. Este encuentro será un medio para el despertar del Islam.

Que esto sea una semilla. La llamo “Nuevos Otomanos”. Porque el deber de los Otomanos en este mundo aún no ha acabado. El Señor de la Época (Sahib uz-Zaman, Imam Mahdi) vendrá. El Maestro de la Religión vendrá.

Estas son las buenas noticias del Santo Profeta (asws). Hazreti Mahdi (as) vendrá.

La bandera del Profeta (asws) es un depósito del Califato, escondido y cautivo en el Palacio de Topkapi.

El Mahdi recibirá esta bandera de los Otomanos. Este es una asunto establecido en nuestros libros religiosos y en el hadiz.

Les estoy dando las buenas noticias de esto. Todo el que acepte las buenas noticias con alegría, tendrá su fe completa. Quien tenga un mínimo de duda de todos modos no llegará a esos días.

Habrá mucha fitnah y no llegarán a esos días de honor.

Tengo una esperanza: a pesar de que tengo esta edad, la bandera del Profeta estará en nuestras manos nuevamente.

La gente se ha despertado. El Islam se mueve hacia un despertar.

El Islam pide: ¿Dónde está nuestro líder? ¿Dónde está nuestra bandera? 

¿Dónde está nuestros ejércitos marchando hacia el “Kizi Elma”?

¿Dónde están los leones que conquistarán el Oriente y Roma?

¿Dónde están los comandantes, pashas y generales de los que nuestro Profeta (asws) nos dio las buenas noticias de que conquistarán el vaticano?

Ya vendrán.


-Discurso dado por Maulana Sheyj Nazim en Alemania durante el año 1993 en el marco de un encuentro realizado por la organización turca  “Avrupa Milli Görüş Teşkilatı”-

La traducción del turco al inglés fue realizada por la Dergah Osmanli Naksibendi de Estados Unidos. Del inglés al español realizada por Nureddin Cueva, de la Dergah Osmanli Naksibendi del Perú. 




miércoles, 24 de octubre de 2012

El Sacrificio del Día del Id

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Foto de la Kaaba, en la Meca, de 1880

Allahu Akbar.  Mañana jueves celebraremos el salat del Id a las 9:00 am en nuestra dergah.  Todos están bienvenidos.  Ofrecemos a continuación un sohbet por la ocasión.

* * *

Los musulmanes ofrecen sacrificios para Allah 

durante el Hajj, en el Id




BismillahirRahmanirRahim.  Esta semana es el Hajj — la Peregrinación a la Meca — que todo musulmán debe realizar al menos una vez.  El destino exacto es Baitul Allah, la Casa de Allah (God), conocida como la "Kaaba," que el Profeta Ibrahim [Abraham], la paz sea con él, construyó con su hijo Ismail como un acto de adoración al Dios Único.

La Kaaba se encuentra cerca a la fuente que el Arcángel Jibril (Gabriel) abrió años antes para la madre de Ismail, Hajar, en el desierto árabe, cuando corría entre dos pequeños montes buscando desesperadamente agua para su pequeño hijo.  Desde tiempos antiguos, los peregrinos habían viajado a la Kaaba.  Con el tiempo, la adoración de ídolos se enraizó entre las tribus árabes así como en las actividdaes del Hajj.  Fue el Profeta Muhammad, las bendiciones y la paz sean con él, quien restauró el monoteísmo a la tierra y puso énfasis en la intención religiosa tras la realización del peregrinaje.

Cada año, un océano de creyentes circula alrededor de la Kaaba, siguiendo las huellas del Profeta Ibrahim y del Profeta Muhammad.  Representan nuevamente la carrera de Hajar y se refrescan a sí mismos con las aguas de Zam Zam, la fuente que ún hoy sigue manando.  En el último día del Hajj, se desplazan unas cuantas millas a la llanura de Arafat y el sonido de sus súplicas es un anticipio del Día del Juicio.

Los cuatro días de celebración de Id comienzan el siguiente día.  Toda familia musulmana que posea los medios suficientes debe sacrificar un animal por causa de Allah.  Lo que nos hace recordar la voluntad activa del Profeta Ibrahim de sacrificar a su hijo mayor, Ismail, cuando Allah se lo ordenó.  Y nos recuerda la misericordia de Allah cuando Ismail fue salvado del puñal.

El episodio demuestra dos niveles de Islam (sumisión): uno en el cual el padre sometió su voluntad a la de su Señor, llevando a cabo de mandera obediente todos los pasos necesarios para sacrificar a su hijo, sin objeción.  El otro nivel lo muestra Ismail, quien se sometió con calma al cuchillo en las manos de su padre, aceptando que su padre actuaba de acuerdo a la voluntad de Allah, al punto de decirle a su padre con toda conciencia que volviera su rostro hacia abajo, de modo que no Ibrahim tenga que ver el rostro de su hijo.  Allah los recompensó por su estricta obediencia reemplazando al niño con un carnero, y dio fin así para siempre a la práctica del sacrificio humano como acto de adoración.

En un sacrificio realizado de manera propia (kurban), se alimenta, se proporciona agua y se trata al animal con amabilidad.  Una aproximación calmada, en oración y hábil asegura el mínimo de temor y dolor al animal, de manera que se someta a su rol tal como lo hizo Ismail.  El kurban ofrece una conmovedora y poderosa experiencia acerca de la naturaleza frágil y temporal de esta vida para los creyentes que lo atestiguan.  Las familias y los amigos se visitan entre sí para compartir la carne del kurban.  Una tercera parte de la carne de cualquier animal sacrificado se da a los pobres.

El Profeta Ibrahim era muy rico.  Las montañas se poblaban de blanco con sus numerosas ovejas y tenía a numerosos pastores que trabajaban para él.  Era conocido como el “Amigo de Allah” (Khalil-ullah).  Jibril sintió curiosidad por saber por qué Allah favoreció tanto a Ibrahim.  De modo que fue a verle disfrazado de un hombre.  El Profeta Ibrahim sacrificó una oveja y preparó una comida para el extranjero.  Antes de comer, Jibril ofreció un zikir (una alabanza a Allah) que Ibrahim jamás antes había escuchado.

Totalmente impresionado y en gratitud al escuchar que el extranjero había alabado a su Señor de manera tan bella, y por su generosidad sin límites, Ibrahim le dio todas sus ovejas al extranjero y le pidió que repitiera el zikir.  Cuando Jibril así lo hizo, Ibrahim se ofreció inmediatamente a sí mismo y a todos sus pastores como siervos de su huésped.  Así Jibril comprendió que el Profeta Ibrahim era Khalil-ullah, porque vivía única y literalmente sólo para Allah.  Jibril le dijo entonces a Ibrahim cuál era su verdadera identidad angélica y declinó aceptar las ovejas.  Ibrahim por su parte le dijo: “Una vez que doy algo por Allah, no lo tomo de nuevo”.

De modo que Jibril trasladó las ovejas detrás de la Montaña de Qaf (una montaña secreta y escondida), donde permanecerán hasta el regreso de Isa (Jesús).  Jesús y Sayyidina Mahdi, uno de los descendientes del Profeta Muhammad (saaws), traerán justicia y paz al mundo.  Las ovejas serán sacrificadas y los creyentes celebrarán con Isa y el Mahdi.

Ibrahim fue el padre de dos líneas proféticas.  Se dice que miles de profetas fueron enviados a los Bani Israel (los hijos de Israel) a través de la descendencia de Isaac, el otro hijo de Ibrahim.  Algunos de ellos son: los Profetas Yakub (Jacob), Musa (Moisés), Dawud (David), Suleiman (Salomón) e Isa.

Del linaje de Ismail vino el Profeta Shuaib, el suegro del Profeta Moisés.  El Profeta Muhammad, las bendiciones y la paz sean con él, es asimismo un descendiente directo del Profeta Ibrahim a través de la línea de Ismail ... al-Fatiha.

[Nota de Sheykh Abdul Kerim Kibrisi publicada en el periódico Daily Star, de Oneonta,  Nueva York, el 31 de enero de 2004] 


viernes, 19 de octubre de 2012

El Khalwa y la comunicación del corazón

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



Ofrecemos a continuación un sohbet de Sheykh Abdul Kerim Kibrisi de 13 minutos, sobre la comunicación y la tecnología del corazón, el despertar de los derviches y una práctica para estar en khalwa para la gente de hoy según instrucciones de Maulana. 

El sohbet en inglés, del 20 de noviembre de 2005, con traducción simultánea al español, puede escucharse aquí:

La Tecnología del Corazón



miércoles, 17 de octubre de 2012

Prevención de enfermedades

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




Bismillahi Rahmani Rahim

PREVENCIÓN DE ENFERMEDADES


La mejor forma de prevenir las enfermedades es creer en Allah (Dios) y en Su Unidad, así como creer que todo viene a través de Su voluntad.

Algunas enfermedades vienen como un castigo para los siervos desobedientes; otras, como una prueba, y Allah observa si Su siervo acepta Su Voluntad y mantiene firme su servicio bajo toda circunstancia.

Allah prueba a Sus siervos con cosas buenas y malas, con riqueza y pobreza, con salud y enfermedad, con poder y debilidad, con facilidad y dificultad, con honor y humillación. Como Señor de la humanidad, tiene derecho de ponernos a prueba y ver si somos firmes en nuestra obediencia y servicio, o si cambiamos según las condiciones que se presentan.

Debemos creer en el Qadr [el Decreto], la disposición divina o destino que nos viene a través de Su Sabiduría y Voluntad.

También es importante mantener la Sunnah del Profeta (saaws).

Una vez, el Profeta (saaws) había enviado  una carta al rey de Egipto, quien respondió enviando un presente: un médico, una doncella y un burro.

El Profeta (saaws) aceptó diciendo: “Necesitamos a la doncella para servir a todos nuestros invitados y el burro puede llevar las cosas, pero no hay necesidad del médico”. Pero el médico se negó a marcharse porque tenía órdenes de su rey, entonces se le permitió quedarse el tiempo que él gustase.  

El médico permaneció un año, luego fue al Profeta (saaws) pidiendo permiso para partir: “Hace un año que estoy aquí y en ese tiempo ni siquiera una persona ha venido quejándose de alguna enfermedad, ni tan siquiera dolor de cabeza, dolor de muelas o de estómago.”

El Profeta (saaws) respondió: “Sí, porque nunca comen a menos que tengan hambre, y luego lo hacen con moderación, nunca hasta estar completamente llenos, siempre dejando algún espacio.”

“Tiene razón”, dijo el médico, “así la enfermedad nunca te llega”.

El principal origen de las enfermedades es un estómago lleno, y en estos tiempos el estómago de las personas siempre está lleno, y aun así siguen pidiendo comer y beber como bueyes o vacas, sin parar jamás. Esto es una característica propia de los animales: estar únicamente preocupados por el ser físico, siempre ocupados comiendo, bebiendo y fumando, nunca dándole un descanso al estómago.

El ayuno da salud. Sé paciente y luego come poco, y ten presente que los bocados pequeños te dan [nutrición] igual que los bocados grandes.
No desperdicies la comida. El 90% de los alimentos se tira.

Ten cuidado con el alimento que comes. El 50% de las enfermedades vienen a través de las hormonas que hay en los alimentos. Por lo tanto, las tiendas de alimentos alternativos son buenas, y debido a que son más caros, la gente no desperdicia tanto.

Y es importante preparar la comida con buena intención. Usa la mano derecha como hicieron los profetas. Comer con la mano izquierda le trae problemas al cuerpo; el Shaitan [el demonio] come con la izquierda.

La limpieza previene las enfermedades. Usa agua para cada ocasión; lava tus manos, boca y cara antes y después de las comidas. Utiliza agua en el inodoro. El agua es la razón de la vida; tanto como la uses, la salud viene hacia ti.

Asimismo, comer un poco de sal antes y después de las comidas previene enfermedades. No duermas sobre tu estómago [boca abajo], sino sobre la espalda o sobre el lado derecho o el izquierdo.

Si te llega la enfermedad, te beneficias de ello según el grado de tu fe. Un Iman fuerte, la fe, te ayuda a ser paciente. Piensa en el profeta Ayyub [Job], perdió todas sus posesiones y su salud, pero nunca llegó a desesperarse o quejarse de su Señor. Fue paciente y constante, por lo que Allah le dio todo nuevamente de regreso.

Palabras de Maulana Shaykh Nazim al-Haqqani an-Naqshbandi en el libro “From Dunya to Maula (De este mundo a la Otra Vida)”

Agradecemos la traducción a Khadijah Zacarías, murid en la dergah osmanli en Lima.


Comida preparada para la cena a maghreb
en la dergah osmanli de las montañas de Nueva York

domingo, 14 de octubre de 2012

La autorización para enseñar en el Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




EL CONOCIMIENTO, LA ERUDICIÓN, Y LA AUTORIZACIÓN PARA ENSEÑAR


Audhubillahi min ash shaytanir rajim. Bismillahi Rahmani Rahim.

Madad ya Sayyidi, Sultan al Awliya. Madad,

Pedimos apoyo de nuestro shayh para que  nos envíe algo para hablar que beneficiará a todos y cada uno de nosotros insha’Allah Ar-Rahman.

El conocimiento no es cuanto sabes, sino cuanto tomas del conocimiento que conoces y aplicas a tu vida.  Eso es aquello a lo que tienes que correr.  Hay tantos que están leyendo y escribiendo tantas cosas, se comen tantos libros, pero cuando miras a su modo de vida, nada está cambiando. Eso no es conocimiento.  No es un conocimiento que te va a dar un beneficio [espiritual].

Puede que dé un beneficio a otra gente, de lo que tú dices; ellos pueden tomar eso y pueden aplicarlo a sus vidas y pueden cambiar su modo de vida, pero no es algo que te va a ayudar.  Así que serás como una vela, conduciendo y dando luz a todos, pero se está quemando a sí misma y está desapareciendo.

Así que su eres una vela, lo que significa eso es que te has convertido en una individualidad, es decir, te has separado a ti mismo en ese momento de la verdadera fuente de la que viene, te has desconectado a ti mismo de esa verdadera fuente de luz de la que viene, y piensas que eres algo y dices ‘tengo luz aquí’.  Así es, tienes algo con lo que te acabas de llenar, pero si no hay más energía que viene tras eso, un día va a expirar, se va a acabar.  Y te vas a acabar a ti mismo.

El modo correcto (adab), nos enseña la tariqa, es que digas, incluso si algo viene a ti de ti mismo, es que miras a tu corazón y dices: ‘es algo que viene hacia mí y pido a mi shaykh poder hablar’, pero eso tampoco es para cualquiera.  Si hablas y te diriges a la gente debes tener autoridad, permiso, permiso de dónde.  ¿De la escuela wahabi o las universidades? Ése es un conocimiento robado, uno que está en los libros lo que ellos te enseñan, es del pasado, y en ese momento si no tienes la autoridad y el permiso para hablar, el conocimiento que venga hacia a ti trata de aplicarlo a tu vida para ver si te cambia o no pero no des veneno a los demás.

El Santo Profeta, alayhi salatu wa sallam (con él sea la bendición y la paz de Allah) dijo: ‘Oh Ya Rabbi (Oh mi Señor) no me dejes librado a mi propio ego ni por el tiempo que toma abrir y cerrar los ojos’. 

Y pedimos: Oh Señor, no nos dejes librados a nuestros egos, no nos dejes pensar que somos alguien.

Sin nuestro Shaykh, no podríamos decir siquiera dos palabras seguidas.  Eso es algo que tenemos que saber.  Si algo viene desde nosotros, y te da algo de valor a ti y a mí, en realidad viene de nuestro shaykh.  Si no es algo bueno, o que tú crees que no es algo bueno, viene de mi algo, así que discúlpame.

Pero primero tenemos que comprender que sí, estamos vacíos.  Cuando estamos vacíos, en ese momento ellos pueden enviarnos algo.  Pero si decimos que conocemos algo, sólo estamos dando veneno a otras personas. 

Y cuando miramos a esto en el tiempo de los Sahabi-e-Kiram [los Compañeros del Profeta, saaws], radiallahi ta’ala anhum ajma’in, Ali, radiallahu anh, llegó a Basra.  La ciudad de Basra en ese momento estaba repleta de meZquitas y era uno de los centros del conocimiento del Islam y habÍa muchos eruditos (‘ulama) allí.  Y en todos lados, cada uno de esos eruditos hablaba a la gente, mezquitas, dergahs y otros lugares.  Y la gente tomaba algo de eso.  Y ‘Ali, radiallahi anh karamallahu wahju viene, y se sienta en sus reuniones, observa, oculto, escucha un par de palabras  y se va.  Y observó en cada lugar a la persona que estaba hablando.  Y no le dio permiso a nadie para que hablara en Basra, más que a Hassan al Basri, radiallahu anh, y a otra persona.

Todas estas personas que hablaban era tabi’in, no son gente como la de hoy. 

Son la gente que se sentó con los Sahabi-e-Kiram a tomar conocimiento. 
Y el Santo Profeta, alayhi salatu wa sallam, dijo: Mis Sahabas [Compañeros] son como las estrellas en el cielo [para los navegantes de mar].  Tomas conocimiento de cualquiera de ellos, y puedes encontrar el camino.  Y cada uno de los Sahaba estaba en la estación de tener su propio Madhhab, de enseñar a la gente lo que escucharon del Santo Profeta, alayhi salatu wa sallam.

Pero ‘Ali radiallahu anhu observó y dijo: ya no hay permiso para nadie ahora, excepto estas dos personas en la ciudad de Basra.  Algunos piensan que ‘Ali, radiallahu anh prohibió hablar a todos los demás en todas las demás partes del mundo.  No.  Dijo en la ciudad de Basra.  Todos han venido aquí ahora, diciendo que tienen conocimiento, y han empezado a hablar, y observo y no están envenenando a la gente, les están dando algo de lo que escucharon de los Sahaba.  Pero dijo que como ellos no lo habían tomado para sí mismos al igual que una abeja, para digerirlo y después volverse a los demás y dárselo para que trabaje, ahora eso se ha cerrado, dijo.  Es pasar tu tiempo con algo vacío.

¿Dónde están ellos [en qué condición] y dónde estamos nosotros?

Si eres capaz de comprender eso parte, serás capaz de decir: Oh nosotros no conocemos nada, definitivamente.  Debemos ser capaces de tener la balanza para medirnos a nosotros mismos.  Y, asimismo, si alguien escucha esto y dice: Sí, yo sí conozco algo, y habla, ése es un ignorante.  Con ese conocimiento, sólo puedes encontrar las puertas del Fuego.  Así es.  Porque entonces no tienes visión, tu visión está cerrada.  Ya Hu!  Toma dos libros, toma varios camellos y llénalos de libros si quieres.

‘Ali radiallahu anh nos dijo: Si escribiera libros sobre la Surat al Fatiha, siete aleyas [versículos del Sagrado Corán], llenaría setenta camellos con la carga de los libros y aún así no sería capaz de dar la explicación completa de la Surat al Fatiha.

Nos dice, siete aleyas, y setenta camellos de carga de libros.  Y cuando lo tomas de su lenguaje, estoy hablando del lenguaje árabe adecuado, para traducirlo al idioma inglés, o al turco, o a cualquier otro, setenta camellos cargados de libros,  o, también, para traducirlo al lenguaje árabe de hoy …

[Sheykh Effendi sonríe y dice]  Tantos árabes hoy en día dicen, conocemos el idioma árabe, y lo primero que tenemos que hacer [les dicen a los demás] es conocer el idioma árabe.  Muchos shaykhs, cuyo idioma materno es el inglés americano, pero a todo al que viene le dicen [imita el tono severo]: Debes aprender el árabe.

La persona [a la que hablas, digamos] tiene 40 años de edad.  Ni siquiera ha aprendido a hablar correctamente su propio idioma materno, y ahora va a correr a hablar el idioma árabe y a volver todavía más orgulloso, sin aprender nada.  Ningún conocimiento le va a llegar a ése.

Así que si tomas de ese tiempo, y traduces la carga de libros de setenta camello que ‘Ali radiallahi anh decía, si los hubiera escrito y los quieres mostrar, vamos a necesitar traducirlos al inglés de hoy, al turco de hoy, al árabe de hoy, al urdu de hoy, a los idiomas del mundo islámico que la gente habla, los libros de setenta camellos cargados se van a convertir, déjenme ir aquí con algo sencillo, en siete mil camellos cargados con libro ¿no?  Tiene que ser.

Ahhh. ¿Y? ¿Dónde está el conocimiento ahora?  Surat al Fatiha.  Siete aleyas.  Y las siete aleyas son el inicio y la apertura, dicen por eso que el Fatiha es la apertura del Corán. 

Así que tan pronto lo abres, empiezas a pensar, lees el Fatiha, dices ‘wa lad dalin, amin’ y piensas ahora vamos a entrar en el Quran alhamdulilah, eso [el Fatiha] está dentro del Qur’an pero es la apertura, es un du’a [una súplica], el Fatiha es un du’a, una súplica, la gente suplica con él.  Bien, ahora vamos a entrar en la Surat al Baqara, la Surah de la Vaca.  Allah, Allah.  200 y más aleyas.  Y el principio de allí inicia: ´Bismillahi Rahmani Rahim.  Alif, Lam, Mim’.  Ohh, y ahora te quedas parado.  Antes de que entres a la Surah estás cerrado con un candado.  Pregúntale a los árabes, diles: ¿qué significa eso hermano?  ‘Alif, Lam, Mim?´ ´Sí, eso, ¿qué es? ¿qué significa?’ ´Letras del alfabeto’ ‘Allah, Allah.  ¿Cómo que alfabeto’ ¿Acaso no dice allí Bismilahi Rahmani Rahim Alhamdulillahi Rabbil alamin … para que nosotros seamos capaces de leerlo y demás, pero y ¿Alif Lam Min?’  Es una llave, que ha cerrado toda la Surah.

Y si no nos detenemos a pensar y comprender esa parte vamos a tomar sólo de la superficie, igual que los wahabis que toman hoy de allí y dicen: ‘Lo sé todo’.  Masha’Allah.  ¿Así que ahora estás tomando el Qur’an muy a la ligera eh?  Masha’Allah a ti.  Por eso es que tomas el Qur’an, por eso es que ellos toman el Qur’an así y dicen: Lo leo, está bien,  y si necesito dormir, lo utilizo como almohada.  Portan el libro y dicen, es normal, cuando voy a dormir, lo pongo bajo mi cabeza como una almohada y si no tengo un recipiente donde ponerlo lo pongo detrás de mi espalda …

¿Dónde está hoy el Islam?  Se ha ido.  El nombre, sí, [queda] el nombre de Islam.  ¿Lo dijo el Profeta? Así es, el Profeta, alayhi salatu wa sallam, dijo: En Ahir Zaman [al final de los tiempos] va a permanecer el nombre del Islam, se escuchará el sonido del Qur’an, y la apariencia externa del os musulmanes estará allí, pero el Islam se habrá ido, es decir, el modo de vida del Islam va a desaparecer.

¿Acaso eso no ha pasado eso hoy en día?  No necesitas a nadie que te lo diga.  A ustedes, o a esos que están escuchando ahora con el video [de estas palabras].  Algunos se sientan detrás de las computadoras, ‘conociendo’ el mundo.  Ha,  éste es el conocimiento.

Siéntate todo lo que quieras en tu paraíso de casa, en el palacio de faraón que es tu cuarto, detrás de la puerta, cierra todas las puertas, y frente a esa máquina dile al mundo: yo sé esto, yo sé aquello, pero cuando sales, la mayoría lo saben, se van a la calle y en ese momento no puedes siquiera decirle a la persona de al lado: hermano, ¿eres musulmán o cristiano? ¿te gustaría dar shahada?

[Sheykh Effendi sonríe]  Masha’Allah ah.  Le dan todo conocimiento al mundo entero, pero a la persona que está sentada a su costado, que está quemándose a su lado, no es capaz de decirle, no se atreve a decirle, no tiene el corazón para decirle, no entiende  para pensar ‘ésta es la razón de mi creación también, conozco el Islam y el Islam es el mejor modo de vida para la humanidad, así que le diré a esta persona, no me importa si se va a molestar conmigo, no me importa si me va a insultar, o si se va a parar e irse, mi deber  es simplemente darle una pista, ¿quién sabe y quizá funcione?’, y si empiezas a hacer una cosa así te dicen: este tipo está loco, definitivamente está loco, debe estarlo.   Porque si te pones a pensarlo mucho dices: cómo puede hablarle a esta persona, es un extraño.

Se está sentando a tu lado, Allah lo ha puesto a que se siente a tu lado, ¿acaso eres capaz de decir: cómo estás hermano? O decirle ‘salamu alaikum’

¿Cómo, pero si no es musulmán?  Por supuesto que no, dile salam alaikum.  Le enseño esto a todos  lo que viajan conmigo, los que van a cierta área, antes fulano de tal [menciona a un murid] era todo ohhhhh [seriedad y seriedad]  y le digo: ahora, diles salam alaikum, y dicen [con una sonrisa]: As Salam Alaikum.  O te miran así [como diciendo qué es eso] o te responden.  Y cada vez dicen salam alaikum. 

¿Qué es eso?

Una palabra del Santo Profeta, alayhi salatu wa sallam.  ‘Esparzan el salam’.  Y cuando esparzan el salam, en ese momento, no eres tú el que va a trabajar, Allah va a hacer cosas a través de esa palabra.

Pero la gente de hoy ni siquiera quiere que se les conozca.  Cuando vas a su lado, en las mezquitas, hablan tantas cosas, pero cuando van a sus trabajos y hay otros americanos que están a su alrededor, les dices: as salam alaikum hermano, y no te escucha, está ocupado, porque no quiere que se conozca entre esa gente que él es musulmán.

Ahh, esto es lo que ocurre.

Dime que no.  Y si lo haces, tengo pruebas, puedo llevarte a donde quieras, en tu propia área, en tu propia casa si quieres, para mostrarte cómo es Islam, y dónde estamos nosotros.

Así que hay una cosa que debemos saber: así es, somos muy ignorantes, somos muy arrogantes, somos muy egoístas, nos volvimos así en este siglo.  No estamos contentos.  No hallamos contentamiento, porque la felicidad viene cuando compartes, no cuando tomas para ti, cuando algo se te da y empiezas a compartirlo con otros, en ese momento Allah te envía felicidad a ti.  Y siempre estarás contento.  

Si la persona  que toma de ti no está contenta,  le dirás a tu corazón: hice mi mejor esfuerzo.  Algunos están a la espera de que venga Azrael [el ángel de la muerte]; no importa, porque ahora tú vives por la causa de Allah.  

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Fragmento inicial de un sohbet de Sheykh Abdul Kerim Kibri, del 13 de Saban de 1428 (ahosto de 2007).

El audio original completo, aquí: Life dedicated to Shaykh