jueves, 22 de septiembre de 2011

La Estación Siddiq y la Fe de Hierro

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo


La Estación Siddiq en el Islam


Maulana Sheyj Nazim dice:

“La estación de ‘Siddiq’ es la más elevada de todas las estaciones luego de la estación de la Profecía. Quien recibe su educación espiritual a través de las enseñanzas de la Orden Naqshbandi puede finalmente alcanzar la estación de Siddiq, la estación de la Absoluta Veracidad. En toda religión, esta estación de Siddiq, es el mayor horizonte de devoción por la Verdad, particularmente en el Islam.”


* * *

El Desafío de la Confianza Total


Hablando sobre el Miraj, el Ascenso hacia los cielos y a la Divina Presencia, de Sayyidina Muhammad (asws), Sheyj Abdul Kerim Effendi dice lo siguiente:


“El incidente del Miraj fue causa de separación entre los creyentes y los incrédulos, entre los creyentes y los hipócritas. Cuando el Sagrado Profeta (asws) regresó contando lo que había sucedido, los incrédulos pensaron que ahora tendrían una gran arma en sus manos y que habrían de utilizarla en todos lados y contra todos alrededor del Profeta (asws); ellos le dirían: “Estás loco”, y los Sahabas se alejarían de él.

En ese momento hubo tantos creyentes que creyeron en Abu Yahil y en los demás que estaban atacando, y cambiaron su línea hacia el lado de los incrédulos. Hasta ese momento eran creyentes, pero cuando Abu Yahil llegó utilizando su propia inteligencia, diciéndoles: “Mirad, ¿es esto posible? Este hombre está loco. No lo sigáis más”, tantos empezaron a cambiar sus caminos.

Mas ellos estaban buscando a los grandes que mantienen los pilares del Islam, y así llegaron hasta Abu Bakr. Dijeron: “Si también engañamos a éste, entonces todos los que están junto a él (el Profeta) van a abandonarlo.”

Entonces fueron hasta Abu Bakr as-Siddiq y le dijeron:

“Oh Abu Bakr, tu eres un hombre inteligente y ahora venimos a ti con inteligencia. Ese hombre que estás siguiendo, ahora, y aunque tú no lo has visto aún, dice que ha ido en Miraj en muy poco tiempo durante la noche y ha vuelto con todas esas historias. ¿Qué dices de esto? Eres un hombre inteligente."

Les dijo: “Si él lo dijo, lo acepto. No necesito escucharlo. ¿Ustedes dicen que él dijo eso?” Respondieron: “Asi es”.

Él les dijo: “Entonces lo acepto porque ahora tengo evidencia suficiente para entender que Allah no tiene limitaciones para ese Profeta (asws). Él es un Profeta.”

Alhamdulillah.

Por esta razón a Abu Bakr se le dio el título de “Siddiq”, “el más veraz”. Alhamdulillah.

Estamos siguiendo su camino. Estamos siguiendo el Camino Nakshibendi, que es el Camino Siddiqi, el camino que proviene de Abu Bakr y llega hasta nuestro tiempo.”


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La tariqa entrena en la confianza y la estación del Siddiq

Explicó Sheij Abdul Kerim Effendi:

Los Sahaba al-Kiram miraron al Profeta (sws).  Ellos no dijeron: “Las ayats nos vienen de Allah”.  Dijeron: “El Profeta”.  Se concentraron en el Profeta (sws).  El Profeta (sws) fue una bendición para ellos, para nosotros y para toda la humanidad.  La misericordia de Allah nos llegó por su mano.  Si no fuera por el Profeta (sws) ninguna misericordia nos llegaría.  Nos llegaría el castigo.  La misericordia nos ha llegado por ese Profeta (sws).  Hoy en día la misericordia nos está llegando por aquellos que se aferran firmemente al Profeta (sws) y que muestran el respeto debido a ese Profeta (sws).

No podemos poner a nuestro Shaykh a un lado y decir: “Yo llegué donde el Profeta (sws) y llegué donde Allah”.  Entonces no llegarás a ninguna parte porque ahora la misericordia nos está llegando mediante nuestro Shaykh. El Auxilio de Allah nos está llegando mediante la mano de nuestro Shaykh.  Si no te gusta él y si lo haces a un lado entonces estás en pérdida.  Si algo empieza a abrirse para nosotros, si vemos que el mundo y todas las cosas empiezan a trabajar (para nosotros) y cuando les hablamos a la gente (el mensaje espiritual del Islam) empiezan a creer y a seguirnos, no deberíamos tomar eso como cosa de nosotros mismos.  Decimos: “Esto está ocurriendo debido a nuestro Shaykh.  Esta persona ha aceptado porque la luz de nuestro Shaykh le apareció mediante mi a esa persona.  Si sólo es algo de mi, entonces no es bueno para nada”.

(…)

Cuando algunas personas alzaron sus cabezas contra Abdul Qadir Jilani (qaddasallahu sirruh) se dieron la vuelta y se volvieron Wahhabis.  Se convirtieron en la cabeza de los Wahhabis.  Ellos tenían el conocimiento.  Aprendieron el conocimiento libresco.  Pero perdieron la conexión espiritual porque todo lo que hubiera a llegarles desde Allah se supone que les alcanzaría de las manos de Abdul Qadir Jilani (qaddasallahu sirruh).  Ya que hicieron eso a un lado, aprendieron el conocimiento pero se acabaron a sí mismos.  Y en libros de historia hoy en día se les llama Wahhabis.  ¡Wahhabis!

De modo que debemos abrir nuestros ojos y nuestros corazones, y debemos pedir ser correctos para permanecer en el Sirat-ul Mustaqim.  En los tiempos que se están aproximando, esto se va a convertir en algo más peligroso.  Por supuesto, Grandshaykh está diciendo, y no sólo Grandshaykh sino todos los santos que vinieron y han pasado, están diciendo: “El ejército del Mahdi, los creyentes en el tiempo del Mahdi, se van a dividir en tres grupos diferentes.  Un grupo se irá a convertir en incrédulos en el Mahdi, un grupo se convertirá en mártires en esa guerra y un grupo permanecerá y vivirá con el Mahdi e Isa (alayhi salam) después de la guerra”. Todos también están pensando sobre esto (diciendo), ocurrió esto, ocurrió eso, ocurrirá esto y ocurrirá aquello.  

Mahdi (alayhi salam) no va a venir de cielo con un cesto.  Y la llave del Mahdi (alayhi salam) está en manos de Shaykh Mawlana.  Él tiene esa llave.  Él es el maestro del Mahdi.  Pueden tomarlo del otro modo.  Pero él es el maestro.  Los que tienen [aunque sea] un poco de razón dicen: “Muy bien, mi deber es mirar a Shaykh Mawlana y a nadie más.  Adondequiera que Shaykh Mawlana se dirija, a eso es a lo que debo mirar”.  Adondequiera que Shaykh Mawlana nos dirija diciendo: “Ahora miren a éste”, eso es lo que debemos mirar.  De otro modo, es muy peligroso.

La gente fue puesta a prueba en el tiempo del Profeta (alayhi salatu wa salam) y Allah y Su Profeta (sws) nos están diciendo que la gente de Ahir Zaman también van a ser puestos a prueba.  Y el Santo Profeta (sws) nos está diciendo: “Tened cuidado de la confusión del Dajjal ya que la confusión del Dajjal es muy grande.  Puede engullir a mucha gente”.  

El Dajjal es también un ser humano en su forma física.  Allah le va a dar algunos otros poderes para que se los muestre a sus gentes y para probar (a los creyentes).  El punto final de todo este asunto está yendo ahora de nuevo a la fe.  Si tu fe es fuerte, si te estás aferrando firmemente y te estás sometiendo firmemente a aquel a quien te has aferrado entonces estás seguro.  De otro modo, hay un gran signo de interrogación al frente.

Esto es para mi, para ti y para todo el que haya de prestar atención.  Si alguien quiere tomar esto para sí, que lo haga.  Si alguien dice: “No, no acepto estas palabras”, entonces que no las acepten.  Todo el que vaya a atacarme, las puertas están abiertas las 24 horas.  Sólo estoy diciendo las condiciones en las que estoy y en las que está el mundo entero.  Shaytan está viniendo.  Si estás encontrando un pequeño error en tu Shaykh entonces Shaytan va a derribarte.  ¡Acabarte!  Shaytan encontró un error.  Un error, no un millón.  Encontró un error en Allah cuando dijo: “¿Cómo hiciste esto?  No se suponía que me postrara ante Adam.  Se supone que él debe estar postrándose ante mi porque yo Te he estado adorando durante todos estos siglos y Tú acabas de crear a ése”.  Dijo que esto era un error.  Eso lo derrumbó y lo acabó.  Siglos de adoración se convirtieron en cero y perdió todo.

Si mantenemos esto con vida dentro de nosotros, entonces observaremos correctamente todo lo que hacemos, y (entonces) nos volvemos y pedimos a nuestro Señor:

“¡Ya Rabbi!  No nos hagas de los desobedientes.  Hoy los desobedientes son los que se vuelven desobedientes a sus maestros.  Creemos y aceptamos que nuestro maestro Shaykh Mawlana Nazim al-Hakkani al-Kibrisi Hazretleri es el Sultanul Awliya.  Él es el maestro de maestros.  Creemos en él, lo aceptamos y sólo de él escuchamos Tus palabras y Tus órdenes.  No sabemos de nada más.  

Escuchamos por medio de él.  Por medio de él escuchamos las palabras de su y Tu Profeta (sws).  

No podemos entender el hadiz o nada.  Nosotros sólo le miramos.  Haznos comprender más correctamente y haznos mostrarle más obediencia a él.  Si tenemos algún pensamiento erróneo en nuestros corazones quita ello de nuestros corazones por el amor a él”.


·         Sinceridad en la entrega


“… mi vida es para Allah y Su Profeta y para Sheykh Mevlana. Insha'Allah pido de Allah – (Sheykh Effendi se dirige a los que le escuchan en la dergah) también en presencia de ustedes -  que no me desviaré de este modo de fe en que creo en Sheykh Mevlana.  Y si voy a hacerlo le pido ahora mismo a Allah que tome mi vida, ahora mismo en este minuto.  No dudo en decir que, si un día voy a desviarme, es major para mi irme de esta vida ahora mismo” (Sheyj Abdul Kerim Effendi)

* * *


Pero ¿cómo sabremos si un Shaykh es verdadero?


"Quienquiera que construya su fe exclusivamente sobre pruebas demostrativas y argumentos deductivos, construye una fe en la cual es imposible confiar.

Porque él está afectado de lo negativo de las constantes objeciones". 

Sheij Muhammad Ibn al Arabi (qs)



Maulana Sheyj Nazim nos habla de un signo sutil:


"Si una persona se sienta con un verdadero Maestro, siente paz, reposo y satisfacción, se siente muy contento.  Ése es el signo.  En su presencia olvida todos sus problemas y se siente como el pez en el agua.

¿Por qué la gente va al mar?  Porque cuando entran al agua, encuentras reposo y alegría.  El espíritu también busca un océano.  En nuestras vidas necesitamos una persona que sea como un océano para que nuestros corazones puedan disfrutar y estar satisfechos con esa persona"


Tras el signo, no obstante, un buscador puede ser asaltado por multitud de dudas intelectuales, conforme al espíritu incrédulo y de duda general en esta época.  Lejos de alimentar el espíritu de discusión y la agitación mental del buscador, Sheij Effendi  responde lo siguiente (1):


"Tu deber es seguir.  Pero no lo haces.  Tu ego dice: no. Eh, Shaytan es más astuto que tú y yo.  Él tiene tanto conocimiento que incluso engañó a Adam (alayhi salam). Adam (as) no tiene igual en si creación.  Allah subhana wa ta'ala lo creó solo a él de ese modo.  A ninguna otra criatura Allah subhana wa ta'ala la creó como a Adam (as).  No te creó ni a ti ni a mi así.  No creó a nuestro Profeta (sws) así.  No creó a ningún profeta así.  

Él dedicó tiempo, le puso un diseño.  Y Allah le dio una advertencia a Adam (as), diciéndole: `Éste Shaytan es tu enemigo.  Ten cuidado.'

Y Adam (as) se puso débil en un punto y Shaytan se las arregló para engañarlo.

Por esa razón Allah subhana wa ta'ala nos dice: `No importa lo que ocurra, no se debiliten en la religión.  Aférrense firmemente si son creyentes porque al final ustedes vencerán'

Así que el Santo Profeta (sws) nos dice: `Si vives con el conocimiento que conoces, si aplicas el conocimiento que conoces a ti mismo' … porque hoy demasiada gente hay que viene y me dice:

`¿Cómo vamos a saber esto, Sheykh?´ y ´¿Cómo vamos a saber eso?’

Y

´¿Cómo vamos a saber si este Shaykh está en lo correcto?' ´´¿Cómo vamos a saber si este Shaykh está equivocado? '

Ésta es otra confusión y fitna que proviene del Shaytan.

Es tan fácil.  Muy simple.  

Pero por supuesto, el ego declara algo, diciendo: `Yo soy tan bueno.  Así que observar para encontrar a los buenos'.

Y el Santo Profeta (sws) nos dice: 

`Si vives sinceramente con el conocimiento que conoces, si aplicas del conocimiento que conoces a tu vida, Allah subhana wa ta'ala te enseñará el conocimiento que no conoces'.

Así que entonces, cualquier conocimiento simple que conoces, si no eres un hipócrita y si vives conforme a ese conocimiento, todo otro conocimiento que te concierna, Allah subhana wa ta'ala te lo enseñará.  

No te preocupes.




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NOTA:

(1)  Aquellos capaces de esta confianza, están en el camino de la fe del Siddiq que complació al Mensajero (saaws).  

Para quienes no abren su corazón con esta confianza, el proceso en cada caso puede ser distinto, y el riesgo está a su lado.  Buenas noticias para los creyentes de la fe firme y antigua, la fe incondicional, la fe de Sayyidina Abu Bakr.


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