Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

martes, 15 de mayo de 2012

La Puerta para Abrir los Ojos

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



LA PUERTA PARA ABRIR LOS OJOS

Todos dicen: `La Misericordia de Dios está allí [en todo].'

Definitivamente.  La Misericordia de Allah cubre todo pero no le estamos dando misericordia a nuestro propio ser porque no estamos manteniendo la misericordia de Allah, subhana wa ta’ala [glorificado y exaltado Sea]. 

Afuera está lloviendo.  Si te sientas bajo la cubierta la lluvia no va a llegar a ti.  Si permaneces de pie afuera entonces te mojarás del todo. 

La Misericordia de Allah subhana wa ta'ala está lloviendo por doquier pero también está lloviendo la maldición y los hijos de Adán corren a estar bajo esa maldición.

Y somos las últimas naciones sobre la faz de la tierra.  No es el principio del mundo.   No estamos empezando con Adam [Adán], la paz sea con él.  No.  Somos los últimos de los últimos.  Akhir del Akhir.

El Santo Profeta, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, dice que ha sido enviado en Akhir Zaman, en el final de los tiempos.  El Santo Profeta (saaws) dice: `He sido enviado a este mundo al igual que el tiempo que hay entre las oraciones de ‘Asr [media tarde] y Maghreb [atardecer].'

¿Qué hay entre la oración de ‘Asr y la de Maghreb?  Antes que te vuelvas a la derecha e izquiera, el Sol ya se ha ocultado.  El día se ha ido.  Y desde ese día en que el Santo Profeta (saaws) vino al tiempo de la oración de ‘Asr hast ahoy dia han pasado casi 1,500 años.  El Sol está a punto de ocultarse.  El mundo está por terminarse.  Y todo está por acabar.  

Pero los hijos de Adán aún están ocupados las veinticuatro horas del día con este mundo y con sus deseos egoístas.

No piensan: `Si Azrael [el arcángel de la muerte] viene a mi ahora, ¿cómo me iré de este mundo?'

¿Te mantienes ocuado con Allah o te mantienes ocupado con este mundo?  Si estás ocupado con Allah subhana wa ta'ala entonces todo lo demás viene a ti.  Si estás ocupado con este mundo, entonces los problemas no te dejarán.  

Y vemos eso en nuestras vidas.

Y Allah subhana wa ta'ala está dando la misericordia y nosotros estamos aspirando y expirando el aire.  Él aún nos está dando la posibilidad de pedir perdón y dar la vuelta.

Nunca es demasiado tarde, nunca es demasiado tarde.  En cualquier momento en que te venga y llegas a esa estación despierta, debes comprender: `No he sido creado para esto.  He sido creado para el servicio a mi Señor y debo correr tras ello.'

Si no estás haciendo eso, entonces no tienes mucho valor.  Como dice Allah subhana wa ta'ala:`Tu valor será como el de los animales.  Así también es como viven los animales.  Comen, beben, hacen su propio trabajo y acaban.  Se van.  Pero no hemos sido creado como animales.

Allah subhana wa ta'ala le ha concedido el secreto de la vida a este cuerpo; este cuerpo recibió vida y se mueve por ahí.  Este cuerpo se va a la tierra y tu espíritu regresa al origen.

Debemos pensar con cuidado, y correr con mucho cuidado; debemos observar con cuidado. Todo lo que hacemos debemos hacerlo por nuestro Señor.  Si hacemos algo por nuestro propio ego, no es aceptado y solo viene un placer temporal que viene con esto y todo se acaba.  

Así que Allah nos pregunta, nos fuerza a pensar.  Nos dice: `Les hemos dado inteligencia.  ¿Por qué no piensan?  ¿Por qué no piensan?  Les hemos dado inteligencia. ¿Por qué no piensan?', nos dice.

Con la inteligencia, debes pensar. Debes usarla en este mundo. No en la tumba, no en la otra vida.  Y la inteligencia no es decir: `Soy muy astuto y corro a hacer en este mundo así, hago construcciones y hago …’

Eso no es inteligencia.  Eso es mundanal.  Inteligencia es que el hombre se conozca a sí mismo y conozca a su Señor, y que se comprenda a sí mismo y comprenda lo que su Señor Allah subhana wa ta'ala quiere de él, y debe correr a cumplir esa orden.

El Santo Profeta (saaws) dijo: `La vida [de la gente] de mi Nación es de 60 a 70 años'.

¿Cuánto puedes capturar en 60 a 70 años de vida?  Lo que quiera que está allí vendrá a ti de todos modos. Y lo que no está para ti, no importa cuánto corras, no vas a tenerlo.  Pero el Akhira [la otra vida] está allí.

Y Allah subhana wa ta'ala mantiene la puerta abierta para cada uno de nosotros. Ha escogido a alguna gente y los ha hecho profetas.  Ha escogido a otro y los ha hecho Awliya [Amigos Íntimos de Dios], pero él nos va a decir que la puerta de los Awliya está abierta.

En la medida en que te esfuerces, en la medida de la sinceridad que tengas, en la medida del Taqwa [temor de Dios] que tengas, puedes llegar a estaciones más elevadas y puedes abrir esa puerta.

Y asegúrate que nos vayamos de este mundo libres de la ceguera.

Porque nuestro Señor dice: `Si mueres ciego, si te vas de este mundo ciego, entonces te levantarás en el Día del Juicio también ciego.' 

Allah subhana wa ta’ala –Dios, glorificado y exaltado sea- no habla acerca de la ceguera de estos ojos [físicos].  ¡No!  Él está diciendo: `Ciego es el ser humano que no ve su propia realidad, lo que está frente a él.' 

Debes abrir tus ojos.  Debemos abrir esos ojos y debemos ver lo que está allí para nosotros, lo que nuestro Señor subhawa wa ta’ala nos ha preparado.  Y debemos irnos de este mundo con esos ojos abiertos.  Si el ser humano se va de este mundo ciego, está acabado.

Tanta gente ha venido, amigos de Dios, que no veían físicamente.  Pero veían espiritualmente.  Y ésa orden se nos ha dado a cada uno de nosotros.  Debemos abrir esos ojos.

Así que debemos estar ocupados, no con esta Dunya [este mundo]; debemos estar ocupados con eso, tratando de abrir esos ojos.  Una vez que esos ojos están abiertos, de cualquier modo dejas Dunya completamente.  Ya no interesa nada de este mundo.  Pero debes estar ocupado corriendo a abrir esos ojos. 

Debes correr a esa gente que tiene los secretos, que tiene el código que te darán para abrir esos ojos.  Allah subhana wa ta’ala le da nuestros secretos a las manos de algunos.  Debemos correr a encontrarlos. 

Él nos está dando la orden: `Estad con los Salihin.  Estad con la gente recta.'

Y estar con ellos es aprender de ellos, escucharles y hacer nuestra vida menor, inshaAllah ar-Rahman.

- Sheykh Abdul Kerim Effendi



Consejo a los Jóvenes

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




UN CONSEJO A LOS JÓVENES

Sheikh Muhammad Nazim Al-Haqqani.

Sohbet del 13 de mayo del 2012.

Un famoso cantante turco de música pop fue a visitar a Maulana Shaykh Nazim. Maulana le envió a través de un familiar un mensaje grabado. Cuando más tarde Maulana bajó al jardín, el cantante le saludó pero vestido en ropas islámicas. El mensaje es el que está a continuación, dirigido en general a los jóvenes.

* * *


As-Salamu Alaykum, jóvenes visitantes nuestros. Ustedes son como nietos nuestros. Que Allah los guíe a Su Camino Recto. Que todo lo que hagan sea por Allah. Así Allah les dará felicidad y placer, aquí y en el Más Allá. Quiera Él concederles la Vida Eterna. Sean bienvenidos. Ustedes vinieron con bondad.

Quisiera que (...). Mi deseo es recibirlos yo mismo en la planta baja y dar un sohbet junto a ustedes. Pero como mi situación no tolera tanto, por favor, escuchen las palabras que mi hija graba.

Sepan que el dunya [este mundo] es temporal y que el Akhirat [la Otra vida] es eterno. No importa cuánto permanezcamos en el dunya, eventualmente lo dejaremos. Tenemos una Vida Eterna en el Akhirat, con la complacencia de Allah Todopoderoso. Entonces, es mejor que no se engañen demasiado con el dunya. Los engañados cargan con su peso. Como no pueden sostenerlo, perecen y mueren.

Para ganar la cercanía de Allah Todopoderoso mientras tienen el poder de su juventud, sírvanLe cada día, al menos glorificándoLo con sajda [postración a Dios]. Tomen una ducha [ghusl] diariamente. Justo después, hagan 2 ciclos [rakaats] de oración donde sea que estén, Allah Todopoderoso aceptará su sajda [postración]. Su dunya y Akhirat será feliz y próspero. 

Así sus corazones se llenan de luz, sus rostros se tornan bellos. 

Quien no rinde adoración, tiene un feo rostro. Todos los que adoran, tienen bellos rostros. Hay todo tipo de artefactos y equipos de belleza. La gente no puede ser bella a través de esos. La belleza es un don natural que Allah Todopoderoso le concede a Su siervo. Cuánto más se acercan a Allah, más bellos se hacen.

Oh hijos, sean cuidadosos con esto. El dunya [este mundo] destruyó a muchos y puso a quienes lo persiguieron en una terrible situación. Finalmente, esas personas recolectaron bienes del dunya y los dejaron cuando murieron. 

Por ustedes, que son como los hijos de mis nietos, hago una súplica. Además, acepto ésta, su visita. Insha'Allah, que visiten también el Baytullah [la Kaaba en la Meca] y a nuestro Profeta (saw), el Sultán de ambos mundos.

Que su dunya y Akhirat sea feliz y próspero. Sean cuidadosos. 

Traten de poner un alto a la vida nocturna. 

Cásense y serán felices. 

El que no se casa, divaga en los alrededores, como un trapo callejero. Así no obtendrán nada y serán miserables.

No se dejen engañar por shaytán. Sigan el Camino del Amado Profeta (saw), el de Allah Todopoderoso.

Tengan control sobre ustedes mismos, esto será suficiente para ustedes. Éste es nuestro consejo para toda la humanidad.

Les mando un beso y los confío a Allah. Insha'Allah, en el Akhirat [la Otra vida] se les conceda el Paraíso. Que Allah nos proteja de Su Ira y nos deje ser de la gente del Paraíso, insha'Allah. 

Salamu Alaykum. 

Envíenles mis saludos. Esto es suficiente para ellos.

H.A. Que pueda llevárselo y que escuchen.

Maulana: Ellos están aliviados ahora.

H.A. Sí, lo están.


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Video original:

http://www.saltanat.org/Blog/tabid/271/PostID/674/Gen-lerimize-Nasihat-An-Advice-to-Our-Young-People-tr.aspx
 

jueves, 10 de mayo de 2012

Poema en honor a nuestro Sheij

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

POEMA AL SHAYKH

Alhamdulillah, con alegría invitamos a que vean el siguiente vínculo de un hermano en Argentina, que contiene un hermoso poema y canción en nuestro a nuestro amado Sheij Abdul Kerim Effendi, que Allah le incremente aún más en brillos y le cubra de más y más luces de la mano de nuestro amado Maulana.





Vínculo relacionado:






lunes, 7 de mayo de 2012

Versos en Su honor

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



SOBREPASADO POR SU FAVOR



Amor es el lenguaje del olvido de la belleza del Infinito que se torna hacia el siervo sorprendido.

Locura es la andanza del mendigo que recorre mil mundos y permanece en la quietud de la flama del Principio.

Niñez es el candor de quien tierno y confiado descansa sin habla adquirida en Su abismal regazo.

Abrazo es la postración que se Le rinde, lúcida y telúrica, hincándose al piso, y arrastra y quema en su calor la lluvia entera de los seres vivos; vida en la muerte rediviva, continuidad en el aciago ocaso del Amado.

Y de amores, locuras, niños y abrazos es esta quieta joya de la inmersión en las Presencias, o la Contemplación primordial de las quintaesencias inmaculadas.

Al alba magnánima.

A la Hora señalada.

El Camino, el Camino.

Y de pronto, de súbito, ¡he allí que Está aquí!

“Desde lo pre-eterno y por todo lo eterno”.

“Eternidad, qué hermosa palabra”.

A los pies del inmenso Maestro, rostro al suelo, contrito.

Cual grano de polvo ciego, viejo y oscuro, inútil, perdido y con todo en el Continente del Hermoso Mensajero.

Sombra de un no-ser que come de la imposibilidad y que hasta la Nada final repudia en violento y ontológico rechazo.

Y con todo.

Y sin embargo.

La Generosidad del Señor es amplia: 

Dios es, superlativa y exponencialmente, sin medida, sin número … 

lo Más Grande. 






jueves, 3 de mayo de 2012

El Wali y el Asceta del Yoga - 2

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


EL WALI Y EL ASCETA DEL YOGA - 2


Sheikh Abdul Kerim Kibrisi Hz. y un sikh a su paso, en Hyderabad, India

En esta ocasión, de una vertiente distinta de la sabiduría islámica, y sin perjuicio de las discrepancias en materia de fiqh y tasawwuf que han ido alejando progresiva y a veces ácidamente a la escuela de que se cita aquí –deobandi- del tronco principal de los Ahlullah de Ahlus Sunnah wal Yamaah –por causas y situaciones contingentes que la han impactado indebidamente al punto de hacerla separarse del reconocimiento de los brotes distintos y superiores de las Gentes del Camino-, presentamos no obstante por su interés y por la sinceridad y belleza que nadie podría negar a quien realiza el relato, la siguiente narración.

Que Allah bendiga al autor de la narración y a quienes lo oyeron, y que bendiga a los salihun y ulama de taqwa de la escuela alejada, a fin de entroncar a sus gentes en el río principal de la savia dorada continua del Islam, para cubrir sus faltas y aumentar sus virtudes.

El texto en inglés, producido por al Islaah Publications por Ismail Mangera, del que se traduce aquí al español, es una traducción de las palabras espontáneas dichas por Hadhrat Maulana Muhammad Masihullah Khan sahib (que Allah esté complacido con su espíritu), durante su visita a Sudáfrica, en enero de 1983, Venue: Lenasia, Johannesburg.

El relato es un hecho ocurrido a Shah Hadhrat Abdul Quddus (qs) [1453-1537], un notable shaykh y wali de la silsilah chisti-sabiri, y descendiente del Imam Abu Hanifa (ra).

Relato previo:



Mezquita en Rudali, significativa de la tariqa chisti-sabiri


SHAH HADHRAT ABDUL QUDDUS (R.A.) 
Y EL GURÚ O MAESTRO DEL YOGA


Hadhrat Muhammad Masihullah Khan sahib estuvo hablando en dicha ocasión a los presentes acerca de que el Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) es luz, y fue enviado no obstante con cuerpo físico como cualquiera de nosotros, a fin de transmitir a la humanidad que le aceptara una influencia espiritual benéfica a nuestro propio nivel, que comprende el hecho de tener cuerpos que atraviesan las vicisitudes de cualquier cuerpo: hambre, sueño, etc.  

El cuerpo puede atravesar muchas condiciones.

Citamos:

“El cuerpo puede cambiar su forma.  Un ser humano, al adoptar ciertos ejercicios espirituales especiales (riyadhat) – comprendan, no por mujahadah (esfuerzo) sino por riyadhat – puede desarrollar un cierto refinamiento y exquisitez que se manifestará así en ciertas características extraordinarias.  Tal como el caso de Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.). 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) no nació en Gangoh, sino que era originario de un centro poblado en el distrito de Ambalah.  En la época en que vivió, los yogis hindús tenían tremenda ascendencia y poder sobre la población. Estos yogis llevaban a cabo tremendos ejercicios de auto-disciplina que daban por resultado que el cuerpo humano exhibiera algunas características asombrosas.

Ahora bien, Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) llegó a conocer (cuando aún estaba en Ambalah) de un cierto Yogi Hindú. El Yogi vivía en el distrito de Saharanpur en la población de Gangoh y estaba conduciendo a los musulmanes al camino erróneo mediante la exhibición de proezas increíbles que ocurrían a su orden. 

Hadhrat Maulana Thanwi (r.a.). nos narrow esta qissah [relato]. ¿Por qué?Para que estemos protegidos en nuestro iman (fe) y evitemos ser desviados por aquellos que nos quieren desviar. 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) fue a Gangoh.  Preguntó a la gente por el paradero de este Yogi.  La gente le dijo que el Yogi no permanecía en el pueblo, sino que vivía en algún lugar lejos del pueblo, en la jungla.  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) fue al area donde se le indicó y llegó a un pequeña habitación hecha de ladrillos y barro.  Tratando de encontrar la entrada, recorrió los cuatro lados [las cuatro paredes] ¡pero no encontró la puerta!  ¡La estructura tenía cuatro paredes pero no había puerta a la vista! 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) se dio cuenta que había una persona sentada en la cercanía.  Fue donde esa persona y le preguntó: "¿Eres tú el Yogi que reside aquí?"  Esta persona le respondió: "No.  Soy simplemente su discípulo."  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) preguntó: "En ese caso, ¿dónde está tu gurú?"  El discípulo respondió: "Él está en esa habitación." 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le preguntó asombrado: "¿En esa habitación? ¡Pero acabo de rodearla y no veo ningún signo de una puerta por ninguno de los cuatro lados!  ¿Por dónde entra y por dónde sale?"  El discípulo le respondió: "¿Ve esa pared?  Tiene un pequeño orificio de luz en la parte superior.  Él entra y sale por allí."  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) dijo: "¡Oh!  ¿En verdad entra y sale por ese pequeño orificio?  Muy bien.  Nosotros haremos lo mismo." 

Con un salto diestro, Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) alcanzó el pequeño orificio, entró por allí y se posó en el interior del cuarto.  En verdad, el Yogi estaba en el cuarto, pero estaba en tan profunda meditación que no estaba consciente que había entrado el visitante.  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) se sentó a un lado y esperó. 

Cuando el Yogi finalmente salió de su meditación, solo entonces se dio cuenta de la otra persona sentada en su cuarto, alguien extraño y, a juzgar por su apariencia, alguien que no pertenecía a la religión del Yogi.

"¿Quién eres tú?" le preguntó. "Por mi apariencia, ¿qué parezco?" "Pareces un musulmán." "Soy un musulmán", respondió Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.). El Yogi preguntó: "¿Cómo ingresaste? " "Del mismo modo en que tú ingresaste." "¿A través de ese nicho de luz? " "¡Por ese mismo nicho!" 

El Yogi comprendió que ésta no era una persona ordinaria sino que era alguien de un elevado estatus.  Así que fue directo al punto:

“Janab, me doy cuenta bien de tu desafío.  Pero déjame decirte que hasta que tú no halles y adoptes nuestros caminos y no me hagas tu maestro en este asunto, nunca alcanzarás el estado de kamal (la perfección)."

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le preguntó: "Puedo preguntarte, ¿cuál es el punto más elevado de perfección que has alcanzado?"  

El Yogi respondió: "El punto más elevado de perfección es éste, que mientras estoy sentado aquí me puedo transformar a mi mismo en un pozo de agua."  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le dijo: "Muy bien.  Pruébamelo." 

El Yogi, mientras estaba sentado, súbitamente se transformó en un pozo de agua.  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) cruzó la habitación, tomó algunas de las ropas del Yogi y las sumergió en el pozo de agua.  Y después puso estas ropas a un lado.  El Yogi se transformó de regreso a sí mismo a su cuerpo físico original. 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le dijo: "Ciertamente, hemos visto cómo te has transformado en agua.  Muy bien, también nosotros nos transformaremos en agua.  Sin embargo, la petición que tengo es que sumergas algunas de mis ropas en el agua y después las pongas a un lado."  El Yogi dijo: "Haré eso." 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) también, mientras estaba sentado, se transformó a sí mismo en un pozo de agua.  El Yogi tomó algunas de las ropas de Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi's (r.a.), las sumergió en el pozo de agua y las colocó a un lado.  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) regresó a su cuerpo físico original.  La competencia parecía haber tenido un resultado igual.  ¿Pero era así?

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) se dirigió al Yogi:

"Evaluemos esto.  Entraste por el nicho en la pared y yo también lo hice"

"Lo acepto"

"Después me mostraste la más alta hazaña de que eres capaz, transformándote a ti mismo en un pozo de agua. Y yo hice lo mismo"

"Lo acepto"

"Puedo preguntarse, ¿remojaste mis ropas en el pozo de agua como te lo pedí? "

"Así es, lo hice"

"¿Dónde las has colocado?"

"Están allí"

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) dijo entonces:

"Hice lo mismo con tus ropas y éstas son tus ropas que puse a un lado.  Ahora, huele primero tus ropas sumergidas en tu agua y después huele mis ropas sumergidas en mi agua, y después da tu veredicto." 

El Yogi hizo como se le pidió, se movió y olió ambas ropas.

Después dijo – y recuerden que él había pasado por un proceso de auto-disciplina, por lo cual decir mentiras era inconcebible -:

"He olido ambas ropas.  Percibo un mal olor que emiten mis ropas.  Y de tus ropas, percibo una dulce fragancia que se emite."

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) dijo: "Bien, pronuncia ahora tu juicio."

El Yogi dijo:

"Ya tengo mi veredicto.  Fue mi creencia que tú no alcanzarías la perfección (kamal) hasta que no adquirieras lo que poseo.  Pero, es justamente lo opuesto: para que yo adquiera la perfección, debo adquirir lo que tú posees.  Por tanto, por favor hazme ingresar en tu religión."

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le dijo:

"Recita la Kalimah Tayyibah [la Noble Palabra]: 

La illaha illa’Allah – No hay deidad digna de adoración salvo sólo Allah

Muhammad Rasulullah – y Muhammad (sallallaahu alaiyhi wassallam) es el Mensajero (Rasul) de Allah”. 

El Yogi recitó la Kalimah Tayyibah con un corazón sincere y puso iman [fe].  

La mayor parte de sus discípulos hizo lo mismo.

Éste es el modo en que el iman [la fe] se esparció en los tiempos antiguos. 

Para continuar [con lo que mencionaba antes de esta historia]: Decía que cuando la nur [la luz] se reviste de un cuerpo físico humano, el cuerpo físico mostrará las características del cuerpo humano.  Nosotros consideramos al Rasulullah (sallallaahu alaiyhi wassallam) como nur-run-ala-nur (luz sobre luz).  La opinión que se dice de que nosotros no consideramo al Rasulullah(sallallaahu alaiyhi wassallam) como nur [luz] es falsa. 

Hermanos, ¿me comprenden, o aún no? 

El punto a ser enfatizado es éste que nuestros hadharat akabir – aquellos antecesores piadosos que vivieron antes que nosotros – siempre han considerado a las hazañas que se adquieren a través de la riyadhat como un simple deporte.

Como resultado de ello, siempre han permanecido seguros y protegidos. 

En nuestra silsilah [chisti] [así como en la noble silsilah de los Maestros de la Naqhbandiyya y otras turuq], que florece en su última parte a través de Hadhrat Haji Imdadullah sahib (r.a.), se han tomado las más grandes de las precauciones en el asunto de ittiba'-e-sunnat – seguir la sunnat.

Vuélvanse absolutamente polvo, aniquílense a ustedes mismos, y dejen que el grado de la mayor humildad venga a ustedes. 

Para seguir leyendo:






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Babur Shah

LAS RECOMENDACIONES DE SHAYKH ABDUL QUDDUS GANGOHI AL EMPERADOR MUGHAL BABUR

Hadhrat Abdul Quddus (qs) escribió una carta a Zahir-ud-Din Muhammad Babur [1483-1530], descendiente de Timur y primer Sultán de la Dinastía Mughal.

Babur tuvo a su cargo el primer gobierno islámico en el Hindustán, y el Imperio Mughal debió establecer políticas públicas que regularan la coexistencia de las diferentes religiones en el Imperio.

Firme sostener de la Sharia y el criterio proféticamente establecido para la coexistencia pacífica en este aspecto, en su carta a Babur, el noble Shakh le pide al emperador que honre a los ulama, los imams a cargo de las mezquitas y los pobres.  

Pide que se designe muhtasibs en los pueblos y los mercados que hagan que se aplique la Sharia. 

Le recuerda que la jama’ debería ser conducida conforme a las tradiciones de los Khulafa-i Rashidun, los Cuatro Califas Rectos y los tabi’in.

Sólo gente piadosa debería ser designada como funcionarios del gobierno de modo tal que los ingresos del imperio puedan ser recolectados conforme a la Sharia.

Nadie que no tenga la shahadah debería ser designado para ningún puesto en el diwan de una capital islámica ni debiera recibir cargos tales como amirs o ‘amil.

El pago del impuesto a los dhimmis debería se practicado conforme a la Sharia respecto a dicha población, sin que los no musulmanes puedan obtener salarios del Baitul-mal, manteniéndose más bien de sus comercios y profesiones habituales.

El noble Shaykh escribió también una carta al Príoncipe Humayun recomendándole igualmente que honrara a los ulama y los awliya.  Humayun visitó la morada del Shaykh en Gangoh.

El 23 de Jumada II 944/ 27 de noviembre de 1537, el noble Shaykh murió.



Extensión progresiva del Imperio Mughal