sábado, 28 de diciembre de 2013

Oración de protección contra las desgracias

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

PARA PROTECCIÓN CONTRA LA DESGRACIA Y POR EL BIEN EN NUESTROS ASUNTOS

Ashiq-e-Rasul [amante del Profeta] de la gente oculta en Medina, ciudad donde vive, con 120 años de edad.  Uno de los hombres de Allah conocido por las respuestas a sus súplicas.  Que Allah le incremente su proximidad y nos beneficie por sus súplicas.

Bismillahi Rahmani Rahim

Dentro de los actos de carácter voluntario que pueden practicarse en el Islam, hay un du’a (oración) muy especial con el cual suplicar a Dios protección eficaz contra las desgracias y que el Altísimo provea el bien en nuestros asuntos.  Se llama salát tunyína y es una de las formas del salat an nabi u oración a Dios por el Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él.

Al final de esta entrada se puede encontrar un vínculo en relación a los méritos especiales del salat an nabi en general, y en relación al salat tunyina, su mérito y especialidades son conocidas a lo largo de las tierras del Islam por la gente de sinceridad y los maestros de las ciencias del corazón.

Su texto es el siguiente (ofrecemos en texto en árabe en una de sus variantes, y la transliteración y traducción al estilo en uso en la tariqa):



Allahúmma salli 'ala Sayyidina Muhammad
(¡Oh Allah! Bendice a nuestro Maestro Muhammad)

salátan tunyína bihá min yamí'i 'l-'ahwáli wa 'l-afát
(con bendiciones con las que podamos salvarnos de todas las ansiedades y calamidades)

wa táqdi laná bihá yamí'i 'l-hayát
(y con las que todas nuestras necesidades sean satisfechas)

wa tutáhiruna bihá min yamí'i 's-sayyi'át
(y con las que se nos limpie de todos los pecados)

wa tarfá'una bihá índaka a'la'd-darayát
(y con las que recibamos una estación elevada)

wa tubállighuna bihá aqsa'l-ghayát
(y nos conduzcas al límite de nuestras aspiraciones)

min yamí'i'l - jayráti fi'l -hayáti wa bá'da 'l-mamát.
(en todo lo que es bueno en esta vida y en el más allá)




* * *

Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani (qs) recomienda recitarla 40 veces al día para todos asuntos, y recomienda que cuando se termine de recitar una vez se diga: “Hasbi Allahu wa ni’mal Wakil”  (Dios me basta y es un protctor excelente) (3 veces) y al  finalizar las cuarenta recitaciones, recomienda añadir: “Ghufranaka Rabbana wa ilaykal masir” (Perdónanos Señor y hacia Ti es el retorno).

Se recomienda cuando menos decirlo 7 veces al día como práctica voluntaria mínima.

Y en circunstancias extremas, se recomienda un número mayor de recitaciones.  Así por ejemplo, Sayyidi Ashraf Ali Thanwi escribe respecto a este du’a: "debería ser recitado mil veces al momento de cualquier dificultad o calamidad" (En Zaadus Sa’eed, por Sayyidi Ashraf Ali Thanwi, p. 14).

El gran erudito, jurisconsulto, escritor y wali o santo de Dios Imam ibn-Faikihani (ra) dice respecto al origen de esta súplica que una vez un hombre piadoso llamado Shaykh Musa Zarir (ra).  Se embarcó en un viaje en barco.  A causa de una fuerte tormenta, el barco empezó a hundirse.  Todos los pasajeros a bordo empezaron a llorar y clamar, pero Shaykh Musa Zarir (ra) se fue a dormir.  En su sueño, vio al Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios san sobre él, y el Profeta le instruyó a él y a los pasajeros a que recitaran esta súplica 1000 veces.

Shaykh Musa Zarir (ra) se levantó y empezó la recitación.  Tan pronto como llegó a recitarla 300 veces, la tormenta cedió y el barco se salvó.  Otro barco cercano se hundió por la tormenta, pero este barco llegó a su destino a salvo.


Vínculo relacionado:
La Oración por el Profeta (saaws) o Salat an Nabi





martes, 24 de diciembre de 2013

El entrenamiento en la tariqa naqshbandi, la Shariah en serio y Shah Mardan

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



EL ENTRENAMIENTO EN LA TARIQA NAQSHBANDI, LA SHARIAH Y SHAH MARDAN

Audubillahi min ash shaytanir rajim

Bismillahi Rahmani Rahim

Medet ya Sheykh Medet

Por nosotros mismos no sabemos nada; por nuestros shaykhs sabemos algo.  Nuestro shaykh enseña, y enseña suficiente, suficiente para que el niño aprenda a caminar, suficiente para que el ‘alim encuentre su fe, suficiente para que el wali encuentre un océano que no conoce aún.

Ellos saben, nosotros no.  Por tanto, nos compete aprender.  Aprender ¿para qué?  Para encontrar nuestra propia órbita, nuestra misión en este mundo, la complacencia de Allah y el servicio que es apto para nosotros. 

No lo que es apto para nosotros con la propia idea que tenemos de nosotros mismos.  No.  Si no, digámoslo así por un momento, según la idea que Allah tiene sobre nosotros.  Nuestro Creador.

Alhamdulillah, Allah nos ha hecho acceder a la compañía de uno de sus awliya, Sheykh Abdul Kerim Kibrisi, el khalifa otomano del Sultan de los Awliya.  Si viviéramos 40 años justo en la casa de enfrente del propio Maulana, atendiendo a sus sohbets, no conoceríamos ni de cerca ni de lejos lo que Maulana Shaykh ha abierto de conocimiento para este wali.  

Lo digo así de claro.  Porque conocer no es registrar sohbets, ni siquiera ver hechos de la vida de alguien cuando éstos ocurren.  El conocimiento es una luz, una guía, un tesoro, y el que lo porta es una antorcha viva. 

Alhamdulillah wa shukrulillah.  Ese manantial no se agota.  Para beneficio nuestro, no se agota, sino que continúa, y allí está el khalifa de Sheykh Abdul Kerim, Lokman Effendi, con el apoyo de Maulana y por designio del propio Shaykh Abdullah (qs), y nuestro Sheykh sigue en su misión.  Todas palabras de  Shaykh Maulana mismo.  Amana wa sadaqna.  Y es una realidad para quien quiera ver.

Un proceso de aprendizaje: el aroma de la fe

Aprender es un proceso de etapas.  Un día somos bebés, nos cambian el pañal, otro día somos niños, nuestros padres nos enseñan algunas cosas, pero aún no tenemos responsabilidad legal, un día somos adultos, y debemos asumir nuestras responsabilidades.

En lo que es conocimiento de tariqa, nadie salvo la gente del Diwan de Maulana Shaykh es adulto, y en ese Diwan, en el Diwan del Rasul mismo (saaws), está nuestro Sheykh.  Fuera de las gentes del Diwan de Maulana, todos somos niños, bebés inclusive.

Pero en los hechos, somos adultos, a la vista de la shariah, hemos pasado los 16 años hace muchos años, unos más y otros menos.

Y Allah nos ha dado el regalo del Islam, alhamdulillah wa shukrulillah.  Allah dice en el Sagrado Corán que Él lleva a los creyentes de las tinieblas a la luz.  Nos sacó de la jahiliyya, de la ignorancia preislámica, y nos llevó a la luz.  Y el Rasul (sallallahu ‘alayhi wa sallam) nos enseña cuándo podemos esperar decir en verdad, conforme a otra aleya del Sagrado Corán, que habremos pasado de ser quienes se someten a Allah, los muslimin, a los que tienen el regalo de la fe, los mu’minin.

Ese hadiz nos enseña el paso de la infancia a la adultez.

Rasulullah, sallalahu ‘alayhi wa sallam, dijo que solo tendría el aroma de la fe aquel que reúna tres cualidades: la primera, que Allah sea lo más importante en su vida, sin duda; la segunda, que después de Allah, el Mensajero sea más importante que su propia vida, sus propiedades, su familia, su trabajo, este mundo y todo lo que contiene.  Y la tercera es que no tendrá el aroma de la fe, el sabor de la fe, la delicia de la fe, mas que aquel creyente que detestaría regresar a la jahiliyyah más que nada, a su ignorancia anterior al Islam, al punto de dar su vida para salvar su fe si fuera necesario.  Allah, Allah.

¿Y quién no quiere el aroma de la fe?  El sabor que día a día nos haga avanzar, admirar, contemplar, actuar, resolver, orar.

Niños y adultos en la tariqa

Somos niños pequeños, o menos inclusive en tariqa.  De allí que todos demos en nuestras vidas malos ejemplos de lo que es la tariqa.  Pero en cierto momento debemos comprender que parte de avanzar es precisamente querer avanzar.  Como cuando tu hijo te dice: déjame comer solo papá, y es un pequeño, bien pequeño, pero ya quiere agarrar el cubierto solo, ya no le das con la cuchara en la boca, no siempre al menos, aunque sigues a su lado.

Pero hay definitivamente en la tariqa quienes sí han avanzado, quienes hace edades atrás, hace largas épocas tras, en el cómputo real del tiempo, quienes hace mucho tiempo atrás dejaron de ser infantes, y han avanzado.  Y Maulana Shaykh los ha llevado de ser infantes a ser niños, muchachos, adolescentes, adultos, hombres hechos y derechos, prohombres, sabios, awliya, gente de su Diwan y gente del Diwan del Rasulullah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, gente del fana y del baqa, shaykhs murids del Sultan de los shaykhs.  Y el Sahib us Sayf, nuestro shaykh, es uno de ellos.

No queremos ser walis, qué va, sólo queremos servir, no servirnos a nosotros sino algún día servir de verdad, insha’Allah. 

Pero precisamente por eso, por el mandato del servicio, por la necesidad del servicio, es que tampoco podemos querer ser siempre bebés de pecho.  Y hay un tramo muy muy largo que avanzar, y la ruta ha estado siempre allí: de la shariah a la tariqa, de la tariqa a la haqiqa, de la haqiqa a la ma’rifat, de la ma’rifat a lo azamat. 

No nos compete ni de lejos hablar más que de lo primero, posicionarnos en nuestro nivel de aprendices, una y otra vez regresar a ver nuestra realidad y huir de las ensoñaciones, ilusiones y alucinaciones.  Como murids, estamos tantas veces en menos zero.

La shariah y las justificaciones del murid

Así que lo que nos corresponde, donde estamos en el mejor de los casos, es en shariah.  Es el paso 1.  Y tras nuestro bayat, asumir la shariah en serio significa que queremos dejar de ser niños para asumir nuestras responsabilidades.

Que Allah nos libre de querer siempre justificarnos, de querer siempre quedarnos en el mismo punto muerto, de querer retener con nosotros la carga que portamos todavía con nosotros después de la shahadah, que es la carga de la jahiliyya. 

En esta época, es más grave aún, pues la carga de la jahiliyya hoy es la carga del sistema del Dayyal.  Y es demasiado peligroso como para no reaccionar lo antes posible ante ello.

¿Cuánto tiempo queremos ser tratados como niños?  No queremos shariah, en el fondo queremos solo haqiqa, ¿no? 

Con esa clase de fe, como diría Sheykh Effendi, no vamos  a pasar el sirat. 

El siratal mustaqim es más delgado que un cabello, y está tendido encima de lo más temible que pueda haber, tan temible que su sonido hará que el padre olvide al hijo que tiene al lado, y el hijo al padre que tiene al lado.  Astaghfirullah.

¿Queremos sólo la cereza y no el trabajo, no el compromiso, no el servicio?  Con esa clase de fe, incluso si pasas con fe a la otra vida, no vamos a pasar el sirat.

No sólo eso: con esa clase de fe, no estaremos del lado del Mahdi (as). 
A todos en la tariqa nos gusta hablar del Mahdi.  Pero nuestra religión no está hecho para servirnos, para que nos digan: su Majestad, reciba usted esto y esto, y como ha dado usted bayat, le damos las gracias y encima reciba esto y esto más. 

¿Qué Profeta ha enseñado esto? ¿Cuándo?

Nuestro Din es distinto.  Hay que trabajar, los Sahabas dejaron su sudor, su familia, sus propiedades y su propia sangre inclusive para trabajar por el Islam.  Sayyidina Abu Bakr as Siddiq, Sayyidina Ali el León de Allah Shah Mardan, nombren a quienes quieran, no hay uno solo, uno solo, que se haya separado de esto. 

Ninguno dio shahadah porque quería recibir haqiqa, dieron shahadah porque tenían temor de Allah y porque veían que el Mensajero (saaws) los llevaba ni más ni menos que de las tinieblas de la jahiliyyah que los rodeaba … a la luz del iman.  Y escogieron su camino, y dieron su vida en ello.

Y hoy nos toca a nosotros hacer nuestro mejor esfuerzo.

El estado de cosas en la tariqa

¿Cómo hay murids que tienen años de años en la tariqa y no saben siquiera hacer bien su salat? ¿Cómo hay murids que han vivido tiempo con Maulana Shaykh y siguen aferrados con uñas y dientes a su propia carga de la jahiliyyah? 

Dilo tú, hablo de murids de tiempo eh, no de quienes han dado bayat hace no mucho: uno anda por allí canturreando ‘zikrs’ de los hindús, om, om; otro, dizque shaykh, anda impartiendo iniciaciones hindús de su maestro gurú; otro cree en la reencarnación; este vegetariano, aquel gurdieffjiano.  Todos somos bebés en la tariqa, pero ¿cuántos años nos seguiremos justificando?  

¿Qué Profeta o qué wali nos enseña a justificarnos?  A ver si mencionan alguno.  ¿Quién?  Nadie.  Nadie.  ¿Shaykh Maulana sí? ¿En verdad? 

No confundamos su misericordia gigantesca con lo que él espera de nosotros, y menos aún con su enseñanza, que es, valga la redundancia, lo que espera de nosotros.  Y menos por favor con su entrenamiento. 

No tenemos derecho a hablar de su entrenamiento si pensamos así.  Él te entrenará en la medida en que quieras ser entrenado, en que queramos dar un paso, dos pasos, tres pasos, caminar, hacernos hombres, asumir nuestras responsabilidades, servir.  

De otro modo, él será solo un espejo de lo que somos, a la espera de que si le escuchamos en serio algún día, comprendamos cuánto hay que cambiar en lo que somos.

¿Quién pues enseña a irnos justificando?  Ningún profeta ni wali.  Es otro.  Cuando cometió su error, Allah le hizo ver el error y se entercó y se justificó.   Y se perdió para siempre.  Así es, el shaytan.

Y hay wakiles o representantes en la tariqa, que deberían precisamente entrenar, y que parece que no han advertido algunos asuntos elementales.
¿Quién tiene derecho a decir cómo es el entrenamiento?  Aquel que fue entrenado de principio a fin por Maulana Shaykh, y por el favor inmerecido de Allah hemos encontrado a uno de ellos en el Sahib us Sayf Sheykh Effendi Hz.

Nuestra posición es aprender la shariah.  Empezar por el paso 1.  Dejar de verlo inclusive como un ‘paso’ hacia otra cosa.  Nos basta con saber que es algo de Allah y del Mensajero (saaws) para darle el valor más elevado.  No es el paso 1, no.  Es lo que es y es Divino, ya Rabbi alhamdulillah.

Y tiene sin duda el valor más elevado. 

La condición Rabbani y los yogis

Rabbani.  Hoy hablamos mucho de ser rabbanis, rabbanis esto, rabbanis lo otro.  Y hay quienes con el pretexto de lo rabbani dicen: no más énfasis en el Islam hermano, la cosa anda por ser rabbani.  La hawla wa la quwwata ila billah.

El Imam Rabbani, un rabbani, sí.  Nadie menos que él, qadasallahu sirruh, decía que tras atravesar todas las estaciones, los maqamat, las visiones, sueños, secretos, aperturas, tajallis, tras atravesar todo el inmenso camino, el wali, él habla por experiencia propia, aprecia el inconmensurable valor, sí, de la shariah de Allah, de esa que dejamos de lado, de esa de la que nuestro Sultan, Maulana Shaykh, habla reiteradamente con el pecho repleto de admiración ( y qué inmenso pecho es el suyo): la shariah ahmadi, la shariah muhammadi, la shariatullah, al punto de decir inclusive: “no queremos más que esto”. 

El Imam Rabbani decía: los yogis, los gurús, los ascetas hindús, son capaces inclusive de advertir, algunos de entre ellos, en sus visiones y experiencias del No Visto, rasgos del Tawhid, cierto.  Pero lo que no advierten es la sumisión a Allah, continúa, y para ellos las luces del Tawhid no les benefician en nada, y se convierte para ellos simplemente en istidraj, es decir contentamiento falso, engaño divino, que Allah nos proteja de ello.  Decía: no han captado que todo Tawhid y todo conocimiento es para someterse como siervos a Allah, el Altísimo, y eso es precisamente Shariatullah.  Subhan Allah.

Wakiles y shaykhs en la tariqa

Pero vamos más.  Hay, no ya murids antiguos, sino inclusive gente con responsabilidad en nuestra tariqa, wakiles o hasta así llamados shaykhs, que deberían practicar cuando menos el nivel más básico de la orden de Allah de recomendar lo bueno y rechazar lo reprobable, al nivel más básico que les compete al menos si no tienen mayor estación, pero más bien contribuyen a la confusión y a la contravención de la Shariah de Allah.  Hablode wakiles o shaykhs, nuevamente, no cuando se trata de recién conversos, sino de comunidades con tiempo.

¿Cómo es que puede parecerles extraño a muchos murids, por ejemplo, algo tan simple como el hecho de que en los zikrs y sohbets, en la dergah, los hombres y las mujeres se sientan aparte? Y les parece lo más normal que se sienten en un mismo círculo.  ¿O cómo pueden haber mujeres en un mismo círculo con hombres y hacen ellas la danza derviche y ellos las miran? ¿Qué es lo que ellos ven? Hmm.

¿Qué crees que es lo que va a traer el Mahdi?  Todos hablamos de los secretos, ja, como si fuéramos de los merecedores.  Pero el Mahdi traerá la Shariah, y la Shariah olvidada también, y este mundo temblará con sus ejércitos y sus Leones. 

Nos guste o no, y mejor que sí, Shaykh Maulana es otomano, lo ha dicho múltiples veces, y los otomanos regresarán, y el Califato regresará inclusive antes del Mahdi (as), y esperamos algún día ser considerados dentro de la gente de los nuevos otomanos, insha’Allah .

Allí veremos a los yaran del Shah Mardan.

Prácticas enrarecidas

Pero no, en vez de ir acumulando en nuestras baterías, en vez de ir avanzando en la sabiduría de la shariah, en el cimiento de todo trabajo, tantas veces nos perdemos en eneagramas, en transpersonalidades, en elucubraciones guenonistas algunos.  Todos asuntos fuera del Islam.

¿Cuándo ha enseñado Maulana el eneagrama?  ¿Cuándo? 

¿Y de cuándo aquí la experiencia ‘transpersonal’ ha sido la meta de una tariqa?  ¿Acaso la experiencia transpersonal es algo que tener por valioso en el corazón como punto de partida y/o como sueño de llegada?  ¿Qué no lo era más bien el servicio a Allah?  La obediencia a Allah. 

¿Y qué hacemos como guenonistas justificando el kufr de las religiones distintas al Islam? ¿O cuando menos coqueteando con ellas?

Retomando al Imam Rabbani, que los yogis busquen la experiencia transpersonal; que el musulmán busque complacer a Allah. 

Lo que recibe uno, actuando a lo Ken Wilber, el budista Ken Wilber, o actuando a lo Stanislav Grof, el psicodelista del LSD, actuando a lo tal o cual, nómbralos tú, son solo intermitentes y fastidiosas luces de neón, y montañas de ilusiones y alucinaciones. 

La situación del mu’min, del creyente, es distinta.  Él se esfuerza en ser murid por Allah.  Sheykh Effendi explicaba incluso que un murid debe terer por haram para sí mismo siquiera querer ver algo extraordinario.   Y que cuando algo llega, viene en serio sin esperarlo, ocurre cuando debe ser y si Allah así lo quiere.  Lo que se recibe así no tiene precio ni comparación.  Y siempre viene con una montaña encima, pero de nuevas responsabilidades.

¿Cómo vamos a ir avanzando?  A algunos nos gustan sólo cuentos y poemas.  Sin duda, cuando están en su ambiente propio, son flores dentro del cuerpo entero.  Y causan admiración.

Pero cuando cortas aquí y allí, cuando cortas con la Shariah, lo que dejas fuera lo reemplazas por lo que se ajusta al ego.  Y entonces lo que dejaste dentro, esa historia del Masnavi o la anécdota de un wali, pierde su valor originario pues lo has asociado con un compañero muy extraño en lugar de la shariah.  Y entonces tu lectura del Masnavi, si la haces así, sólo le hace el juego a lo que se ajusta a tu ego.  Eso ya no es Masnavi.

¿Cuándo seremos murids responsables? 

La Navidad

En nuestros países los cristianos están a algunas horas de celebrar su Navidad, la noche más emblemática de su kufr.  Es una noche muy lejana a nosotros, cuando menos por tres razones.

Sea por su doctrina, la encarnación, el niño dios, la madre de dios, y cuántas otras falsedades de ese tipo. 

O sea por ser el ejemplo supremo de su recalcitrante amor por el show, por la imaginería, por el disfraz, por la sensiblería de mentira que no les permite levantar la mirada hacia Haqq. 

O sea, para los ‘no religiosos’, porque es el finalmente Id del consumismo de la religión del capitalismo, su verdadera religión. 

Como sea, de seguro no es una noche con Rahma, de seguro Allah no está precisamente contento con lo que hacen.  Lee lo que nos informa Allah en el Sagrado Corán respecto a lo que dicen y a cómo los Cielos y la tierra están a punto de rasgarse por lo que dicen.

Pero, en cambio, hay musulmanes, murids, que se aprestan a ir con sus familias o amigos a celebrar esta noche con ellos.  Gente que tienen tiempo en la shahadah, en la tariqa, que no están obligados a la fuerza a hacerlo.  ¿Cómo?  Ahir Zaman

¿Acaso no había cristianos alrededor del Mensajero (saaws) o alrededor de los sahaba que fueron a los territorios nuevos del Islam durante los khulafa e Rashidin?  ¿Acaso no hubo cristianos que se convirtieron al Islam y se volvieron sahabis, o tabiin, o tabi-tabiin?  ¿Cuándo hemos escuchado que ellos celebraban la Navidad con sus vecinos cristianos?  ¿Dio Shah Mardan alguna vez una fatwua diciendo que los conversos celebraran la Navidad? 

¿Te atreverías en serio a hacer eso si estuvieras en el califato de Sayyidina Abu Bakr o de Shah Mardan?  Sabes la respuesta.  Pero te atreves a hacerlo como murid de Maulana, ¿no?  Bien.  Muy bien.

Él no te dirá nada.  No es así.  Pero quizá envíe a uno de sus Leones a que te lo diga.  Sheykh Abdul Kerim lo ha dicho, ha sido insistentemente claro en este punto.  Y Lokman Effendi su khalifa nos lo recuerda.  No hago más que decirte lo que he escuchado.  Por si acaso hiciera falta.

¿Navidad?  Lakum dinukum wa liyad din.  Su asunto es de ellos, el nuestro, nuestro Din, es asunto nuestro. 

Y mejor hacerlo nuestro en serio y correr a ponernos debajo de la lluvia de la misericordia.

Los locos en la tariqa

Se acerca la dhul fiqar, y se acercan los yaran de Shah e Mardan.

Y ya regresan los otomanos.

Mejor alistarse ahora, aunque seas considerado loco dentro de la tariqa, que quedar fuera cuando llegue el momento.

Hoy, en Ahir Zaman, tantas veces lo blanco es negro y lo negro blanco.  Si hemos dado bayat, no debería ser así.  De a pocos pero sin dormirnos, no debería ser ya así.

Pero si sigues pensando que sigues a Shaykh Maulana y ves lo blanco negro y lo negro blanco, hay un gran problema.  Se ha metido en medio nuestro ego.  Para hacer el Maulana que se adapte a nosotros, el Maulana a la medida.

Pero el GranShaykh Sultan al Awliya no es un asunto de juego, que Allah bendiga su secreto. 

Y para hacérnoslo saber con toda la claridad necesario, su León, Sheykh Abdul Kerim Kibrisi Hz., trabajó toda su vida sin comprometer jamás su fe.  Incluso cuando fue visto, tantas y tantas veces, como un loco en la tariqa. 

Alhamdulillah, nos enseñó a no intentar hacer el Maulana de nuestra imaginación, el que justifica nuestro ego, sino que nos mostró a Shaykh Maulana Sultan al Awliya, aquel que lo entrenó firmemente contra su propio ego.  Nos lo mostró al menos en la medida de nuestra corta capacidad.  Y esa fuente no se ha ido.  Crece.  Que crezca siempre la percepción de nuestras faltas para enmendarlas.

A como andan las cosas, busca aquí o allí, alguien cuerdo, el que sea de tu agrado, pero no del agrado de tu ego, cuidado.  Busca al sincero.  Pégate a un loco en la tariqa.  Pégate a Haqq.

¿Quién sabe?  Eso vale más que vivir años al lado del Sultán si se pasa en ghaflat, justificándonos.  Porque eso, pegarse a un loco de su tariqa, es hallar el secreto para ti del Sultán.

No hay de qué asombrarse.  El mundo está al revés, y el mundo te verá al revés, pero es el mundo el que será enderezado, y no falta mucho, insha’Allah ar Rahman.

Pedimos de Allah lo mejor para todos y el perdón de nuestras faltas.

Wa min Allah Tawfiq.



Lima, 24 de diciembre de 2013

lunes, 23 de diciembre de 2013

Medicación para mujeres (y hombres) víctimas del capitalismo

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

"Somnolencia excesiva asociada con
el desorden de turnos de trabajo"
- De la página del fabricante

Medicación para las mujeres (y hombres) víctimas del capitalismo

Para no creerlo.  La imagen la sacamos del fabricante para vender su producto.

La página web de una empresa farmacéutica con autorización para operar en Estados Unidos promueve un producto llamado Nuvigil en tabletas para aquellas personas que sufren de la ‘enfermedad’ de tener mucho cansancio por trabajos nocturnos. 

Solución farmacéutica para lo que se ha dado en llamar: transtorno del trabajo por turnos.  Una belleza de nuestro sistema capitalista.

Y la cura para esta ‘enfermedad’ es un producto del que la propia empresa advierte que puede tener entre sus efectos colaterales ni más ni menos que “afectar partes de tu cuerpo tales como tu hígado o las células sanguíneas y puede resultar en hospitalización y ser un peligro para la vida”. 

Puede tener como efectos colaterales asimismo la generación de síntomas psiquiátricos tales como depresión, ansiedad, sentir cosas que no están allí, un incremento maníaco de la actividad, ideas suicidas, agresión, entre otros.

Ah, y claro: falta de sueño.  Es decir, al ‘enfermo’ de cansancio, más falta de sueño, más cansancio acumulado, más Nuvigil.

Pero por si lo anterior fuera poco, la empresa fabricante advierte también que:

“NUVIGIL es una sustancia controlada por el gobierno federal (C-IV), así que utilice NUVIGIL solamente como se le indica y manténgalo en un lugar seguro para prevenir el uso indebido y abuso. Es contrario la ley  vender o dar NUVIGIL a otra persona”.

Es decir: es una sustancia adictiva.

La empresa fabricante conoce bien a sus potenciales clientes. 

Si bien los afectados por esta condición laboral y de vida (¡que no ‘enfermedad’!) son de distinta condición, las fotos de la página web no escatiman en mostrar rostros de mujeres, con la esperanza de motivar a las ‘pacientes’ a que alivien su mal con ellos.

Otra foto de la página del fabricante.  Ella dice:
"Desde que empecé con turnos cambiantes, lucho para permanecer despierta"

Las mujeres que libres e independientes en el mundo de hoy sufren del así llamado transtorno del trabajo por turnos, la enfermedad del cansancio, a fin de que no pierdan la productividad que se les exige.

¿El nombre de la farmacéutica?  Cephalon Inc.  Una empresa totalmente controlada por la gigante Teva Pharmaceutical Industries Ltd.

Teva significa ‘Naturaleza’ en idioma hebreo y es una de las 10 empresas farmacéuticas más importantes del mundo, la principal productora de medicamentos genéricos.  Desde su sede en Israel, tiene presencia en más de 60 países, cotiza en bolsa en Nueva York y en Tel Aviv y cuenta con más de 60,000 trabajadores. 

Su gerente general actual, el ciudadano judío señor Eyal Dasheh, es sin duda uno de los ‘benefactores’ de las gentes que adolecen de esta terrible enfermedad.

En Perú, su subsidiaria es Teva Perú (que antes fuera conocida como Corporación Medco S.A.C.).  Su lema: “Bienestar para una vida mejor”.




Tocar las flores

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



TOCAR LAS FLORES

Es la sunna [práctica] de Sheykh Effendi mirar las flores, tocarlas, sentirlas y conectarse.  En realidad, te conectas a ti mismo con la creación de Allah, y entonces te estás conectando con Allah.

¿Cómo podrías mirar a una pintura Hermosa y no pensar en el pintor?  ¿Cómo podrías observar en la naturaleza y no pensar acerca de Allah?

Te fijas justamente en la belleza de aquella flor única y cómo Allah subhana wa ta’ala (glorificado y exaltado Sea) ha puesto todo perfectamente, todo tan bello y todo tan completamente diferente, completamente único. 

Y cuando ingresas en ello, entonces en ese momento, sí, estás haciendo Darud [salat an nabi, pedir bendiciones por el Profeta saaws], estás haciendo un zikr [recuerdo de Dios],  porque estás recordando a tu Señor con sinceridad, no sólo diciendo ‘Allah, Allah, Allah, Allah, Allah, Allah, Allah…..’ No estás diciendo eso.


Observas y dices: ‘Allah, Allah.’


Y eso golpea dentro tuyo.  Te hace comprender.


- Hoja Lokman Effendi Hz

martes, 17 de diciembre de 2013

Los Discursos de Shah Mardan - Sayyidina Ali

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Sayyidina Ali - caligrafía

LOS DISCURSOS DE SHAH MARDAN

Bismillahi Rahmani Rahim

Esta breve nota se dirige a quienes aman a Shah Mardan y en su corazón albergan naturalmente el deseo de conocer más de él.

Hay varias fuentes disponibles para conocer más acerca de Sayyidina Ali (ra), así por ejemplo:

O una fuente que bajo la sabiduría de los ahl al tariqa muestra bellezas de la vida de Shah Mardan, se encuentra aquí:


Ahora bien, en materia de los dichos atribuidos a Sayyidina Ali, a veces por el ímpetu de querer oír sus palabras podemos cruzarnos con situaciones de peligro; por ejemplo, el texto Nahyul Balagha que se dice que contiene dichos y discursos de Sayyidina Ali (ra) es un texto que los ulamas de Ahlus Sunnah wal Yamaah han descartado desde su aparición como un texto sembrado de fabricaciones y mentiras de los shias, y es texto que no se usa como fuente de conocimiento de las palabras de Shah Mardan, a diferencia de otras fuentes. 

En más de una ocasión está circulando últimamente entre algunos murids textos de frases o enseñanzas atribuidos sin más a Shah Mardan que sin embargo son tomadas de un texto shia.

Así por ejemplo, una persona de tariqa citó como dicho de Shah Mardan el siguiente: "Hoy están tan cerca del mañana que no es necesario desearlo ni evitarlo. El futuro es el resultado inevitable del presente y está inseparablemente conectado con él." 

Pero esta frase está sacada del discurso 150 de Nahyul Balagha, texto shia, y en ese mismo discurso, líneas más adelante, la impronta shia lleva al verdadero autor a poner en boca de Sayyidina Ali lo siguiente: 

"Esto continuará hasta que el auténtico Imam del Tiempo aclare las dudas creadas por la herejía y el cisma ... Por algún tiempo estará oculto a los ojos del hombre de tal modo que ni quien más le busque será capaz de encontrar rastro de él por mucho que lo intente. Pero cuando aparezca, educará a la humanidad de tal modo que la visión humana se extenderá a través de las enseñanzas del Corán, los hombres serán capaces de adquirir auténtica sabiduría y sus mentes podrán elevarse a planos más elevados de ciencia y filosofía." 

La herejía y cisma a que se hace aquí referencia es la pretendida historia que cuentan los shias de que los tres califas benditos, entre ellos ni más ni menos que Sayyidina Abu Bakr as Siddiq, origen de la silsila de la naqshbandiyya, rechazaron la supuesta orden del Profeta (saaws) de que el Califa sería Ali, y la así llamada violación de los derechos de Ali. 

Y cuando se dice "por algún tiempo estará oculto" se hace referencia a la conocida doctrina shia de la ocultación del imam, según la cual el Mahdi (as) nació hace más de 1000 años, entró a una cueva y está oculto a la humanidad hasta su retorno. Doctrina claramente rechazada por Ahlus Sunnah wal Yammah y por supuesto rechazada por boca del propio Maulana Shaykh Nazim. 

Cuando se dice “podrán elevarse a planos más elevados de ciencia y filosofía”, no puede uno dejarse de asombrar del anacronismo patente de la traducción, y de la admiración al mundo moderno, cuando tenemos palabras claras de Maulana en relación al valor del verdadero conocimiento, y el lugar de las ciencias de que tan orgulloso está el mundo moderno, así como la enseñanza clara de que no hay filosofía en el Islam. 

Y más allá de la desafortunada elección de palabras en la traducción, es conocido que desde el inicio el shiismo ha estado apegado a los caminos de la falsafa (la filosofía), pero nadie menos que el Imam Ghazzali (ra) puso coto a estas aventuras de la aqida en el mundo islámico, poniendo en guardia contra una fuente grande de errores doctrinales shias.

El mismo del texto del Nahyul Balagha menciona más adelante, poniendo esto en boca de Sayyidina Ali, en el discurso siguiente, el 151, que: 

"Las cosas continuaron así hasta que Dios llamó hacia Sí al Santo Profeta (PBd) Seguidamente, muchos apostataron o se volvieron paganos, se condenaron por la perversidad de sus mentes y su terquedad. Pusieron su fe en sus parientes que estaban extraviados o en instigadores y paganos. Desdeñaron a los intercesores y líderes -progenie del Santo Profeta (PBd)- a quienes se les ordenó amar, respetar y seguir por ser quienes les habrían mantenido dentro de los límites de la verdadera Religión. Fue entonces que, dañaron los cimientos de la verdadera Religión e intentaron introducir el cisma y herejía en el Islam. Se volvieron minas y manantiales de pecado, fuentes de todo vicio. Fueron obstinados y borrachos de poder, arrogancia y maldad. Adoptaron los caminos del Faraón y su pueblo, se aferraron al poder mundano, a los placeres y se alejaron de la verdadera Religión."

Astaghfirullah. Aquí se tiene la condenación del pretendido cisma de que los shias acusan a los tres califas rectos, y la fuente de la conocida creencia dentro del mundo shia tradicional –un mundo que se cuidan de cubrir cuando ellos hacen da’wah o propagan su doctrina en Occidente- de que los tres califas y todos los sahabas que estuvieron de acuerdo con la elección de los tres primeros califas, se volvieron apóstatas, es decir, kuffar, astaghfirullah.

En el discurso 153, este libro repleto de fabricaciones y mentiras de la pseudo-historia shia, pone en boca de Sayyidina Ali –libre está él de toda argucia del shaytan para usar su nombre en contra del Islam- lo siguiente al momento de recibir la investidura del califato, después de los tres primeros califas rectos:

“El camino de la verdad y de la justicia que estaba torcido, está recto de nuevo. Dios ha sustituido a los siervos del tiempo por personas honestas y piadosas, y ha cambiado los malos tiempos por días buenos y favorables. Hemos estado esperando este cambio como la gente hambrienta espera las lluvias dadoras de vida. Aprended y recordad que los Imames de la progenie del Santo Profeta (PBd) son los Califas designados por Dios para conducir y gobernar a los seres humanos. Sólo aquellos que reconozcan el liderazgo de estos Imames serán aceptados como sus auténticos seguidores, entrarán en el Paraíso y aquellos que no les den fidelidad o son desechados por ellos, irán al Infierno.” 

Nueva condenación a todos los califas anteriores, los miles de miles de sahabas del Rasul (saaws) que –como ahlus sunnah wal yamaah- nunca han visto ninguna traición ni rebeldía ni servidumbre al mundo (dunya)” en la elección bendita de los tres primeros califas rectos, y la doctrina expresa de que quien no acepte a los 12 imames está condenado al Infierno.

Sólo unas pequeñas muestras de las mentiras y fabricaciones del texto Nahyul Balagha del que debemos estar precavidos.

El amor por Sayyidina Ali Shah Mardan (ra) nos puede hacer buscar más sobre él, pero una búsqueda sin cuidado puede hacer que textos como este así llamado libro de sus hadices, un claro texto de fitnah y mentiras desautorizado por los ulamas de Ahlus Sunnah, sea tenido en estima por algunas frases o párrafos que contengan de belleza literaria al lado de la carga de la fitnah que portan detrás.

En relación a la falsedad del Nahyul Balagha puede verse:

http://islamistruth.wordpress.com/2010/11/04/nahjul-balagha-its-authenticity/

Como recordatorio de la situación del shiismo, Maulana Shaykh Nazim ha tenido palabras que se encuentran aquí:


Que la bendición y la paz de Allah sean sobre el Profeta Muhammad y sobre la gente que incluyó en su manto, Sayyidina Ali el Shah Mardan junto con los primeros de los yaran de Shah Mardan, Fatimah az zahra y sus hijos los Imames Hassan y Hussein y toda la bendita descendencia hasta el fin de los tiempos, a cuyos pies reposa todo Polo y todo amante de Dios, y que por dicha bendición nuestro amor por ellos y por toda la Familia del Mensajero se incremente y recibamos el seguimiento de su ejemplo y se nos proteja la shahadah en esta vida y en el paso a la eternidad.

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NOTA: Un tratamiento extenso sobre la temática de la fitnah del shiismo, de la mano de fuentes de conocimiento otomanas, puede verse asimismo en:


Libro ‘Documents of the Right Word’ descargable de esta página: http://www.hakikatkitabevi.net/books.php)