Jahiliyya del hombre culto y versado de esta época

La segunda Jahiliyya, el segundo período de ignorancia -nos dice Sheykh Effendi-, es decir, la Jahiliyya de los Últimos Tiempos, viene con los libros. 

Lo explicó así en un sohbet del cual ofrecemos este extracto:

"Ésta es la peor época que les ha ocurrido a los musulmanes, respecto a la cual el Santo Profeta (saaws) dice: “La segunda Jahiliyya va a ser peor que la primera.”  Y esto es lo que estamos encarando hoy día.  La época de la segunda Jahiliyya.  Y él dijo que esto va a ser así porque la gente en la segunda Jahiliyya va a conocer cierto conocimiento y no van a aceptar nada de nadie.

En la primera Jahiliyya la gente era ignorante. Cuando alguien de los Sahabi les hablaba, se sentaban y escuchaban y comparaban con lo que conocían.  Y muchos aceptaban.  Ése fue un período de Jahiliyya, la primera Jahiliyya, cuando vino una sola persona, el Santo Profeta (saaws) y después cientos y miles de personas empezaron a seguirle

. . .

Y el Santo Profeta (saaws) dice que en Ahir Zaman, en los Últimos Tiempos, la segunda Jahiliyya va a ser peor que la primera, ya que la gente va a estudiar la religión, sabrán cómo leer y escribir pero no van a aceptar nada, y no van a aceptar a nadie.  Sólo van a aceptar lo que se ajusta a ellos, su propia comprensión de lo que leen y escriben.  Así que en esta época la gente lee y escribe.  Millones leen y escriben.  Tanta gente lee y escribe pero son ignorantes.  El Santo Profeta (saaws) [lo que nos] está diciendo [es]: “Van a ser ignorantes con lo que leen y escriben.  Van a volverse ignorantes con el conocimiento que tienen.”

Esta clase de Jahiliya viene porque nadie acepta que necesita un shaykh, porque nadie acepta que alguien pueda tener autoridad sobre uno o un conocimiento de grado mayor, ante el cual la actitud correspondiente, el adab, es más bien aprender. 

Ésta es una época totalmente erigida sobre el universitarismo, la universalidad de la duda y el verdadero culto a la lectura y los títulos (PhD, Master, Doctor, etc), y el culto, el versado, el lector asiduo, se siente autorizado por ello mismo a hacer valer su opinión en asuntos sagrados, apesar de ser incapaz de saber leer su propio corazón o su espíritu mismo. 

Valga la presente para mostrar el grado de temeridad, ignorancia y falta de taqwa que puede haber hoy en día, bajo el nombre del Islam, en el culto a la propia opinión y a uno mismo, con argumentos especiosamente elaborados por quienes sin tapujo alguno profesan algo extraño que insisten en llamar Islam, supuestamente, en el entretanto, admirando y defendiendo el sufismo.

El Islam del nafs, esto es, la pérdida del Islam, que viene cuando se pierden a los Guías, y el respeto por la Jerarquía del Conocimiento y el taqwa de Allah.

En webislam, página famosa por sus exabruptos anti-islámicos y que pasa por ser 'sufi', una de sus gentes principales viene ahora con la peregrina ocurrencia de que el árabe no tiene función sagrada en la Revelación del Mensaje y que, simplemente, es un simple accidente histórico totalmente intercambiable -totalmente- por cualquier idioma que se quiera.  ¿Pero no fue ése el idioma que Allah, por decisión Divina, quiso para Su Mensajero -saaws?  ¿Supondremos entonces que Allah, azza wa jal, envió en esa forma el ropaje de la Revelación por pura 'coincidencia'? Hasha astaghfirullah.

Para el autor de este nuevo hito de anarquía, dentro del ámbito del mundo de habla española, que se enmarca en los intentos de demolición de la herencia islámica y su reemplazo sistemático por una mera filosofía opinable y personal, siempre volátil, de lo que es Islam [empeño para el que se presta siempre con celeridad webislam], no puede haber nada intrínsecamente sagrado en una lengua, y el árabe no es por ende una lengua sagrada. 

Por ende, todo el depósito de la Revelación Coránica bien podría, hoy, ser asequible en cualquier lengua.  La existencia de traducciones del Sagrado Corán, asunto en que los musulmanes siempre nos hemos cuidado de advertir que no reemplazan ni pueden reemplazar la sacralidad y valía del árabe original de la Revelación, adquiere entonces una nueva dimensión: la innovación ciega consistente en rechazar que haya algo sagrado o divinamente preordenado o providencialmente dispuesto en la recitación en árabe del Sagrado Corán.

Como dice ese autor:

"Para nosotros, la revelación es justo lo contrario. Precisamente, la lengua capaz de adecuarse al lenguaje divino es una lengua biológicamente activa, capaz de transformarse. El pensamiento reaccionario siempre se ha apoyado en la idea de una “lengua pura e inalterable”".
Y afirma asimismo:

"No existe una lengua universal única que pueda expresar la revelación a todos los seres humanos, sino multitud de lenguas (de instrumentos de la revelación) mediante las cuales los hombres acceden al Mensaje"

La negación del tesoro coránico en árabe, valioso por igual para todo hombre mujer o niño llamado al Islam, no puede ser más clara.

Las razones del autor se apoyan en diversas consideraciones filosóficas de moda entre las corrientes hermenéuticas y postmodernas en general, olvidando no obstante que, por mucho que tales filosofías pretendan indicar la relatividad del lenguaje, y por mucho que pueda haber de accesoriamente cierto, a su propio y limitado nivel, en tales observaciones, hay un hecho, fundante y central, compartido por todos los musulmanes desde hace siglos, y evidenciado por los Maestros que en humildad han sido recibidos por el Creador en la cercanía a Su Divina Presencia, que detruye el panorama reduccionista y relativista de las filosofías kuffar de las que bebe el autor para su innovación antitradicional:

Los versículos del Sagrado Corán portan, en el lenguaje en que fue revelado al Maestro Más Perfecto, Sayyidina Muhammad -saaws-, una conexión con lo Divino, que ninguna traducción puede reemplazar. 

Hay un soplo celestial en el Sagrado Corán, que cruza en extraordinaria manera sus palabras y letras, a diferentes niveles, que escapa por mucho a todo plano de las meras figuras del lenguaje, o alcances poéticos comunes a todas las lenguas y que, por tanto, es imposible transmitir con una traducción del texto original. 

La ignorancia de este hecho central, hecho que verdaderamente califica de honda y radicalmente sagrado a nuestro Libro, es parte del olvido y la desconexión con aquellos que tienen acceso a los niveles sublimes de comprensión en el océano sin fondo del Sagrado Corán.

Como se ha podido decir en otro lado, en respuesta a los intentos cristianos de disminuir el valor del texto del Sagrado Corán:

"El Corán no es obra humana, sino un reflejo en lengua humana de una Palabra Divina en sí misma supra-formal; un reflejo en lengua humana providencialmente establecido, es decir, que no fue siquiera elegido, en su aspecto lingüístico, por el Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, ya que se trata de la recitación en árabe transmitida por el Arcángel Gabriel al Mensajero de Dios" (1).

No extraña por tanto que, ante tanto rechazo ciego del valor inmenso de nuestra herencia islámica, el autor bajo comentario termine con las siguientes licencias poéticas cargadas de propaganda contraria al respeto tradicional por el árabe entre los musulmanes, tras devaluar el árabe como vehículo de la Revelación Sagrada.

En respuesta mordaz a la afirmación de que el árabe es -como ha sido siempre enseñado- la lengua de la Revelación, y la lengua del Paraíso, el autor se permite las siguientes licencias creativas:

"La lengua castellana es la lengua de la revelación, la lengua que hablaron Adán y Eva al salir del paraíso, la lengua a través de la cual Al-lâh se nos dirige. No es ya la lengua del imperio, sino aquella a la que tradujeron sus versos los poetas quechua y aymara, la misma en la cual Teresa de Jesús y Juan de la Cruz volcaron las místicas judía y musulmana. Y esto es así porque esta es la lengua más cercana a nuestra naturaleza primigenia, a nuestra fitra."

En resumen:

'Abajo con una tradición de 1,432 que ha estado innecesariamente centrada en el árabe (y yo, claro, en mi opinión, me acabo de dar cuenta de ello, por encima de los grandes ulama y los grandes awliya).  Empezemos todo de cero en español.  Fuera el árabe del Corán pues es algo plenamente reemplazable'.

La opinión jahil y atrevida que así se expresa, es un ataque más al Islam por quienes todo lo reformulan en un 'Islam privado', el 'Islam según yo'.

¿Así que ahora fabricaremos también 'ilm al huruf para el castellano? ¿Olvidó el autor este aspecto, que sólo se explica por la especialidad divinamente elegida del texto del Sagrado Corán en la lengua original y primordial de la Revelación?

Y en vez de alifato, tendremos que reescribir obras de Shaykh al Akbar en relación a ese tema -cruzando toda la exposición de la cosmogonía y los tajallis de la manifestación de los Nombres- haciédolas pero sobre el alfabeto latino.  De no ser porque Ibn Arabi no hace filosofía, sino que informa de aquello que conoce bajo la Esencia de la Certeza (Ayn al Yaqin).

Y, claro, haremos dhikrs y hasta khalwas donde se repetirán nombres latinos en vez de Nombres de Allah.

Y resulta que el Nombre Supremo ahora también podremos encontrarlo cifrado ... entre aleyas en español, y escrito él mismo en español.

A ver, y todos los hadices que nos hablan de los méritos de decir -en pronunciación en árabe- Bismillahi Rahmani Rahim, o más precisamente de decir cada letra de la frase (y no qué hablar de su uso como dhikr), resulta que, de alguna maravillosa manera, no sabemos cómo pero los trasladaremos al mérito castizo de repetir alguna traducción, vaya uno a saber cuál, de la Basmallah en español.

Y resulta que, si bien Yibril mismo (as) habló en árabe el árabe del Sagrado Corán, podemos hechar ese hecho por la borda y hacer ... mmm... fatiha en castellano, no?

Y ni qué decir que así -pero poco importa para quienes sostienen esta tesis- anularemos el salat, cuya forma misma se realiza en función a las letras 'árabes' (¿coincidencia, no?) del nombre del Mensajero -saaws-.

¿Por qué será que ni los grandes awliya AJAMIS, es decir, no árabes, jamás se atrevieron siquiera a suponer que tales absurdos podrían tener cabida?

¿Suponemos que podemos hacer con el español más que el logro gigante -tanto desde el aspecto meramente literario, como sobre todo espiritual- que hizo Jalaluddin Rumi con el poder transmisivo del persa? Pero, a diferencia de él, claro, haremos, ya se sabe, el salat -oración, perdón por el uso del árabe- en español castizo, bueno, ora castizo, ora mexicano, ora peruano, ora argentino, ora quién sabe.

Sin hablar, por supuesto, de la defensa de la integridad textual a através del tiempo del Sagrado Corán, bastión precioso, divinamente otorgado a la Ummah, que es una de las bases, entre otras, de la vitalidad asombrosa que, dentro de las religiones, el mundo, incluso hoy, sólo encuentra en la Ummah muhammadi.  Barakah del Mensajero, sallallahu 'alayhi wa sallam.

¿Y todo esto se supone que nos lo vamos a tragar bajo el nombre de nuestro esfuerzo en ser mejores musulmanes?

Tawya ya Rabbi. Akhir Zaman. La Jahiliyya de Akhir Zaman que viene con los 'cultos' de esta época, cuando el culto, el universitario, el catedrático, el 'hombre informado' de hoy no sabe ni reconocer sus límites ni, mucho menos, volverse al hombre de Allah, al Conocedor de la Proximidad de su Señor, glorificado y exaltado Sea Allah por siempre.

Astaghfirullah al azim wa atubuyllayh

Un dicho del Mensajero de Allah, la bendición y la paz de Dios sean con él, que enseñan acerca de la luz que viene en el Sagrado Corán (y no en ninguna de sus traducciones):


Sayyidna Abdullah ibn Ma’sud, radiallahu anhu, narra que el Mensajero de Allah, sallallahu 'alayhi wa sallam, dijo:

‘La persona que recita una letra del Kitabullah (del Libro de Allah, el Sagrado Corán), recibirá una recompensa, y una recompensa es multiplicada por diez.’

Y dijo aún más:

‘No digo que Alif, Lam, Mim es una letra, sino que alif es una letra, lam es una letra y mim es una letra.’" (narrado por Tirmidhi)

* * *

Maulana Sheykh Nazim habló respecto a la raíz de estos y otros problemas entre los musulmanes de hoy, en los siguientes términos:



¿Qué era lo que decía el Sello de los Profetas (saaws)? ... (Mawlana Shaykh se pone de pie.) An-nazhaafatu min al-imaan, "La pureza es parte de la fe."  ¿Correcto?  ¿Hay algo erróneo en ello?  (Mawlana Shaykh se sienta)

La pureza es un pilar fuerte de nuestra fe; sin ese pilar tu fe no es aceptable.  ¿Bien?  ¿Cuál es su opinión?  No habrá opinión; no tengan sus propias opiniones, ¡no!  Cada uno tiene una opinión, como dice la gente: "En mi opinión..."

¿Quién eres tú y cuál es tu opinión? ¿No te avergüenzas de alzar tu opinión frente al conocimiento celestial?  ¿Qué es eso?  Pero la gente es tan orgullosa y sucia. Así es, ése es un punto muy importante.  La gente está diciendo: "Según mi opinión".  ¿Quién eres tú, oh sucio, para decir, frente al conocimiento celestial: "Según mi opinión?" ¿Quién eres tú y cuál es tu valor?

¡Opiniones, no!  Lo que hay es Realidad que viene de los Cielos, y que no está aseparada del Señor de los Cielos. Y sin embargo la gente se atreve a vocear sus opiniones, ¡no!

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No digas: "Mi opinión." ¿Quién eres para decir: "Mi opinion"? ¿Cuándo te ha dado Allah permiso para que digas: "Mi opinion"? ¿No podría ser que tu opinión se origina del centro negativo de la mentalidad shaytánica, del centro del shaytan? El shaytan tiene tantos instrumentos, y puede enviar sus opiniones sucias, sucias, poniendo algo de suciedad en la mente de uno, y algo de suciedad en la mente de otro.  Cuando el shaytan encuentra los corazones de las personas sin un guardián, viene y pone tales opiniones sucias y son añadidas a sus mentalidades.

.  .  .

Ahora, muchas gentes si mente dicen: "Ésta es mi opinión. Ésos cuatro madhhabs, las cuatro escuelas (de fiqh) no son verdaderas.  ¡No hay necesidad de ellas!  Cada cual puede encontrar su propio camino a su destino".  Si una persona conoce su lugar de destino, ¿por qué usar un guía?  ¿Podría seguirlo?  Imposible
.  Pero Allah el Todopoderoso envió al Sello de los Profetas (saaws) para dar conocimiento de los caminos a los Cielos de modo que todos ellos están en el mismo camino, que es un solo camino.  Pero si te vas directo a dejar el camino principal y tuerces a la izquierda, entonces estás en los caminos erróneos, llenos de opiniones shaytánicas.

. . .

Si las opiniones erróneas ingresan a la mentalidad de la gente, su mentalidad va a ser lanzada a un lado, ¡corrompida!


Buscamos gente pura.  Por tanto, Allah el Todopoderoso ordena: "Debes preguntar de la gente pura, los verídicos." ¿Quiénes son ellos? Saadiqeen, gente verídica.  ¿Han encontrado alguno de ellos ...?  ¿... encontraon lo que Allah el Todopoderosa está ordenando?

كُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ

koonoo m`a as-saadiqeen.

Estad con la gente piadosa, la gente sincera. (9:119)

¿A cuál han encontrado? ¿Están diciendose: "soy suficiente para mi mismo," o están haciendo de su ídolo sucio, sus opiniones shaytánicas, igual que los Hijos de Israel, que pusieron frente a ellos a una vaca de oro? Y Allah el Todopoderoso jamás les ordenó que hicieran una vaca de oro para que sea su guía hacia Él!  Ahora la gente está aen el mismo camino, igual que entonces.  Están usando muchas vacas de oro, y no buscan a los verídicos.  ¿Cómo van a ser salvados de los problemas de este mundo, o del fuego del Día de la Resurrección preparado para la gente errada?


Que Allah nos perdone.

Fatihah.

(Del sohbet de Maulana Sheij Nazim, del 12 de mayo de 2010)


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NOTAS

(1) Del artículo: La interpretación fértil del Sagrado Corán