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| En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo |
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| Sharif Adab al Hamsh al Husseini |
LA ESCUELA DE LOS SALAF
Escrito por: al-Sayyid al-'Allamah al-Sharif Dr. 'Adab b. Mahmud al-Hamsh al-Husayni al-Ridhwi [*]
En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.
Varios hermanos me han preguntado: ¿Qué significa el «Madhhab de los Salaf» que promueven los Wahhabis y Salafis hoy en día?
Yo digo, con la guía de Allah:
La palabra «Salaf» en lengua árabe significa «los que fallecieron antes», con o sin calificación.
Por ejemplo, si alguien te dice: «Que Allah te haga un buen sucesor de un buen predecesor (Salaf)», el significado de «Salaf» es tu padre o tus antepasados.
Cuando el término «Salaf» se utiliza en sentido amplio, hay diferentes interpretaciones:
Primera: Los Salaf son los compañeros eruditos (Sahabah), que es la opinión del Imam al-Shafi'i.
Segunda: Los Salaf son las tres primeras generaciones de esta Ummah (los Compañeros, los Seguidores [Tabi'un] y sus seguidores), que es una opinión comúnmente atribuida a los Hanbalíes.
Tercero: Los primeros trescientos años del Islam. Quienes adoptan esta interpretación pretendían atribuir al Imam Ahmad ibn Hanbal a los salaf.
Basándose en cualquiera de estos tres conceptos de «Salaf», ¡es una completa falacia afirmar que existía una metodología única entre los Salaf!
Durante la época de los Compañeros, había al menos tres escuelas de pensamiento:
- La escuela del Imam Ali (la paz sea con él), que era el Madhhab de Ahlul Bayt y sus seguidores.
- La escuela de los adversarios del Imam Ali y sus partidarios, como al-Zubayr, Talhah, Aisha, Mu'awiyah y otros.
- La escuela de los neutrales, como Sa'd ibn Abi Waqqas, Usamah ibn Zayd, Abdullah ibn Umar ibn al-Jattab, y otros.
Durante la era de los Seguidores (Tabi'un), surgieron numerosas escuelas que son difíciles de contar, incluyendo la Mu'tazilah, la Jahmiyah, la Qadariyah, la Murji'iah, la Rafidah, la Nawasib, y muchos otros grupos que florecieron en esa época.
Del mismo modo, en la generación siguiente, hubo:
- La escuela del Imam Zayd ibn Ali ibn al-Husayn.
- La escuela de Ja'far al-Sadiq.
- La escuela de Abu Hanifah.
- La escuela de al-Hasan ibn Salih ibn Hayy.
- La escuela de Sufyan al-Thawri.
- La escuela de Malik.
- La escuela de al-Awza'i, entre otras. [1]
Todas estas escuelas coincidían y discrepaban en cuestiones de credo, pensamiento y ramas jurisprudenciales.
En cuanto a los salafistas actuales, su referencia al salafismo se refiere al imam Ahmad ibn Hanbal y a quienes le siguieron de entre sus contemporáneos y alumnos.
El Imam Ahmad ibn Hanbal no fue considerado por el Imam al-Tabari y el Imam Ibn Abdul Barr, entre otros, como un jurista cualificado para el razonamiento independiente (muytahid). [2]
En conclusión, los salaf no se adhirieron a una metodología única en cuestiones de creencia, pensamiento o ramas jurisprudenciales.
La imitación (taqlid) desde el principio hasta el final es una necesidad, ya sea la imitación de los predecesores, de las generaciones posteriores o de los contemporáneos. Sin embargo, la imitación no es obligatoria, ni Sunnah, ni recomendable. En el mejor de los casos, está permitida para aquellos que no son capaces de razonar de forma independiente y sopesar las pruebas. [3]
Allah, el Todopoderoso, sabe más. Alabado sea Allah en toda situación.
Traducción de árabe al inglés: Mukhtar al-Afghani
Traducido del inglés al español, con notas propias entre corchetes.
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NOTAS DE INTRODUCCIÓN
[*] Sidi Mukhtar al Afghani indica respecto al autor [que es un autor contemporáneo] lo siguiente:
"Es un especialista en Hadiz que estudió en la universidad Umm al-Qura de Arabia Saudí y estudió estrechamente con el Shaykh Ibn Baaz [a]. Se convirtió en un prolífico profesor de estudios de Hadiz en la universidad antes de trasladarse a Irak y enseñar en la universidad de Bagdad. Etc. Muchos lo consideran uno de los principales eruditos del Hadiz en la actualidad. No se adscribe a la corriente suní/chií y afirma ser un musulmán que sigue el Corán y la Sunna, afirmando que tanto suníes como chiíes tienen sus propios problemas, pero que su metodología del Hadiz prioriza/considera los libros suníes como libros un estándar académico superior [es decir, de hadices genéricamente hablando más fiables]".
[a] El Shaykh, de la familia del Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) estudió con muchos otros shaykhs, incluyendo inclusive en la Maghribiyyin zawiyah, donde estudió con, en sus palabras, "el noble Sharif Muhammad Al-Hafiz Al-Tijani", renombrado Shaykh sufi tijani. Y aunque no está afiliado a una tariqa, ha tenido contacto con personalidades del sufismo y reconoce el valor en general del sufismo y de la práctica del dhikr. Reporta asimismo, en el plano interno, haber tenido frecuentemente ocasiones de ver al Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) [una de las cuales las comentó al propio Shaykh Hafiz al Tijani, qs], y experiencias internas, y Allah sabe más.
NOTAS AL TEXTO
[1] El autor enumera escuelas en tiempos de los Sahaba y de la generación siguiente. Hay que notar que no todas continúan a la fecha, ni son reconstruibles a la fecha, y manifiestamente, conforme a la posición de abrumadora mayoría en los ulama sunnis, no todas tienen igual valor normativo. Las escuelas de valor normativo más seguro son las 4 Escuelas de Ahlus Sunnah. El autor incluye otras en su listado, que es un listado con fines históricos. La mutazilah, etc., son en rigor desviaciones del camino del conocimiento de la gran mayoría.
[2] Esto es una mención a una opinión histórica particular de algunos ulama de aquel tiempo en relación al Imam Ahmad, no es la opinión de autor en sí. El autor solo indica de este modo que hay entre los mismos ulama tempranos, como hecho histórico, diferencias entre sus perspectivas de los otros. Precisamente el punto que se intenta mostrar con este escrito, no negar la calidad intelectual del Imam Ahmad (que Allah esté complacido con él).
[3] Lo que quiere decir el autor, y Allah sabe más, es que el Taqlid es necesario para la realidad práctica, a fin de evitar el caos en lugar de mantener la guía con conocimiento, ya que la mayoría no puede hacer Ijtihad. Pero, en opinión del autor, el Taqlid, fuera de su valor práctico indudable, no es estrictamente Wajib según el Corán ni la Sunnah como el Taqlid de los Madhahhib no son sancionados por los Nusoos, sólo por la realidad práctica.
En relación a este último punto, el salafismo también sostiene generalmente que el valor del Taqlid es sólo práctico y no tiene condición Wajib, pero termina generando distorsiones con consecuencias potencialmente muy perjudiciales (que se han actualizado en varios casos).
Lo que indica que, incluso admitiéndose que el Taqlid no Wajib sino necesario para fines prácticos, su necesidad (que nos remite en general a la necesidad y valor epistemológico de una silsila conectada en el ´ilm), es decir, bajo la opinión de inmensa mayoría en Ahlus Sunnah, el seguimiento de una de las cuatro escuelas, es urgente, crítica y uno solo debiera abrir el horizonte en este aspecto a nivel personal con la confiabilidad propia de la gente del conocimiento (a su vez conectada por salasil en el ´ilm) que pueda certificar el grado de conocimiento que uno crea poseer y solo en esa medida.
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