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| En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo |
EL ISLAM Y EL FINAL DE LOS TIEMPOS
Para conocer la época en que vivimos, conforme a
los hadices
Al Imâm Ahmad
Ibn Hanbal en su Kitâb Ul 'Ilâl y el
Imâm Jalâl Ud Dîn As Suyûtî
en su Risâlat Ul Kashf 'An Mujâwazât relataron que el Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén
con él) dijo, en el sentido:
«La longevidad de mi comunidad no se extenderá más allá de 1500 años.» [Hasan (con divergencia)].
Y Al Imâm Jalâl Ud Dîn As Suyûtî (que
Allâh le haga misericordia) dijo:
«Según lo que revelan las tradiciones [hadices], la edad de esta
comunidad no se extenderá más allá de 1000 años, pero también, no será
aumentado de más de 500 años después de estos 1000 años.» [Risâlat Ul Kashf 'An Mujâwazât].
Al Imâm Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le haga misericordia) comentó esto
de la manera siguiente:
«Y es evidente que la duración de la nación islámica será de más de 1000
años, porque la era judía es equivalente a las eras cristiana y musulmana
reunidas, y la gente de la transmisión (ahl un naql) están de acuerdo
para decir que la era judía duró más de 2000 años hasta el advenimiento de la
profecía de Muhammad (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con
él) por Allâh (Glorificado y Exaltado sea), y el tiempo transcurrido de la era
cristiana es de 600 años [que son incluidos en estos 2000 años]… Y este hadîth subraya a qué punto el tiempo que sobra a este
mundo es corto.» [Fath Ul Bârî].
Al Muwahhidûn.
(Nota del blog: Las opiniones
y enseñanzas vertidas a continuación no son necesariamente compartidas por los
autores de la traducción al español que antecede)
*
* *
Lo que sigue es un pobre intento de poner por escrito una consideración que nos ha indicado en más de una ocasión Sheykh Abdul Kerim Effendi, Hz. cuando menciona, a propósito de tantos musulmanes que se muestran reacios a considerar estos tiempos como lo que son (Akhir de Akhir Zaman, la parte final de los Últimos Tiempos), que basta con tomar las indicaciones del hadiz acerca de la edad de la Ummah y los eventos finales (venida de 'Isa, alayhi salam, etc), para tomar adecuada conciencia.
Sus palabras en tales ocasiones van dirigidas a aquellos escépticos entre los musulmanes y, por esa misma razón, si bien a las personas de este blog les basta de hecho con las palabras de nuestros shaykhs sobre este tema, lo que sigue es no obstante un mensaje dirigido y articulado a los escépticos de entre los musulmanes y a aquellos, en particular, que critican a Shaykh Nazim, que Allah eleve su estación y le dé una poderosa salud.
Hoy, 14 de febrero de 2012, es el 22 de Rabi ul Awwal del año islámico 1433.
El calendario
islámico empieza con la emigración de Meca a Medina, en el año 12 después de
que el Mensajero de Allah, la bendición y la paz de Allah sean sobre él, fue
designado formalmente como Mensajero.
Por tanto,
sumando 1433 + 12 = 1445.
Conforme a las
palabras de los hadices mencionados, restan –y Allah sabe más- 55 años de vida
a la Ummah del Islam.
1,455 + 55 =
1,500 años.
Para todos
aquellos musulmanes que no se hayan puesto a reflexionar sobre la naturaleza de
los tiempos que vivimos, esto muestra con suma claridad una cosa:
Vivimos
en los Últimos Tiempos o, de modo más exacto, la
última época del Islam, previa a los días finales de este mundo.
Ésta es la
naturaleza de nuestros tiempos, conforme a los nobles dichos [hadices, ahadith]
del Mensajero Muhammad, la bendición y la paz del Creador Altísimo sean sobre
él, su familia y sus Compañeros todos.
Muchos son los
musulmanes que declaran su aceptación de los hadices de Rasul (saaws), pero
pocos son los que aceptan lo que sus palabras indican con respecto a nuestro
tiempo.
Menos aún son
los que, percatándose de la singularidad de nuestra época, hablan al
respecto. Como si tuvieran temor a ser
ridiculizados, o temor a lo que nuestra época significa.
Pero nuestros
shaykhs nos animan a defender la Verdad.
Se nos dice también
en los hadices que cuando ‘Isa ibn Maryam, alayhi salam [Jesús el hijo de
María, la paz sea con él] regrese a nuestro mundo tras su ascensión a los
Cielos, estará en el mundo como Imam y Emir de los musulmanes por espacio de 40 años,
hasta que se case, tenga hijos y finalmente fallezca.
Poco tiempo
después de eso, informan los hadices, Allah enviará un viento del Paraíso que
recogerá la vida de todos los musulmanes, tras los cuales sólo la gente de kufr
quedará en la tierra, y acaecerán los peores signos predichos como inminentes
antes de Día del Juicio.
Sabemos
asimismo por los hadices que antes de que ‘Isa ibn Maryam, alayhi salam,
regrese, aparecerá primero el Imam Mahdi (la paz sea con él), el gran y añorado
restaurador de la Fuerza y la Gloria del Islam, y algún tiempo después de su
aparición, aparecerá asimismo el Dayyál (el Anticristo, la maldición de Allah
sea sobre él).
Desde la
aparición del Mahdi (alayhi salam), sus luchas y hazañas, hasta la aparición
del Dayyal, la confrontación con el Mahdi (alayhi salam) y el descenso de ‘Isa
ibn Maryam (alayhi salam), a su vez, habrá un espacio de tiempo.
Se ha
transmitido que el Mahdi (alayhi salam) estará con la Ummah tras su aparición
pública, hasta su muerte natural, por espacio de 7 a 9 años, conforme a los
hadices conocidos al respecto.
(Cabe señalar, para los murids lectores, que la comprensión de nuestro amado Shaykh Nazim al respecto por cierto es que es un período de siete años, insha'Allah, al final de los cuales desciende 'Isa, alayhi salam).
(Cabe señalar, para los murids lectores, que la comprensión de nuestro amado Shaykh Nazim al respecto por cierto es que es un período de siete años, insha'Allah, al final de los cuales desciende 'Isa, alayhi salam).
Y aunque los
hadices no hayan transmitido una cronología exacta de los acontecimientos
referidos, se sabe que el Dayyal aparecerá un tiempo después de que el Mahdi (alayhi
salam) haya combatido las tiranías y hecho prevalecer la Luz de la Verdad.
Los hadices
hablan de que el Dayyal estará sobre este mundo por un espacio de tiempo así
transmitido:
“Preguntamos: ‘¡Oh Mensajero de Allah!, ¿cuánto tiempo estará
sobre la tierra?’ Dijo: «Cuarenta días. Un día será como un año, otro día
será como un mes, otro como una semana y el resto de los días como
vuestros días (en duración)». (Sahih Muslim)
Calculados de
modo literal –y Allah sabe más-, su estancia supone un período no menor de 1
año dos meses aproximadamente. El Dayyal
muere mientras el Mahdi (as) aún permanece con vida.
El Imam Mahdi,
alayhi salam, aún no ha hecho su aparición pública. Ni el Dayyal ni ‘Isa.
Por tanto, incluso si el lector musulmán escéptico no quiere tener en cuenta las palabras más precisas de nuestros shaykhs al respecto, si descontamos los 40 años durante
los cuales ‘Isa (as) estará con la Ummah hasta que restablezca totalmente el
Orden en la tierra, se case y muera, según los hadices que se nos han
transmitido, de los 55 años
restantes de la Ummah no quedarían, como mucho, más de 15
años –y Allah sabe más- para que aparezca, en ese corto periodo de tiempo, el Mahdi (alayhi salam), el
Dayyal (la maldición de Allah sea sobre él) e 'Isa (alayhi salam).
Pero el
cálculo anterior es aún demasiado inexacto.
De
esos 15 años debe descontarse también el lapso de
tiempo que comprenda la aparición del Mahdi (‘alayhi
salam), sus numerosos hechos y luchas, la aparición del Dayyal (lanatullahi ‘alayhi),
y también el tiempo de vida que reste a la Ummah después del fallecimiento de ‘Isa
(‘alayhi salam), quien será enterrado al lado del Profeta Muhammad (la
bendición y la paz de Allah sean sobre él).
Repetimos que nuestras palabras aquí van dirigidas a los escépticos de entre los musulmanes.
Considerando incluso el aspecto más externo y superficial de los hadices, ¿no estaríamos así –y Allah sabe más- en un tiempo menor o quizá incluso sensiblemente menor a los 15 años?
Más aún, por cierto, si se considera -como nos enseña Shaykh Nazim Hz.- que a los 40 años hay que agregar 7 años del Califato Recto de Sayyidina Imam Mahdi (as) previos al descenso de 'Isa, alayhi salam.
Lo cual pondría la fecha límite, y Allah sabe más, en el orden -para un cálculo puramente externo en base a la secuencia de los hadices- de no más de 8 años. Todo conocimiento no pertenece más que a Allah, glorificado sea.
O, como decimos, siguiendo aquí el tenor de las palabras de nuestros shaykhs, un período incluso sensiblemente menor. Allah es el Sabio sin comparación.
Considerando incluso el aspecto más externo y superficial de los hadices, ¿no estaríamos así –y Allah sabe más- en un tiempo menor o quizá incluso sensiblemente menor a los 15 años?
Más aún, por cierto, si se considera -como nos enseña Shaykh Nazim Hz.- que a los 40 años hay que agregar 7 años del Califato Recto de Sayyidina Imam Mahdi (as) previos al descenso de 'Isa, alayhi salam.
Lo cual pondría la fecha límite, y Allah sabe más, en el orden -para un cálculo puramente externo en base a la secuencia de los hadices- de no más de 8 años. Todo conocimiento no pertenece más que a Allah, glorificado sea.
O, como decimos, siguiendo aquí el tenor de las palabras de nuestros shaykhs, un período incluso sensiblemente menor. Allah es el Sabio sin comparación.
Baste lo
anterior para que los musulmanes que aún no lo han comprendido con claridad,
sepan otra cosa, de la cual sólo una excepción entre los musulmanes de hoy
hablan:
Vivimos,
conforme a los datos de los hadices, a las puertas de la venida del Mahdi, del
Dayyal y del descenso de ‘Isa (as).
*
* *
El mundo está
por atravesar enormes cambios. Los
signos están por todos lados. Y la situación
se hace muy próxima y, de hecho, se nos transmite por nuestros amados Maulana
Shaykh Nazim y Shaykh Abdul Kerim Effendi, una expectativa de casi inminencia.
Según los
hadices, el Mahdi (as), al aparecer, gobernará como Califa de los
musulmanes. En edad apta para el
gobierno. Es común incluso escuchar en
varios círculos que al gobernar tendrá –mas otra interpretación podría ser: tendrá
la apariencia propia de- 40 años, como sello de su condición de vínculo
espiritual indesligable con su notabilísimo ancestro, Sayyidina Muhammad,
sallallahu ‘alayhi wa sallam.
Si hay un lapso de tiempo que puede ir desde una fecha quizá muy cercana hasta, digamos, no más de ocho años, o a lo
sumo -considerando para el escéptico un escenario de cómputo forzadamente prolongado-, unos 15 años para que el Imam Mahdi (as) aparezca con su función, eso significa que, como nuestros shaykhs
han transmitido de modo valiente y singular, habiendo sido acusados por ellos por
algunos sectores reacios a admitirlo incluso dentro de Ahlus Sunnah, que
conforme a los datos de los hadices mismos: ciertamente el Mahdi (la paz sea con él) ya nació hace varios años atrás.
Nueva
confirmación de la sabiduría de Shaykh Maulana Nazim Hz. y de su valentía y
muchas veces soledad por años en transmitir públicamente la Verdad. Parangón de siervo de Allah.
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| Sultan Maulana Shaykh Nazim al Haqqani (qs) |
Otros shaykhs
han dicho también que el Mahdi (as) ha nacido ya, desde diversas corrientes o
ángulos y tariqas de Ahlus Sunnah wal Yamaah, en tono no obstante, la mayor
parte de ellos, con salvedades notorias, de un dicho o confidencia en voz baja,
en círculos pequeños o muy reducidos.
De todos
modos, sus afirmaciones también constituyen un respaldo a la urgencia a animar
a la fe y abrir los ojos a nuestro tiempo y la naturaleza de los peligros y
condiciones que nos rodean.
De los shaykhs
notables en Ahlus Sunnah wal Yamaah que afirman el nacimiento del Mahdi (as) como
ocurrido hace ya algunos años –con divergencias entre ellos en las fechas en
razón a su kashf o inspiraciones, que son conformes a la siempre estación y función
de cada cual- quienes lo afirman o han afirmado incluyen a:
Shaykh Pir Rehmat Karim Sahib (qs), que enseña
actualmente en Pakistán.
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| Pir Rehmat Karim Sahib (qs) |
Shaykh Habib Umar de Tarim, balawi, quien dice
que hay inminencia de su aparición (y sus murids, al igual que en el caso de
Mawlana Shaykh Nazim, dan a conocer que de hecho tiene contacto con el Mahdi).
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| Habib Umar de Tarim, Yemen, ba'alawi |
Hazrat Syed Izhar
Asraf Saheb Ashrafi Jilani, quien afirma que el Imam Mahdi ya nació.
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| Syed Izhar Saheb Ashrafi Jilani |
El notable wali y ya
fallecido Shaykh Ahmad Mashur bin Taha
al Haddad (qs), quien mencionó en sus últimos años que el Mahdi ya había
nacido.
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| Al Habib Ahmad Mashur al Haddad (qs) |
También el
Shaykh deobandi Zulfiqar Ahmad, de
quien se sabe que estuvo en Meca vigilante a la espera de que Allah le permita
encontrar al Mahdi (as).
Maulana Zakariyya Kandahlawi (ra), debandi, mencionó
en sus últimos momentos que el Mahdi (as) ya había nacido.
Mención aparte
merece el fallecido Granshaykh Abu Anis
Muhammad Barkat Ali (qs), que develó en uno de sus libros el conocimiento
qadiri de que el propio ShaykhAbdelqader al Jilani (qs) escribió siglos atrás que el Mahdi vendría en el
siglo XV de la hijra, que es el siglo en el que estamos.
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| Abu Anis Muhammad Barkat Ali (qs) |
*
* *
Musulmanes, gentes,
vivimos en un tiempo crucial, y aún seguimos pensando que el mundo que
conocemos y el sistema que rige las cosas es sólido, confiable, benigno, ciegos
a la realidad de que de hecho, en lo que a los preparativos concierne, ya
estamos viviendo en el sistema mundial actual el anticipo del horrendo sistema
del Dayyal (Anticristo) y hay también, por más que les pese a quienes no
quieren abrir sus ojos, necesariamente, un anticipo de las gentes del Mahdi
(as) y quienes, desde una posición en que conocen más, esperan y alientan la fe
y el compromiso activo, conocedores de las buenas nuevas que sus ojos, algunos
cuantos ojos privilegiados, como confiamos, ya han visto.
Se acercan
pruebas muy duras, un Castigo Divino, predicho en los hadices para el final de los Últimos
Tiempos, así como también una Época de Oro y un tiempo de las más duras pruebas para nuestra fe. Es el tiempo de acrecentar la fe en el corazón y de percibir con claridad nuestros tiempos y lo que nos rodea.
Después, la historia prosigue. Se ha narrado
en los hadices que tras la finalización de periodo de la Ummah, ocurrirán aún varias otras
cosas, incluyendo la destrucción eventual de la Kaabah a manos de incrédulos,
con un incremento de terremotos y signos más terribles incluso que lo precedido.
El mundo puede
estar dormido, debe de estarlo, si es que –como en efecto ocurre- la
descripción de las gentes de los Últimos Tiempos es correcta. Pero la Hora de la Verdad resuena y con ella,
la Hora del Islam.
_______________________________
La Promesa de que vendrá la Hora del Resurgimiento de la
Verdad con el Islam, para el bien de toda la humanidad, es cierta. La oscuridad no puede cubrir a la Luz por
siempre.
Y allí donde el corazón del hombre común, del hombre apresado
por los espejismos de la solidez de este mundo, allí en definitiva donde el
corazón muerto, dice: “¡falta aún demasiado!”, “no hay utilidad en pensar en un
futuro lejano e incierto”, “esto no hace más que enturbiar las mentes y
distraernos de nuestras tareas”; allí, por el contrario, el corazón luminoso del amante de Allah, el corazón
repleto por el gozo y la certeza de la promesa de su Señor, aquel que escucha
los sonidos de los Signos que anuncian uno tras otro el brote del Porvenir, ese
corazón alerta, dice: “acaso sea mañana temprano”, y por la mañana, dirá: “acaso
esta noche será”.
Que Allah recompense al siervo fiel que acrecentó en el tiempo su esperanza y su certeza, y ante el cual los años han pasado atestiguando su ardiente pasión por ver al fin, comforme se nos ha prometido, la época cercana en que el Nombre de su Señor será exaltado aquí en toda la Tierra, de Oriente a Occidente, como ya es proclamado en los Cielos por los ángeles de toda la Creación.
* * *
SHAYKH NAZIM, LA VISIÓN SOSTENIDA Y LA ESPERANZA INVENCIBLE
Shaykh Nazim: Así es. Ahora
llegamos a un Nuevo punto en nuestras reuniones y se trata de la pregunta de Kalkatti
[una persona que atendió sus charlas].
Toda persona con buen corazón sufre con los sufrimientos de las demás
personas. Del mismo modo que las
personas que tienen un paciente en su casa sufrirán a causa de que la persona
enferma está sufriendo.
O si alguien tiene cuarenta hijos y uno de ellos es secuestrado, sus parientes
no van a ser los únicos que van a sufrir, ¡no!
Algunas veces yo también me encolerizo por tales cosas [tales
injusticias]. Y sufriré hasta que ellos estén
libres.
Lo que quiero decir es que toda persona de buen corazón debe sufrir con
las demás personas porque las demás están sufriendo y no hay felicidad que
provenga de la gente que sufre.
Ésas son las enseñanzas de todos los profetas. No es humano estar feliz en medio de gente
infeliz. No puedes.
Kalkatti está preguntando porque veo que ella está sufriendo a causa del
sufrimiento de las personas. Como toda
persona con buen corazón, busca un Salvador para las gentes.
Yo también soy una de las personas que esperan un Salvador y que observa en la mañana y en la noche para escuchar de sus noticias. Ésas son las únicas noticias que estoy esperando, las noticias del Salvador porque veo que la gente ha caído en un valle profundo y no tienen medios que los saquen del fondo del valle a la superficie.
Busco una Mano de los Cielos que llegue al fondo del valle y saque a la
gente de allí.
Kalkatti está preguntando por el Mahdi (AS).
(…)
Se nos ha ordenado decir algunas cosas acerca de esos tiempos milagrosos
y esos acontecimientos que se acercan pronto, para cambiar su infelicidad por
felicidad, para hacerlos más pacientes y para darles los aspectos de la
felicidad.
Tanto como puedan escuchar, podrán creer y podrán alcanzar la fecilidad
rápidamente.
No es sólo una esperanza. Va a
ser una realidad el que ustedes sean capaces de ver a Jesucristo (as) y al
Mahdi (as). Que Allah les bendiga. La paz sea sobre ellos.
Gracias por su
atención. Si no prestaran su atención,
no podría hablar.
Julio de 1985.
* *
*
La gente estará preparándose [en adelante] en su ser interno para algo [nuevo]
ya que ustedes ven que la humanidad está corriendo tras algo, o bien con sus
acciones o con sus pensamientos. Tienen
intenciones y su pensamiento los está preparando para un future, que justamente
se está aproximando. Eso está
apareciendo justo ahora en nuestra vista. Es decir, a la vista de los Amigos de
Dios. Los Amigos de Dios pueden ver esto [kashf] aproximándose. Esto proviene de los
Cielos y se aproxima más y más y después la gente viene hacia esto.
Cuando el segundo [signo o tajalli desde los Cielos] se va, viene uno nuevo. Es como estas luces eléctricas nuevas de
espectro que cuando una nueva luz y un nuevo color aparece cada vez, uno
antiguo se va. Ése es un buen ejemplo para
explicar que en cada período hay un cambio.
Y ahora nos estamos aproximando a un cambio
general.
(…)
Z: Los detalles, por favor.
Shaykh Nazim: ¿Hum?
Z: Detalles, ¡por favor!
Shaykh Nazim: Pero eso es imposible porque en esta pantalla de radar acaban
de aparecer. Esperamos que esto descienda, pero podría ocurrir en unos cuantos
años. Sólo puedo decir que en unos cuantos
años aparecerá. ¿Comprenden?
(…)
Shaykh Nazim: Como he dicho antes, ese acontecimiento va a aparecer en
un muy corto periodo de tiempo y sus bendiciones se esparcirán por todo el
mundo.
Esto es lo que acaba de aparecérseme. Si es un error el que él vendrá [descenderá], entonces
ellos también lo saben pero no nos lo dicen. Del mismo modo que la persona que se sienta en
una pantalla de radar sabe cuánto tiempo le tomará al avión descender, también
lo saben pero pueden decir: “en dos minutos, en diez minutos, en un cuarto de
hora estará aquí”.
Pero conocerlo exactamente, tal como el Jefe del Estado Mayor de los
Amigos de Dios lo conoce, ya que uno de ellos [de los awliya] está al comando [Shaykh Nazim, él mismo Sultan al Awliya, puede haberse
estado refiriendo aquí o a Grandshaykh Abdullah qs o a siervos del rango de
Sayyidina Abu Bakr o Sayyidina Ali, y Allah sabe más]. Él viene de los Cielos [la presencia espiritual del Mahdi].
Y ahora nosotros estamos a la espera de eso que va a ocurrir.
18 de julio de 1985.
* * *
 |
| Shaykh Nazim, en su temprana juventud |
Así que ésta es mi esperanza. He estado esperando por el Mahdi (as) desde
1940, por 71 años. Gracias a Allah que Él,
Todopoderoso, no me ha hecho perder la esperanza.
Tengo la esperanza de unirme con él, ¡de que todos nosotros
estemos unidos bajo su bandera! ¿Por qué otra cosa se podría hacer du`a?
No hemos alcanzado todavía la servidumbre [a Allah], así pues
¿qué más puede haber por encima de la servidumbre para pedirlo? ¿Acaso ser beys
y pashas, gente importante?
No, nosotros queremos la servidumbre.
Afortunadamente, inshaa-Allah, nuestra esperanza
es estar bajo la intercesión del Profeta (saaws). No hay otra forma de ser salvado.
¡Amaan ya Rabbi! Perdónanos, ya Rabbi, por el derecho de su
más amado y honrado, ¡envíanos un saahib [Líder de los creyentes]!
Lefke, Chipre, 05.03.2011
Lefke, Chipre, 05.03.2011
* * *
Inshaa-Allah ustedes serán felices estando con Sayyidina
al-Mahdi (as) y deben hacer du`a por un siervo débil [súplicar que Shaykh Nazim,
de avanzada edad, llegue a ese tiempo].
Por setenta años (le) estoy esperando, aprestándome a
saludarle cuando él venga. Desde hace setenta años que escuché acerca de él, ¡mi
corazón quedó replete de amor y servicio a él!
Lefke, Chipre, 16.02.2011
* * *
He estado esperando por Sayyidina al-Mahdi (as) desde
1940, observando [los signos y los acontecimientos] por setenta años, ¡y mi
corazón está unido a su aparición!
Allah, Allah, Allah.
Inshaa-Allah llegaremos al Mahdi (as).
Lefke,
Chipre, 29.09. 2011
* * *
Un murid erudito de Maulana le preguntó en una ocasión acerca de la expectativa de algunos shaykhs reconocidos y gentes de Allah en el Yemen en ese tiempo, de que la aparición del Mahdi (as) sería en un número específico de años en adelante.
Maulana respondió:
No aceptamos que Allah sea desobedecido, y que la Ummah sea atormentada, y que la bandera del shaytan continúe siendo puesta en alto por uno, dos, o cuatro años más.
Por consiguiente, cada mañana decimos: 'Esta noche aparecerá', y cada noche decimos: 'Mañana aparecerá'.
Y la insistencia de Maulana en la toma de conciencia de los signos de la naturaleza de nuestra época, no es carente de sabiduría, como los preparativos en la Ummah para un despertar no son carente de valor.
Intidharal faraj minal 'ibadah
Esperar por una apertura [de alivio, de auxilio de Allah, tras un período de dificultad]. es un acto de adoración.
Hadiz del Profeta Muhammad (saaws).
A que se refiere con el tormento de la Umma?
ResponderBorrarAl sufrimiento de los inocentes de la Ummah a las manos de tiranos.
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