martes, 14 de febrero de 2012

El Islam y el Final de los Tiempos

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

EL ISLAM Y EL FINAL DE LOS TIEMPOS


Para conocer la época en que vivimos, conforme a los hadices





Al Imâm Ahmad Ibn Hanbal en su Kitâb Ul 'Ilâl y el Imâm Jalâl Ud Dîn As Suyûtî en su Risâlat Ul Kashf 'An Mujâwazât relataron que el Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con él) dijo, en el sentido: 

«La longevidad de mi comunidad no se extenderá más allá de 1500 años.» [Hasan (con divergencia)].

Y Al Imâm Jalâl Ud Dîn As Suyûtî (que Allâh le haga misericordia) dijo: 

«Según lo que revelan las tradiciones [hadices], la edad de esta comunidad no se extenderá más allá de 1000 años, pero también, no será aumentado de más de 500 años después de estos 1000 años.» [Risâlat Ul Kashf 'An Mujâwazât].

Al Imâm Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le haga misericordia) comentó esto de la manera siguiente: 

«Y es evidente que la duración de la nación islámica será de más de 1000 años, porque la era judía es equivalente a las eras cristiana y musulmana reunidas, y la gente de la transmisión  (ahl un naql) están de acuerdo para decir que la era judía duró más de 2000 años hasta el advenimiento de la profecía de Muhammad (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con él) por Allâh (Glorificado y Exaltado sea), y el tiempo transcurrido de la era cristiana es de 600 años [que son incluidos en estos 2000 años]… Y este hadîth subraya a qué punto el tiempo que sobra a este mundo es corto.» [Fath Ul Bârî].

Al Muwahhidûn.


(Nota del blog: Las opiniones y enseñanzas vertidas a continuación no son necesariamente compartidas por los autores de la traducción al español que antecede)


* * *


Lo que sigue es un pobre intento de poner por escrito una consideración que nos ha indicado en más de una ocasión Sheykh Abdul Kerim Effendi, Hz. cuando menciona, a propósito de tantos musulmanes que se muestran reacios a considerar estos tiempos como lo que son (Akhir de Akhir Zaman, la parte final de los Últimos Tiempos), que basta con tomar las indicaciones del hadiz acerca de la edad de la Ummah y los eventos finales (venida de 'Isa, alayhi salam, etc), para tomar adecuada conciencia.  

Sus palabras en tales ocasiones van dirigidas a aquellos escépticos entre los musulmanes y, por esa misma razón, si bien a las personas de este blog les basta de hecho con las palabras de nuestros shaykhs sobre este tema, lo que sigue es no obstante un mensaje dirigido y articulado a los escépticos de entre los musulmanes y a aquellos, en particular, que critican a Shaykh Nazim, que Allah eleve su estación y le dé una poderosa salud.



Hoy, 14 de febrero de 2012, es el 22 de Rabi ul Awwal del año islámico 1433. 

El calendario islámico empieza con la emigración de Meca a Medina, en el año 12 después de que el Mensajero de Allah, la bendición y la paz de Allah sean sobre él, fue designado formalmente como Mensajero. 

Por tanto, sumando 1433 + 12 = 1445.

Conforme a las palabras de los hadices mencionados, restan –y Allah sabe más- 55 años de vida a la Ummah del Islam.

1,455 + 55 = 1,500 años.

Para todos aquellos musulmanes que no se hayan puesto a reflexionar sobre la naturaleza de los tiempos que vivimos, esto muestra con suma claridad una cosa:

Vivimos en los Últimos Tiempos o, de modo más exacto, la última época del Islam, previa a los días finales de este mundo.

Ésta es la naturaleza de nuestros tiempos, conforme a los nobles dichos [hadices, ahadith] del Mensajero Muhammad, la bendición y la paz del Creador Altísimo sean sobre él, su familia y sus Compañeros todos.

Muchos son los musulmanes que declaran su aceptación de los hadices de Rasul (saaws), pero pocos son los que aceptan lo que sus palabras indican con respecto a nuestro tiempo.

Menos aún son los que, percatándose de la singularidad de nuestra época, hablan al respecto.  Como si tuvieran temor a ser ridiculizados, o temor a lo que nuestra época significa.

Pero nuestros shaykhs nos animan a defender la Verdad.

Se nos dice también en los hadices que cuando ‘Isa ibn Maryam, alayhi salam [Jesús el hijo de María, la paz sea con él] regrese a nuestro mundo tras su ascensión a los Cielos, estará en el mundo como Imam y Emir de los musulmanes por espacio de 40 años, hasta que se case, tenga hijos y finalmente fallezca.

Poco tiempo después de eso, informan los hadices, Allah enviará un viento del Paraíso que recogerá la vida de todos los musulmanes, tras los cuales sólo la gente de kufr quedará en la tierra, y acaecerán los peores signos predichos como inminentes antes de Día del Juicio.

Sabemos asimismo por los hadices que antes de que ‘Isa ibn Maryam, alayhi salam, regrese, aparecerá primero el Imam Mahdi (la paz sea con él), el gran y añorado restaurador de la Fuerza y la Gloria del Islam, y algún tiempo después de su aparición, aparecerá asimismo el Dayyál (el Anticristo, la maldición de Allah sea sobre él).

Desde la aparición del Mahdi (alayhi salam), sus luchas y hazañas, hasta la aparición del Dayyal, la confrontación con el Mahdi (alayhi salam) y el descenso de ‘Isa ibn Maryam (alayhi salam), a su vez, habrá un espacio de tiempo.

Se ha transmitido que el Mahdi (alayhi salam) estará con la Ummah tras su aparición pública, hasta su muerte natural, por espacio de 7 a 9 años, conforme a los hadices conocidos al respecto.  


(Cabe señalar, para los murids lectores, que la comprensión de nuestro amado Shaykh Nazim al respecto por cierto es que es un período de siete años, insha'Allah, al final de los cuales desciende 'Isa, alayhi salam).  

Y aunque los hadices no hayan transmitido una cronología exacta de los acontecimientos referidos, se sabe que el Dayyal aparecerá un tiempo después de que el Mahdi (alayhi salam) haya combatido las tiranías y hecho prevalecer la Luz de la Verdad.

Los hadices hablan de que el Dayyal estará sobre este mundo por un espacio de tiempo así transmitido:

Preguntamos: ‘¡Oh Mensajero de Allah!, ¿cuánto tiempo estará sobre la tierra?’ Dijo: «Cuarenta días. Un día será como un año, otro día será como un mes, otro como una semana y el resto de los días como vuestros días (en duración)». (Sahih Muslim)

Calculados de modo literal –y Allah sabe más-, su estancia supone un período no menor de 1 año dos meses aproximadamente.  El Dayyal muere mientras el Mahdi (as) aún permanece con vida.

El Imam Mahdi, alayhi salam, aún no ha hecho su aparición pública.  Ni el Dayyal ni ‘Isa. 

Por tanto, incluso si el lector musulmán escéptico no quiere tener en cuenta las palabras más precisas de nuestros shaykhs al respecto, si descontamos los 40 años durante los cuales ‘Isa (as) estará con la Ummah hasta que restablezca totalmente el Orden en la tierra, se case y muera, según los hadices que se nos han transmitido, de los 55 años restantes de la Ummah no quedarían, como mucho, más de 15 años –y Allah sabe más- para que aparezca, en ese corto periodo de tiempo, el Mahdi (alayhi salam), el Dayyal (la maldición de Allah sea sobre él) e 'Isa (alayhi salam).

Pero el cálculo anterior es aún demasiado inexacto.

De esos 15 años debe descontarse también el lapso de tiempo que comprenda la aparición del Mahdi (‘alayhi salam), sus numerosos hechos y luchas, la aparición del Dayyal (lanatullahi ‘alayhi), y también el tiempo de vida que reste a la Ummah después del fallecimiento de ‘Isa (‘alayhi salam), quien será enterrado al lado del Profeta Muhammad (la bendición y la paz de Allah sean sobre él).

Repetimos que nuestras palabras aquí van dirigidas a los escépticos de entre los musulmanes.


Considerando incluso el aspecto más externo y superficial de los hadices, ¿no estaríamos así –y Allah sabe más- en un tiempo menor o quizá incluso sensiblemente menor a los 15 años?  


Más aún, por cierto, si se considera -como nos enseña Shaykh Nazim Hz.- que a los 40 años hay que agregar 7 años del Califato Recto de Sayyidina Imam Mahdi (as) previos al descenso de 'Isa, alayhi salam.  


Lo cual pondría la fecha límite, y Allah sabe más, en el orden -para un cálculo puramente externo en base a la secuencia de los hadices- de no más de 8 años.  Todo conocimiento no pertenece más que a Allah, glorificado sea.


O, como decimos, siguiendo aquí el tenor de las palabras de nuestros shaykhs, un período incluso sensiblemente menor.  Allah es el Sabio sin comparación.

Baste lo anterior para que los musulmanes que aún no lo han comprendido con claridad, sepan otra cosa, de la cual sólo una excepción entre los musulmanes de hoy hablan:

Vivimos, conforme a los datos de los hadices, a las puertas de la venida del Mahdi, del Dayyal y del descenso de ‘Isa (as).





* * *


El mundo está por atravesar enormes cambios.  Los signos están por todos lados.  Y la situación se hace muy próxima y, de hecho, se nos transmite por nuestros amados Maulana Shaykh Nazim y Shaykh Abdul Kerim Effendi, una expectativa de casi inminencia.

Según los hadices, el Mahdi (as), al aparecer, gobernará como Califa de los musulmanes.  En edad apta para el gobierno.  Es común incluso escuchar en varios círculos que al gobernar tendrá –mas otra interpretación podría ser: tendrá la apariencia propia de- 40 años, como sello de su condición de vínculo espiritual indesligable con su notabilísimo ancestro, Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam.

Si hay un lapso de tiempo que puede ir desde una fecha quizá muy cercana hasta, digamos, no más de ocho años, o a lo sumo -considerando para el escéptico un escenario de cómputo forzadamente prolongado-, unos 15 años para que el Imam Mahdi (as) aparezca con su función, eso significa que, como nuestros shaykhs han transmitido de modo valiente y singular, habiendo sido acusados por ellos por algunos sectores reacios a admitirlo incluso dentro de Ahlus Sunnah, que conforme a los datos de los hadices mismos: ciertamente el Mahdi (la paz sea con él) ya nació hace varios años atrás.

Nueva confirmación de la sabiduría de Shaykh Maulana Nazim Hz. y de su valentía y muchas veces soledad por años en transmitir públicamente la Verdad.  Parangón de siervo de Allah.



Sultan Maulana Shaykh Nazim al Haqqani (qs)


Otros shaykhs han dicho también que el Mahdi (as) ha nacido ya, desde diversas corrientes o ángulos y tariqas de Ahlus Sunnah wal Yamaah, en tono no obstante, la mayor parte de ellos, con salvedades notorias, de un dicho o confidencia en voz baja, en círculos pequeños o muy reducidos.

De todos modos, sus afirmaciones también constituyen un respaldo a la urgencia a animar a la fe y abrir los ojos a nuestro tiempo y la naturaleza de los peligros y condiciones que nos rodean.

De los shaykhs notables en Ahlus Sunnah wal Yamaah que afirman el nacimiento del Mahdi (as) como ocurrido hace ya algunos años –con divergencias entre ellos en las fechas en razón a su kashf o inspiraciones, que son conformes a la siempre estación y función de cada cual- quienes lo afirman o han afirmado incluyen a:

Shaykh Pir Rehmat Karim Sahib (qs), que enseña actualmente en Pakistán.

Pir Rehmat Karim Sahib (qs)


Shaykh Habib Umar de Tarim, balawi, quien dice que hay inminencia de su aparición (y sus murids, al igual que en el caso de Mawlana Shaykh Nazim, dan a conocer que de hecho tiene contacto con el Mahdi).


Habib Umar de Tarim, Yemen, ba'alawi


Hazrat Syed Izhar Asraf Saheb Ashrafi Jilani, quien afirma que el Imam Mahdi ya nació.




Syed Izhar Saheb Ashrafi Jilani



El notable wali y ya fallecido Shaykh Ahmad Mashur bin Taha al Haddad (qs), quien mencionó en sus últimos años que el Mahdi ya había nacido.


Al Habib Ahmad Mashur al Haddad (qs)

También el Shaykh deobandi Zulfiqar Ahmad, de quien se sabe que estuvo en Meca vigilante a la espera de que Allah le permita encontrar al Mahdi (as).

Maulana Zakariyya Kandahlawi (ra), debandi, mencionó en sus últimos momentos que el Mahdi (as) ya había nacido.

Mención aparte merece el fallecido Granshaykh Abu Anis Muhammad Barkat Ali (qs), que develó en uno de sus libros el conocimiento qadiri de que el propio ShaykhAbdelqader al Jilani (qs) escribió siglos atrás que el Mahdi vendría en el siglo XV de la hijra, que es el siglo en el que estamos.


Abu Anis Muhammad Barkat Ali (qs)


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Musulmanes, gentes, vivimos en un tiempo crucial, y aún seguimos pensando que el mundo que conocemos y el sistema que rige las cosas es sólido, confiable, benigno, ciegos a la realidad de que de hecho, en lo que a los preparativos concierne, ya estamos viviendo en el sistema mundial actual el anticipo del horrendo sistema del Dayyal (Anticristo) y hay también, por más que les pese a quienes no quieren abrir sus ojos, necesariamente, un anticipo de las gentes del Mahdi (as) y quienes, desde una posición en que conocen más, esperan y alientan la fe y el compromiso activo, conocedores de las buenas nuevas que sus ojos, algunos cuantos ojos privilegiados, como confiamos, ya han visto.

Se acercan pruebas muy duras, un Castigo Divino, predicho en los hadices para el final de los Últimos Tiempos, así como también una Época de Oro y un tiempo de las más duras pruebas para nuestra fe.  Es el tiempo de acrecentar la fe en el corazón y de percibir con claridad nuestros tiempos y lo que nos rodea.

Después, la historia prosigue.  Se ha narrado en los hadices que tras la finalización de periodo de la Ummah, ocurrirán aún varias otras cosas, incluyendo la destrucción eventual de la Kaabah a manos de incrédulos, con un incremento de terremotos y signos más terribles incluso que lo precedido.

No faltan muchos años, y Allah sabe más, para que, tras el fin de la Ummah del Islam, se yerga sobre el horizonte el más extraordinario de los Signos de la Inminencia del Día del Juicio: la salida del Sol por Occidente, al contrario de cómo vemos hoy su curso actual, señal, y Allah sabe más, de un cataclismo o cambio geográfico inusitado por ocurrir, previas al Día del Juicio.

El mundo puede estar dormido, debe de estarlo, si es que –como en efecto ocurre- la descripción de las gentes de los Últimos Tiempos es correcta.  Pero la Hora de la Verdad resuena y con ella, la Hora del Islam






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La Promesa de que vendrá la Hora del Resurgimiento de la Verdad con el Islam, para el bien de toda la humanidad, es cierta.  La oscuridad no puede cubrir a la Luz por siempre.

Y allí donde el corazón del hombre común, del hombre apresado por los espejismos de la solidez de este mundo, allí en definitiva donde el corazón muerto, dice: “¡falta aún demasiado!”, “no hay utilidad en pensar en un futuro lejano e incierto”, “esto no hace más que enturbiar las mentes y distraernos de nuestras tareas”; allí, por el contrario, el corazón luminoso del amante de Allah, el corazón repleto por el gozo y la certeza de la promesa de su Señor, aquel que escucha los sonidos de los Signos que anuncian uno tras otro el brote del Porvenir, ese corazón alerta, dice: “acaso sea mañana temprano”, y por la mañana, dirá: “acaso esta noche será”.

Que Allah recompense al siervo fiel que acrecentó en el tiempo su esperanza y su certeza, y ante el cual los años han pasado atestiguando su ardiente pasión por ver al fin, comforme se nos ha prometido, la época cercana en que el Nombre de su Señor será exaltado aquí en toda la Tierra, de Oriente a Occidente, como ya es proclamado en los Cielos por los ángeles de toda la Creación.


* * *


SHAYKH NAZIM, LA VISIÓN SOSTENIDA Y LA ESPERANZA INVENCIBLE







Shaykh Nazim: Así es.  Ahora llegamos a un Nuevo punto en nuestras reuniones y se trata de la pregunta de Kalkatti [una persona que atendió sus charlas].

Toda persona con buen corazón sufre con los sufrimientos de las demás personas.  Del mismo modo que las personas que tienen un paciente en su casa sufrirán a causa de que la persona enferma está sufriendo.

O si alguien tiene cuarenta hijos y uno de ellos es secuestrado, sus parientes no van a ser los únicos que van a sufrir, ¡no!

Algunas veces yo también me encolerizo por tales cosas [tales injusticias].  Y sufriré hasta que ellos estén libres.

Lo que quiero decir es que toda persona de buen corazón debe sufrir con las demás personas porque las demás están sufriendo y no hay felicidad que provenga de la gente que sufre.

Ésas son las enseñanzas de todos los profetas.  No es humano estar feliz en medio de gente infeliz.  No puedes.

Kalkatti está preguntando porque veo que ella está sufriendo a causa del sufrimiento de las personas.  Como toda persona con buen corazón, busca un Salvador para las gentes.

Yo también soy una de las personas que esperan un Salvador y que observa en la mañana y en la noche para escuchar de sus noticias. Ésas son las únicas noticias que estoy esperando, las noticias del Salvador porque veo que la gente ha caído en un valle profundo y no tienen medios que los saquen del fondo del valle a la superficie.

Busco una Mano de los Cielos que llegue al fondo del valle y saque a la gente de allí.

Kalkatti está preguntando por el Mahdi (AS). 

(…)

Se nos ha ordenado decir algunas cosas acerca de esos tiempos milagrosos y esos acontecimientos que se acercan pronto, para cambiar su infelicidad por felicidad, para hacerlos más pacientes y para darles los aspectos de la felicidad.

Tanto como puedan escuchar, podrán creer y podrán alcanzar la fecilidad rápidamente.

No es sólo una esperanza.  Va a ser una realidad el que ustedes sean capaces de ver a Jesucristo (as) y al Mahdi (as).  Que Allah les bendiga.  La paz sea sobre ellos.

Gracias por su atención.  Si no prestaran su atención, no podría hablar.

Julio de 1985.

* * *




La gente estará preparándose [en adelante] en su ser interno para algo [nuevo] ya que ustedes ven que la humanidad está corriendo tras algo, o bien con sus acciones o con sus pensamientos.  Tienen intenciones y su pensamiento los está preparando para un future, que justamente se está aproximando.  Eso está apareciendo justo ahora en nuestra vista. Es decir, a la vista de los Amigos de Dios. Los Amigos de Dios pueden ver esto [kashf] aproximándose. Esto proviene de los Cielos y se aproxima más y más y después la gente viene hacia esto.

Cuando el segundo [signo o tajalli desde los Cielos] se va, viene uno nuevo.  Es como estas luces eléctricas nuevas de espectro que cuando una nueva luz y un nuevo color aparece cada vez, uno antiguo se va.  Ése es un buen ejemplo para explicar que en cada período hay un cambio. 

Y ahora nos estamos aproximando a un cambio general.

(…)

Z: Los detalles, por favor.

Shaykh Nazim: ¿Hum?

Z: Detalles, ¡por favor!

Shaykh Nazim: Pero eso es imposible porque en esta pantalla de radar acaban de aparecer. Esperamos que esto descienda, pero podría ocurrir en unos cuantos años.  Sólo puedo decir que en unos cuantos años aparecerá.  ¿Comprenden?

(…)

Shaykh Nazim: Como he dicho antes, ese acontecimiento va a aparecer en un muy corto periodo de tiempo y sus bendiciones se esparcirán por todo el mundo.

Esto es lo que acaba de aparecérseme.  Si es un error el que él vendrá [descenderá], entonces ellos también lo saben pero no nos lo dicen.  Del mismo modo que la persona que se sienta en una pantalla de radar sabe cuánto tiempo le tomará al avión descender, también lo saben pero pueden decir: “en dos minutos, en diez minutos, en un cuarto de hora estará aquí”.

Pero conocerlo exactamente, tal como el Jefe del Estado Mayor de los Amigos de Dios lo conoce, ya que uno de ellos [de los awliya] está al comando [Shaykh Nazim, él mismo Sultan al Awliya, puede haberse estado refiriendo aquí o a Grandshaykh Abdullah qs o a siervos del rango de Sayyidina Abu Bakr o Sayyidina Ali, y Allah sabe más]. Él viene de los Cielos [la presencia espiritual del Mahdi].

Y ahora nosotros estamos a la espera de eso que va a ocurrir.

18 de julio de 1985.






* * *


Shaykh Nazim, en su temprana juventud
Así que ésta es mi esperanza.  He estado esperando por el Mahdi (as) desde 1940, por 71 años.  Gracias a Allah que Él, Todopoderoso, no me ha hecho perder la esperanza.

Tengo la esperanza de unirme con él, ¡de que todos nosotros estemos unidos bajo su bandera! ¿Por qué otra cosa se podría hacer du`a?  No hemos alcanzado todavía la servidumbre [a Allah], así pues ¿qué más puede haber por encima de la servidumbre para pedirlo? ¿Acaso ser beys y pashas, gente importante?

No, nosotros queremos la servidumbre.  

Afortunadamente, inshaa-Allah, nuestra esperanza es estar bajo la intercesión del Profeta (saaws).  No hay otra forma de ser salvado.

¡Amaan ya Rabbi! Perdónanos, ya Rabbi, por el derecho de su más amado y honrado, ¡envíanos un saahib [Líder de los creyentes]!

Lefke, Chipre, 05.03.2011





* * *


Inshaa-Allah ustedes serán felices estando con Sayyidina al-Mahdi (as) y deben hacer du`a por un siervo débil [súplicar que Shaykh Nazim, de avanzada edad, llegue a ese tiempo].

Por setenta años (le) estoy esperando, aprestándome a saludarle cuando él venga. Desde hace setenta años que escuché acerca de él, ¡mi corazón quedó replete de amor y servicio a él!

Lefke, Chipre, 16.02.2011




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He estado esperando por Sayyidina al-Mahdi (as) desde 1940, observando [los signos y los acontecimientos] por setenta años, ¡y mi corazón está unido a su aparición! 

Allah, Allah, Allah. 

Inshaa-Allah llegaremos al Mahdi (as).



Lefke, Chipre, 29.09. 2011 



                                                  * * *


Un murid erudito de Maulana le preguntó en una ocasión acerca de la expectativa de algunos shaykhs reconocidos y gentes de Allah en el Yemen en ese tiempo, de que la aparición del Mahdi (as) sería en un número específico de años en adelante.


Maulana respondió:



No aceptamos que Allah sea desobedecido, y que la Ummah sea atormentada, y que la bandera del shaytan continúe siendo puesta en alto por uno, dos, o cuatro años más.
Por consiguiente, cada mañana decimos: 'Esta noche aparecerá', y cada noche decimos: 'Mañana aparecerá'.


Y la insistencia de Maulana en la toma de conciencia de los signos de la naturaleza de nuestra época, no es carente de sabiduría, como los preparativos en la Ummah para un despertar no son carente de valor.




Intidharal faraj minal 'ibadah 

Esperar por una apertura [de alivio, de auxilio de Allah, tras un período de dificultad]. es un acto de adoración.

Hadiz del Profeta Muhammad (saaws). 





Vínculo relacionado: 


Estad preparados para el Mahdi




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