martes, 30 de junio de 2009

Experiencias Cercanas a la Muerte



Ofrecemos el texto casi entero de una traducción al español del artículo 'Life Goes On' (La Vida Continúa), escrito por Tijn Touber, en el número de diciembre de 2005 del Magazine Ode, en referencia a las investigaciones llevadas a cabo por un afamado cardiólogo, Pim van Lommel, y publicadas en una prestigiosa revista científica.


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Cuando The Lancet publicó su estudio sobre las Experiencias Cercanas a la Muerte (1), el cardiólogo holandés Pim van Lommel no podría haber sabido que eso lo convertiría en uno de los científicos de quien más se hablase en el mundo. Parece que todos quieren saber acerca del hombre que se las arregló para conseguir que su estudio sobre este polémico tema fuese publicado en una de las revistas líderes en la investigación médica. Sin embargo, no sorprende realmente que su publicación en 2001 crease una conmoción. Nunca anteriormente se había realizado un estudio tan sistemático sobre las experiencias de personas que fueron declaradas muertas y después volvieron a la vida. Y nunca anteriormente habíamos visto una ilustración tan clara de cómo estos relatos de personas podrían afectar nuestra manera de pensar acerca de la vida y de la muerte.

Van Lommel, de 63 años, no es alguien que busque nombre y fama. En este encantador día de verano en su jardín cerca de la ciudad holandesa de Arnhem, él demuestra más interés en lo que pasa en la revista Ode que en su propia historia. Esa misma profunda curiosidad estaba operando hace 35 años cuándo Van Lommel, trabajando como médico ayudante en un hospital, escuchó atentamente a un paciente contar su Experiencia Cercana a la Muerte. Él se quedó inmediatamente fascinado. Pero no fue hasta años más tarde, cuando leyó el libro “Regreso del Mañana” [Return from Tomorrow] en el que el doctor Americano George Ritchie describe su propia Experiencia Cercana a la Muerte con todo detalle, cuando Van Lommel se preguntó si habría muchas otras personas que habían atravesado por experiencias semejantes.

Van Lommel decidió desde entonces preguntarles a todos sus pacientes si ellos recordaban cualquier cosa que hubiera sucedido durante sus paros cardíacos. “La respuesta era generalmente ‘no’ pero algunas veces ‘¿por qué?’ Cuando yo escuchaba esto último, prolongaba la visita a la oficina.” Durante dos años él escuchó relatos de 12 pacientes y su curiosidad científica se despertó. Esos relatos fueron el principio de un estudio que duró años.


Miraba hacia abajo a mi propio cuerpo desde allí arriba, y vi médicos y enfermeras luchando por mi vida. Podía oír lo que decían. Entonces tuve un sentimiento acogedor y yo estaba en un túnel. Al final de ese túnel había una luz brillante, acogedora, blanca y vibrante. Era maravilloso. Me dio un sentimiento de paz y confianza. Floté hacia ella. El sentimiento de acogida llegó a ser más y más fuerte. Me sentía en casa, amado, casi en estado de éxtasis. Vi mi vida destellar como un flash ante mí. De repente sentí una vez más el dolor del accidente y regresé disparado a mi cuerpo. Estaba furioso de que los médicos me hubieran traído de vuelta.


Casi todas las descripciones de las Experiencias Cercanas a la Muerte son así de hermosas. Las personas se sienten conectadas y apoyadas. Llegan a comprender cómo funciona el universo. Experimentan amor incondicional. Se sienten libres de las opresivas preocupaciones de la existencia terrenal. ¿Quién no querría una experiencia así? “Suena fantástico, ¿no es así?” Van Lommel se ríe. “Pero no siempre es fácil afrontarlas. Cuando las personas regresan, a menudo tienen el sentimiento de que están encarceladas. Y puede llevar años antes de que sean capaces o tengan el valor de integrar en la vida cotidiana ese nuevo entendimiento que han obtenido en su experiencia.”

Sin embargo, una mayoría de personas que han tenido una Experiencia Cercana a la Muerte la describen como algo magnífico y dicen que les enriqueció la vida. Van Lommel explica que “la cosa más importante que les dejan [estas experiencias] a estas personas es que ellas ya no tienen miedo a la muerte. Esto es porque ellas han experimentado que su consciencia sigue viva, que hay continuidad. Su vida y su identidad no terminan cuando el cuerpo muere. Ellas simplemente tienen la sensación de que se han quitado su abrigo.”

Eso puede sonar como si viniese de alguien que ha estado más tiempo de la cuenta frecuentando librerías de la New Age [La Nueva Era]. Pero por lo que Van Lommel ha visto, las Experiencias Cercanas a la Muerte no están en absoluto limitadas a miembros de esa comunidad “espiritual”. Estas experiencias son igual de frecuentes entre personas que eran muy escépticas de antemano en relación a este tema.


Llegué a estar “separado” del cuerpo y floté sobre él y sobre sus alrededores. Era posible ver el dormitorio circundante y mi cuerpo, aunque mis ojos estaban cerrados. Yo era de repente capaz a “pensar” cientos o miles de veces más rápido—y con mayor claridad—de lo que es humanamente normal o posible. En este momento me di cuenta y acepté que había muerto. Era hora de continuar. Era un sentimiento de total paz—completamente sin temor o dolor, y no implicaba ninguna emoción en absoluto.


La cosa más notable, dice Van Lommel, es que sus pacientes tienen tales experiencias de expansión de la consciencia durante el tiempo en que sus cerebros no registran actividad. Pero eso es imposible de acuerdo con el nivel actual del conocimiento médico. Debido a que la mayoría de los científicos creen que la consciencia ocurre en el cerebro, esto crea un misterio: ¿Cómo pueden las personas experimentar la consciencia [o tener actividad cognoscitiva] durante el tiempo en el que están inconscientes mientras tienen un paro cardíaco (una muerte clínica)?

Después de todos esos años de intenso estudio, Van Lommel todavía habla con reverencia acerca del milagro de la Experiencia Cercana a la Muerte. “En ese momento estas personas no sólo están conscientes; su consciencia está incluso más expandida que nunca. Ellos pueden pensar con extrema claridad, tienen recuerdos que se remontan a su niñez más temprana y experimentan una conexión intensa con todo y con todos a su alrededor. ¡Y sin embargo el cerebro no muestra ninguna actividad en absoluto!

Esto ha suscitado varias grandes preguntas para Van Lommel: “¿Qué es la consciencia y dónde está localizada? ¿Qué es mi identidad? ¿Quién está haciendo las observaciones cuando veo mi cuerpo allí abajo en la mesa de operaciones? ¿Qué es la vida? ¿Qué es la muerte?”

El cuerpo que observé y que estaba tumbado en la cama era el mío, pero yo supe que no era tiempo de partir. Mi tiempo en la tierra no había terminado todavía; todavía había un propósito.


Para convencer a sus colegas de la validez de estas nuevas percepciones [o conocimientos. Insights], Van Lommel primero tuvo que demostrar que esta expansión de la consciencia ocurría, de hecho, durante el período de muerte cerebral. Eso no fue difícil de demostrar. Los pacientes eran a menudo capaces de describir con precisión lo que había sucedido durante su paro cardíaco. Ellos sabían, por ejemplo, exactamente dónde la enfermera puso sus dentaduras postizas o lo que habían dicho los médicos y los miembros de la familia. ¿Cómo una persona cuyo cerebro no estaba activo podría saber estas cosas?

No obstante, algunos científicos continúan afirmando que estas experiencias deben suceder en el momento durante el cuál todavía se está produciendo alguna función cerebral. Van Lommel es claro como el cristal en su respuesta:

“Cuando el corazón deja de latir, el riego sanguíneo se detiene en el plazo de un segundo. Entonces, 6,5 segundos más tarde, la actividad del EEG [Electroencefalograma] comienza a cambiar debido a la escasez de oxígeno. Después de 15 segundos hay una línea recta y plana, y la actividad eléctrica en la corteza cerebral ha desaparecido completamente. Nosotros no podemos medir el tallo cerebral, pero experimentos en animales han demostrado que esa actividad también se ha detenido allí.”

“Más aún, se puede demostrar que el tallo cerebral ya no está funcionando porque regula nuestros reflejos básicos, tales como la respuesta de la pupila y el reflejo de tragar, que ya no responden. De ese modo puedes introducir fácilmente un tubo por la garganta de una persona. El centro respiratorio también se detiene. Si el individuo no es reanimado dentro de un plazo de 5 a 10 minutos, sus células del cerebro se dañan de forma irreversible.”

Él es consciente de que sus conclusiones sobre la consciencia se oponen abiertamente al pensamiento científico ortodoxo. Es extraordinario que una revista científica con autoridad como The Lancet estuviese dispuesta a publicar su artículo. Pero no fue sin una lucha. Van Lommel recuerda con una sonrisa, “llevó meses antes de que me diesen la luz verde. Y luego de repente querían concluirlo, en un día.”

El trabajo de Van Lommel suscita profundas preguntas acerca de lo que realmente significa “la muerte”: “hasta ahora, ‘la muerte’ simplemente significaba el fin de la consciencia, de la identidad, de la vida,” él indica. Pero su estudio derriba ese concepto, junto con los actuales mitos médicos acerca de quienes tienen Experiencias Cercanas a la Muerte.

“En el pasado, estas experiencias eran atribuidas a razones fisiológicas, psicológicas, farmacológicas o religiosas. Así como a una escasez de oxígeno, a la liberación de endorfinas, obstrucciones de receptores, al temor a la muerte, alucinaciones, expectativas religiosas o a una combinación de todos estos factores. Pero nuestra investigación indica que ninguno de estos factores determina si alguien tiene o no tiene una Experiencia Cercana a la Muerte.”

Esta experiencia es una bendición para mí, pues ahora sé con seguridad que el cuerpo y el alma se separan, y que hay vida después de la muerte. Me ha convencido de que la consciencia vive más allá de la tumba. La muerte no es la muerte, sino otra forma de vida.





Van Lommel afirma que el cerebro no produce la consciencia ni almacena la memoria [o los recuerdos]. Él indica que el experto americano en informática [o ciencias de ordenadores. Computer Science] Simon Berkovich y el investigador holandés del cerebro Herms Romijn, trabajando independientemente el uno del otro, llegaron a la misma conclusión: que es imposible para el cerebro almacenar todo lo que usted piensa y experimenta en su vida. Esto requeriría una velocidad de procesamiento de 1024 bits por segundo. Simplemente viendo una hora de televisión ya sería demasiado para nuestros cerebros. “Si usted quisiera almacenar esa cantidad de información—junto con los pensamientos asociativos producidos—su cerebro se quedaría bastante lleno,” dice Van Lommel. “Anatómicamente y funcionalmente, es simplemente imposible para el cerebro tener este nivel de velocidad.”

De ese modo, esto significaría que el cerebro es realmente un receptor y transmisor de información. “Se Podría comparar el cerebro con un aparato de televisión que sintoniza con ondas electromagnéticas específicas y las convierte en imagen y sonido.”

“Nuestra consciencia en estado de vigilia, la consciencia que tenemos durante nuestras actividades diarias,” continúa Van Lommel, “reduce toda la información que hay a una única verdad que experimentamos como ‘la realidad.’ Durante las Experiencias Cercanas a la Muerte, sin embargo, las personas no están limitadas a sus cuerpos ni a su consciencia en estado de vigilia, lo que significa que experimentan muchas más realidades.”

Esto explica por qué las personas que tienen una Experiencia Cercana a la Muerte tienen a veces gran dificultad para funcionar en su vida diaria posteriormente. Ellas retienen la sensibilidad que les permite sintonizar con diferentes canales simultáneamente, lo que hace que una fiesta-cóctel o un viaje en autobús se conviertan en una experiencia agobiante, ya que toda la información de las personas a su alrededor les llega a través de todos los canales.


Vi a un hombre que me miró de forma amorosa, pero al que yo no conocía. En el lecho de muerte de mi madre, ella me confesó que yo había nacido de una relación extramarital, mi padre era un hombre judío que había sido deportado y asesinado durante la Segunda Guerra mundial, y mi madre me mostró su retrato. El hombre desconocido que yo había visto hacía años durante mi Experiencia Cercana a la Muerte resultó ser mi padre biológico.


Según Van Lommel, las Experiencias Cercanas a la Muerte sólo pueden explicarse si asumes que la consciencia, junto con todas nuestras experiencias y memorias, se localizan fuera del cerebro. Cuando se le pregunta dónde se localiza la consciencia, Van Lommel sólo puede especular. “Sospecho que hay una dimensión en la que se almacena esta información—una clase de consciencia colectiva a la que sintonizamos para acceder a nuestra identidad y nuestras memorias.”

Por medio de este campo colectivo de información, nosotros no sólo estamos conectados a nuestra propia información, sino también a la de los demás, e incluso a la información del pasado y del futuro. “Hay personas que ven el futuro durante una Experiencia Cercana a la Muerte,” dice Van Lommel. “Por ejemplo, había un hombre que vio a su futura familia. Años más tarde, él se encontró en una situación que ya había visto durante su Experiencia Cercana a la Muerte. Sospecho que así es como también funciona el ‘déjà vu’.”

De acuerdo a la investigación de Van Lommel, durante una Experiencia Cercana a la Muerte las personas también pueden ponerse en contacto con los muertos, incluso si no los conocen.

¿Pero cómo hace el cerebro para “saber” con qué información sintonizar? ¿Cómo puede alguien sintonizar con sus propias memorias y no con las de otras personas? La respuesta de Van Lommel es sorprendentemente corta y sencilla: “ADN. Y principalmente el llamado ‘junk ADN,’ [o ‘ADN basura’] que supone alrededor del 95 % del total, cuya función no entendemos.” Él sospecha que el ADN, único para cada persona y cada organismo, funciona como un mecanismo de recepción, una especie de traductor simultáneo entre los campos de información y el organismo.

La idea de que el ADN funciona como un mecanismo receptor para sintonizar a las personas con sus campos específicos de consciencia arroja nueva luz en la discusión de los transplantes de órganos. Imagínese que usted obtiene un nuevo corazón. El ADN de ese corazón se conectará con el campo de consciencia del donante, no del receptor. ¿Significa eso que usted de repente obtiene información diferente? Sí, dice Van Lommel: “hay relatos de personas que desarrollaron deseos y estilos de vida radicalmente diferentes después de un trasplante de órgano. Por ejemplo, hay un relato de una bailarina de ballet que quiso de repente manejar una motocicleta y comer comidas basura”.


Percibí no sólo lo que había hecho, sino incluso de qué manera eso había influido a los demás.

El cliché es verdad: Las personas ven su vida destellar [como un flash] ante ellas en el momento de la muerte. Y las personas adquieren percepciones [o conocimientos. En inglés: gain insight] sobre las consecuencias de sus actos. Ellas quizás se vean a sí mismas como si tuviesen 4 años de edad, quitándole los juguetes a su hermana, y sientan su dolor. Van Lommel comenta, “en esos momentos es como si tuvieses los pensamientos de otra persona dentro de ti mismo. Se te dan percepciones [o conocimientos. Insights] sobre el impacto de tus pensamientos, palabras y actos sobre ti mismo y sobre los demás. De ese modo, parece que cada pensamiento que tenemos es una forma de energía que continúa existiendo siempre.”

La gente que ha experimentado tal “revisión de la vida” dice que no es tanto acerca de lo que haces como de la intención que hay detrás de ello. “Es extremadamente intenso experimentar que todo lo que va, vuelve.” Van Lommel se inclina hacia adelante para asegurarse de que sus palabras se entienden bien. “Nadie evita las consecuencias de sus pensamientos. Eso es muy fuerte [o impactante. En inglés: confrontational]. Algunas personas descubren que hay algo que nunca pueden corregir. Otras regresan e inmediatamente comienzan a llamar a personas para disculparse por algo que hicieron hace 20 años.” (...) [fin del extracto de la traducción]


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Sorprendentemente, Van Lommel continúa en los últimos párrafos de este artículo afirmando -con un notorio exceso respecto a los límites de sus métodos científicos- que no existe un Día del Juicio, pues las experiencias que él reporta han sido todas placenteras.

Más allá de que una sola investigación no puede de ninguna manera pretender abarcar todo el amplísimo campo de las experiencias después de la muerte, notemos que si bien sus investigaciones, sumadas a otras precedentes en el campo científico, tienen el gran valor de señalar la efectiva disociación de lo que se ha solido denominar cerebro-espíritu, no obstante ello, por las propias características de los casos que abarca, es imposible que pretenda explicar qué es lo que les ocurre posteriormente a quienes, finalmente, 'no regresan', es decir, a los que se se van a la tumba irreversiblemente muertos.

Con todo, frente a las experiencias 'positivas' de los casos mostrados por van Lommel, conviene también mencionar algunos otros hallazgos por otros investigadores (2):

La mayor parte de investigadores de la experiencias cercanas a la muerte (ECM) narran que los casos 'desagradables' son bastante raros, alcanzando menos del uno por ciento de los miles que van siendo investigados y de los ocho millones contados por una Encuesta Gallup durante un sondeo al respecto publicado en 1982 (Gallup and Proctor, 1982). Sin embargo, mis experiencias al entrevistar a sobrevivientes de experiencias cercanas a la muerte desde 1978 me han muestrado de manera consistente otra cosa, sugiriendo una abundancia de tal tipo de casos: 105 de los más de 700 que he investigado.

En el año 1990, en Washington, D.C., en la conferencia de la Asociación Internacional de Casos Cercanos a la Muerte (International Association for Near-Death Studies -IANDS), Bruce Greyson, a psiquiatra connotado por su larga dedicación a la investigación de casos cercanos a la muerte, admitió que gente como él no habían estado preguntado lasa preguntas correctas para identificar a aquellos que podrían haber pasado por 'oscuras' o poco placenteras ocurrencias. Confesó: "No quisimos hallarlos porque no queríamos saber". Su comentario subraya el hecho de que, en su mayor parte, los reportes publicados respecto a estudios de ECM han dejado a un lado los informes 'negativos'.

Greyson y Nancy Evans Bush, Presidente de IANDS, recientemente han completado un estudio descriptivo de 50 casos aterradores que han recopilado en los últimos 9 años (Greyson y Bush, 1992). Otros cuyos trabajos han reconocido la existencia de tales experiencias incluyen a la investigadora británica Margot Grey (1985) y el sociólogo Charles Flynn (1986).

El cardiólogo Maurice Rawlings y yo misma, sin embargo, hemos continuado reportando activamente informes de ECM de una naturaleza infernal desde el principio mismo de nuestra participación en este campo.

Beyond Death's Door [Más allá de la Puerta de la Muerte], el primer libro de Rawlings (1978), centró sus observaciones en gente en el proceso de ser resucitados tras una muerte clínica. En él, recoge historia tras historia de personas con ECM que describen escenarios desagradables o amenazantes: ser rodeados por formas grotescas humanas y animales, escuchar a otra gente gemir de dolor, violencia y y tipos demoníacos de tortura. Pensó que debido a que él estaba presente mientras el fenómeno estaba de hecho ocurriendo, era capaz de obtener reportes puros y no reprimidos. Esto le condujo a formular su teoría de que por lo menos la mitad de los casos de ECM empiezan como experiencias infernales y después se convierten en experiencias de tipo celestial a medida que el episodio prosigue, con un individuo promedio capaz de recordar sólo la parte celestial una vez revivido.


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NOTAS

(1) Near Death Experience In Survivors of Cardiac Arrest: A Prospective Study in the Netherlands, Pim van Lommel, et al, THE LANCET • Vol 358 • December 15, 2001 , 2039-45. (En: http://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(01)07100-8/fulltext )

(2) Traducido de: Is there a Hell? Surprising observations about the near-death experience. (from the Spring '92 Journal of Near-Death Studies Vol.10, No.3) P.M.H.Atwater

Fuente original del reportaje en el Magazine Ode,en inglés:




sábado, 27 de junio de 2009

El Método en el Sufismo


A propósito de seminarios, meditaciones, programas, respiraciones, visualizaciones, centros sutiles y lecciones de 'sufismo' hoy en día.


Una pregunta que muchos buscadores se formulan cuando se encuentran con el sufismo, es cuál es el método sufi que se usa en una tarika o vía sufi en particular para llevar al estudiante a los planos superiores de la realización espiritual; cuál es el 'método iniciático'.

Hoy en día, en el diverso escenario del 'sufismo' en Occidente, uno puede encontrarse con programas, cursos, lecciones, seminarios, estudios, ejercicios de respiración, de meditación, de activación de los Lataif, de los 'chakras', de visualización, prácticas de 'retiros' en el campo para desarrollar nuestras potencialidades, muy variados, todos ellos afirmando ser el método de una u otra tarika para que el estudiante ascienda espiritualmente.

Recordamos, sin embargo, como un shaykh de nuestra tarika, Shaykh Abdul Kerim Effendi, es particularmente incisivo y claro respecto a todas estas formas que tan frecuentemente dan a lugar a peregrinos fenómenos y casos de espiritualidad Acuario (New Age), en nada relacionados ni con la historia de la tarika ni, por supuesto, con lo que nuestro GranShaykh, Mawlana Shaykh Nazim, enseña y transmite a quienes van a visitarlo.

Islam no es hinduismo, no es budismo, no es zen; ni es una mezcla sincrética New Age. Islam es Islam.

Y ciertamente hay un modo de avanzar, una tarbiyya o entrenamiento de lucha contra el ego para el murid o discípulo que sigue a un Maestro o shaykh sufi. Es cierto, asimismo, que, dependiendo de los Maestros y las épocas, esta tarbiyya, al deber tomar en cuenta el punto y estado de partida de cada persona interesada sinceramente en limpiarse de las cargas del ego, se ha expresado históricamente en formas variadas.

No sólo las tarikas tienen, en ese aspecto, diferencias entre sí, sino que, al estar este aspecto en el dominio contingente y volátil de cómo se presentan y encarnan en cada época y pueblo las pasiones humanas que nublan nuestro espíritu, cada tarika puede mostrar asimismo una transformación externa en el transcurso del tiempo.

Sin embargo, reconociendo todas esas diferencias, ínsitas en la condición humana misma y cuya pluralidad ya era reconocida por el Profeta mismo del Islam -que la bendición y la paz de Dios se prodiguen sobre él-, no es menos cierto asimismo que todas estas diferencias, si han de permanecer dentro de estas variaciones legítimas en lo que se da en llamar la 'historia' del sufismo, siempre se alimentan y se dirigen, invariablemente, hacia la Fuente de la cual todas ellas son apenas expresiones concretas: la Sabiduría del Maestro por excelencia, el Imam o Líder de Profetas y de todas las Naciones de Creyentes, el aclamado por los ángeles y la Creación, el más amado e íntimo de Dios, el Sol de la Gnosis y siervo de Dios: nuestro maestro Sayyidina Muhammad, que Dios le prodigue en bendiciones y paz.

Y, teniendo en cuenta ello, cabe hacer respecto a todos estos programas, cursos, respiraciones, etc., mencionados al inicio, algunas severas observaciones.

Recordemos unas palabras de un sohbet de Shaykh Effendi crucial para entender estos asuntos:

Lo más importante en lo que nos estamos concentrando son las buenas maneras (el adab, o comportamiento correcto). El Profeta (alayhi salatu wa salam) dijo: "He sido enviado a completar las buenas maneras".

Entiendan lo que les estoy diciendo. Aprendan cómo amarse el uno al otro. No nos estamos amando el uno al otro. Debemos aprender cómo hacerlo.

El Islam no se concentra en uno mismo; no se concentra en el individualismo. El Islam se concentra en aquél que tienes frente a ti. Concéntrate en la persona que tienes frente a ti. Tú dale a ése y Allah te dará a ti.

El Santo Profeta vino a completar las buenas maneras. La gente primero debe tener buenas maneras, buena conducta, y entonces cuando siguen las huellas del Profeta (alayhi salatu wa salam) completarán sus buenas maneras. Seguir al Profeta debe llevarte a la más elevada estación que te hará comprender entonces:
"Oh, mi Señor me ha creado en Ahsani Taqweem (la más perfecta de las formas) (referencia a palabras de un versículo del Sagrado Corán)".
Así es, la más perfecta de las criaturas. La más perfecta en todo, en la forma, en lo material, en lo espiritual, en todo lo más perfecto. Así que aquél que acepte lo que Allah le dé se convertirá en lo más perfecto. Un día, llegará a esa estación.

Como nos recuerda muchas veces nuestro Shaykh, si a una persona nueva en el camino se le da una práctica, como ocurre en muchos de los irresponsables casos citados al inicio de este escrito, que le hace 'ver' cosas no habituales, colores, resplandores (que juzgará, correcta o incorrectamente, como del mundo espiritual), lo más seguro es que esa persona, de seguir en esa vía, se convertirá en un Firaún, en un Faraón (en términos de robustecimiento del nafs o ego) que pensará satisfactoriamente de sí mismo, con una pretensión sutil y bien oculta de estar alcanzando algún tipo de superioridad o élite, y dirá: 'Ya estoy avanzando'. Pero en ese mismo acto, en ese riesgo en que tan fácil se cae, su ego habrá sido atrapado y se habrá hecho más fuerte. Y se le habrá creado una 'addición' a ese elemento.

Lejos de haber avanzado, al hombre de hoy en día en esa situación se le habrá iniciado una vía de extravío.

El Shaytan, nos recuerda Shaykh Effendi, es muy astuto y tiene miles de maneras de engañar a las personas. Hay también un ego ritualista, un ego 'religioso', y, en el caso de los que andan de meditación en meditación, de ejercicios que llaman iniciáticos a otra serie de ejercicios 'iniciáticos', de libros esotéricos a libros esotéricos, lo más seguro es que el shaytan les tienda una trampa para alimentar a esa persona por allí por donde esa persona tiene una debilidad en su ego.

Como dijo nuestro Shaykh algunas veces (mencionamos sus palabras bajo nuestro libre recuerdo, no necesariamente literal):

Aprender tasawwuf para la gente, para los murids de antaño, era otra cosa. Hoy ya no puedes hacer eso. No te puedes engañar. Si quieres engañarte, ehh, yo te mostraré muy fácilmente cómo no te puedes engañar. Hoy todos sueñan con ser puestos en khalwa, en retiro. Todos quieren 'volar' en estos días. Subhan Allah.

¿Khalwa? Qué khalwa si ni siquiera pueden estar un sólo día sin pensar en el hambre. Ése es su khalwa. Por eso hoy tiene que ser diferente. Los caminos del ego llevan a muchas personas a buscar estas ilusiones. Son sólo ilusiones. Ven o escuchan alguna u otra cosa extraña y ya se creen casi shaykhs. Masha'Allah. Diles entonces una palabra que no les guste y verás cómo reaccionan los que andan volando. Lo he visto tantas veces. Pero lo que encuentran así no es progreso real.

Por eso hoy tiene que ser distinto. Con estas cosas simples que hacemos. Poco a poco. Nuestro objetivo es sólo ser siervos de Dios. No pedimos nada. Es haram, le está prohibido a un murid, esperar algo. E insha'Allah, de un modo distinto, al final llegarán a algunos asuntos.

En esta vía, el shaykhs les pondrá una espesa capa en sus ojos, para que sus egos no se disparen con cosas extrañas. Y mientras tanto, vas haciendo simplemente tu trabajo. Y es como cuando al final llegas a un sitio y te hacen abrir los ojos, pues los tenías cerrado, y dices: 'Subhan Allah, ¿en verdad he caminado todo esto?'

Hoy hay tantas cosas allí afuera. Pero esto que les digo es real. He observado en mi vida tantos caminos y grupos, aquí y allá. Y les digo: alhamdulillah, aquí hay una vía. Quien lo quiera o lo crea, bien por él; y quien no, también. No buscamos satisfacer las expectativas de nadie. Sólo seguimos en nuestro asunto.

Como nos recuerda nuestro Gran Shaykh, Mawlana Nazim: no hay título más honroso ante la Divina Presencia que el de ser simplemente 'siervo'. Y dice asimismo: esta tarika, nuestra vía, es una fábrica de ceros: la gente viene creyendo que son algo, queriendo ser algo, y les enseñamos a ser cero, cero, cero, cero.


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Quizá, dada la importancia de este asunto, no esté de más señalar algunas cosas adicionales en este asunto. Para ello, y respetando el anomimato del caso, hemos creído conveniente publicar extractos de una correspondencia habida en torno a inquietudes en este campo que nos fueron expresadas en cierta ocasión, modificando algunos aspectos para una lectura de orden más general.


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Como Mawlana Shaykh Nazim dice, el hombre de esta época está molido, deshecho, ha perdido su identidad y sus maneras. Necesita ser re-hecho. Y eso es aprender adab y servicio -siempre con el zikr diario y el semanal y atender y seguir los sohbets y desarrollar en el corazón de modo natural un vínculo afectivo con el shaykh-.

Alcanzado ese punto, entonces pueden venir otras cosas, pero sobre esta base construida.

Pueden venir muchas otras cosas distintas, pero lo primero es lo primero.

Eso implica que hay que aprender un modo de vida. No solo conductas cosméticamente espirituales, sino verdadera reeducación y composición de nuestra forma de ser. Implica un cambio verdadero.

El método es la vida. Nosotros de principio a fin. Porque lo que tienes que rendir ante Dios es todo tu ser. De una vida egoísta a una vida no egoísta. De una vida en la que somos esclavos de nuestras pasiones a una vida en la que controlamos al ego y afluye nuestro espíritu. De una vida en la que nuestras prioridades son el trabajo, el dinero, la profesión, todo lo que hay en este mundo, a una vida en la que nuestra prioridad es Allah. De una vida en la que andamos sin fe en Dios, a una vida en la que nuestro pecho se expande con la aceptación humilde y entusiasta de Dios, sus profetas y sus mensajeros, culminando en su último y más noble Profeta, Sayyidina Muhammad, saaws, y el Libro excelso, el Sagrado Corán.

Sobre esta base imprescindible y auténtica, que es lo que es el camino del Islam, un modo de vida ordenado en función a Dios, vienen varios componentes. Sin uno de esos componentes, la figura pierde balance y el resultado nuevamente no puede ser una realización espiritual auténtica.

Islam, el modo de vida, viene con las oraciones diarias, con el ayuno, los demás pilares, las abstenciones conocidas, y un centramiento de nuestro ser en aspectos que permiten que el zikr encuentre su lugar apropiado.

Cuando los shaykhs de antaño hablaban de los principios de una tariqa (como los muchas veces tan publicitados once principios de la tarika naqkshibendi), presuponían que los murids estaban firmes en su intento de vivir un modo de vida sobre el cual los principios funcionan. Pero esos principios no eran más que elementos naturalmente insertados.

Un shaykh verá cuál es nuestra vida. Muchos que apenas hacen el zikr mínimo diario, son excelentes murids para su vista que ve debajo de la superficie. Muchos que abundan en ayunos y zikr diario sólo logran engrosar sus egos.

El shaykh es la referencia para saber cómo andar hacia la Presencia de Dios, cómo mantener el balance en todos los asuntos. A algunos podrá decirle, si dejan de lado cosas fundamentales y se empeñan en aumentar prácticas que sus egos las aceptan fácilmente en medio del desbalance: '¡aterriza!', a otros, en cambio, podrá decirlo '¡haz más zikr!'

Las cosas vienen gradualmente, de manera espontánea, natural, sin 'programas previos'. Algunas veces escuché a alguien decir: ¿Cómo puede pretenderse enseñar sufismo en 'lecciones sucesivas'? Qué cosas se ven hoy día.

Un shaykh tiene la llave para abrir al murid a las estaciones celestiales, y espera sólo el momento en que el murid está tan completamente olvidado de sí mismo, y tan pleno de adab y servicio, tan humilde en su zikr y en su fikr, que el shaykh, sin que el murid lo haya anticipado, de pronto le abre la visión. De pronto, una verdadera sorpresa para el murid. Algo que no buscó ni anticipó.

No es sólo una imagen: así es como ocurre.

No hay meditación en el sentido en que puede haberlo en el budismo o hinduismo. El tasawwuf tiene sus propias maneras. Hay fikr -reflexión, en primer lugar y ante todo, diariamente, sobre la fragilidad de nuestra vida y la posibilidad realìsima de la inminencia de nuestra muerte y, también de primer orden, de checarnos continuamente, día a día, mirarnos a fin de reconocer a nuestro ego y nuestras fallas, y aprender a auto-observarnos, a no mentirnos, a ser transparentes en nuestro propio auto-conocimiento-. Y junto con el fikr, hay zikr, y concentración en cada frase que se repite en el zikr. Esto último de por sí puede llegar a ser tremendamente abarcante, y es un océano sin fronteras.

Como dijo un día Shaykh Effendi: ustedes se sientan y repiten Allah, Allah, Allah, como autómatas, y les vence el cansancio. Si realmente empezaran a hacer zikr, por más que repitieran esa palabras muy rápido y cientos de veces, por cada vez que la dijeran habría tanta potencia como para hacer retumbar y golpear toda esta habitación.

Wa min Allahu Tawfiq


El corazón endurecido


Nos informó el venerable Shaykh al-Sulami (n. 325 hijri/937 ec), que Dios esté complacido con él, en su obra Las Enfermedades del Alma y sus Remedios:

Una de las enfermedades del corazón es cometer tantos pecados y faltas que el corazón se endurece.

El remedio correspondiente es pedir mucho perdón (al-istighfar) a Dios y arrepentirse a cada aliento; y también continuamente ayunar, pasar la noche en oración, servir a las gentes de bien, sentarse con las gentes virtuosas y asistir a la sesiones de invocación (majalis al-dhikr).

En efecto, un hombre se lamentó al Profeta -que Dios le prodigue bendiciones y paz- de tener duro el corazón; y el Profeta le dijo: "Acerca tu corazón a la invocación (al-dhikr)". Y el Profeta también dijo: "En verdad, pido perdón a Dios setenta veces al día".

Y también:
"Si el siervo comete un pecado, aparece un punto negro en su corazón, si se arrepiente y pide perdón, ese punto negro se va. Pero si comete otro pecado, aparece otro punto negro en su corazón, y sucede así hasta que el corazón ya no reconoce el bien ni niega el mal".

Luego, el Profeta que Dios le prodigue bendiciones y paz- recitó este versículo: "¡No! Sus corazones han sido endurecidos por lo que han llevado a cabo" (Sagrado Corán, 83:14).


martes, 23 de junio de 2009

El Mes Sagrado de Rajab



¡Bienvenido sea el bendito mes de Rajab! Es un mes sagrado que Allah ha concedido a la humanidad para que nos volvamos hacia Él en arrepentimiento y en búsqueda de Su generoso perdón. Allah ha concedido en este mes el regalo de una de las noches sagradas del año: Laylatul Raghaib o la Noche de los Deseos, que en esta ocasión se celebra desde el atardecer hasta el amanecer de este jueves 25 próximo.

Según nos informó el Mensajero de Allah, que la bendición y la paz de Allah sean con él, el mes de Rajab es el mes de Allah, glorificado sea, el mes siguiente, es decir, el mes de Sha'ban, es el mes del Mensajero, que la bendición y la paz de Allah sean con él, y el mes siguientes, es decir, Ramadhan, es el mes de la Ummah o la Comunidad de los Creyentes.

Rajab marca el inicio de nuestra aproximación al mes de Ramadhan, y marca nuestra preparación para llegar al Ramadhan, el mes más sagrado del año, en un estado agradable a Allah.

Tal como nos lo explica Shaykh Effendi, nuestro maestro, en Rajab se siembra, en Sha'ban se cultiva y en Ramadhan se cosecha.

Se recomienda iniciar una práctica de ayunos en Rajab y en Sha'ban; en especial, el ayuno del primer jueves de Rajab, a fin de entrar tras un ayuno a la noche sagrada de Laylatul Raghaib.

En la dergah de Shaykh Effendi, a todos los murids se les pide mostrar respeto y obediencia a Allah de modo especial en esta preparación al Ramadhan, a través de un ayuno todos los lunes y jueves de Rajab y Sha'ban.

Dijo el Mensajero de Allah, que Dios le bendiga y le prodigue paz: "Aquél que observa un día de ayuno en Rajab es como aquél que ha ayunado por cuarenta años".

También nos ha dicho: "En el Paraíso hay un canal llamado Rajab. Su agua es más blanca que la leche, más fría que el hielo y más dulce que la miel. Aquél que observa al menos un día de ayuno en Rajab podrá beber de su agua".

Una vez, un Compañero del Profeta (asws), Hazrat Subaan, que Allah esté complacido con él, acompañó a nuestro Profeta mientras éste estaba en un cementerio. Y vio que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, se puso triste y dijo:

"Subaan, la gente enterrada aquí está siendo castigada. Le pedí a Allah que redujera su castigo. Si tan sólo hubieran observado un día de ayuno y permanecido despiertos una noche en adoraciónen Rajab, se habrían salvado de este castigo en las tumbas".

Su Compañero le preguntó: "¿Ayunar un sólo día y permanecer despierto ocupado en la adoración los habría salvado?"

Le respondió: "Así es. Juro por aquél en Cuya Mano se encuentra mi alma que no hay hombre o mujer musulmanes que si observa un solo día de ayuno en Rajab y permanece ocupado adorando a Allah por sólo una noche, Allah no escriba para esa persona un año entero de actos de adoración en su libro de obras".

En particular, la celebración, mediante ayuno y oraciones nocturnas, de Laylatul Raghaib, es uno de los actos más valiosos que podemos hacer durante el año.

En esa noche bendita informan muchos shaykhs y hombres de conocimiento que la Luz Pura del más amado de Allah, nuestro Maestro y Mensajero Sayyidina Muhammad, que la bendición y la paz de Allah sean sin límite sobre él, pasó de su padre, 'Abdullah ibn Abdal Muttalib, que Allah esté complacido con él, al vientre de su bendita madre Amina, que Allah esté complacido con ella, por ser la noche de la concepción física de Sayyidina Muhammad, sallallahu 'alayhi wa sallam.

Esa noche los ángeles se reúnen en número incontable para recibir de Allah bendiciones para sus siervos en la humanidad, bendiciones en un número que sólo Allah conoce. Allah concede a sus siervos adorándoLe esa noche un inmenso perdón, gracias que este mundo no es capaz de soportar si se pusieran al descubierto, y atiende las súplicas que se Le dirigen.

En Laylatul Raghaib el Mensajero de Allah (saaws) recibió a lo largo de su vida numerosos obsequios de su Señor.

Y en el mismo mes sagrado de Rajab, la noche 27, Allah hizo ascender en cuerpo físico a su más amado siervo a Su presencia, más allá de lo que concedió jamás a nadie acercársele, en lo que recordamos como Laylatul Mir'aj, la Noche de la Ascensión.

Nuestro shaykh nos llama a aprovechar este mes para despertarnos de nuestro estado de negligencia, y abrirnos a los ríos de misericordia que nos envía directamente Allah.

Allahumma salli 'ala Muhammadin wa 'ala ali muhammadin wa sallim

As salam alaikum.

domingo, 7 de junio de 2009

Respeto - adab


Éste es el respeto que enseña el Islam, y que los reformistas de toda clase se esfuerzan en borrar.

Pero Islam es adab.




Biz Osmanliyiz
Pek Shanliyiz

El Islam de nuestros días - que no es Islam


Es curioso observar lo que se tiene frecuentemente por Islam en nuestros días. No nos referimos a los medios de prensa, ni siquiera a ninguna visión, simpática o adversa, de cualquier círculo de personas no musulmanas. Nos referimos a lo que se enseña por tal en muchas mezquitas hoy en día. A lo que pasa por ser la enseñanza correcta del Islam en esta época.

- Dicen: En el Islam todos somos iguales.

Frase hermosa. Lema masónico, valga la anotacion histórica. En la práctica, en las reuniones de este tipo de Islam no hay autoridad. El iman de una mezquita se ha convertido apenas en uno que reza y que ha leído más que el resto. Al igual que el resto del mundo contemporáneo, la autoridad se sobrelleva de mala manera. Tener autoridad es casi tener un estigma.

Resulta por tanto que en el Islam no hay autoridad y que todos pueden decir y sostener las opiniones que quieran a su albedrío. Y ser 'hermano' consiste en consentir la multitud de sinsentidos que se expresan y las conductas en mil diferentes sentidos que se realizan cuando todos, de pronto, 'son tan sabios como otro cualquiera'.

Casi estaría uno tentado a decir que nunca hubo más sabios en el Islam que hoy en día ... de no ser porque el mundo islámico se encuentra hoy a los pies del mundo construido sobre la base del rechazo de Dios.

Ha penetrado tanto la igualatocracia, o la igualolatría, que nadie sabe siquiera en las mezquitas que a una persona venerable, sí, venerable, se le besa la mano. Y los hijos, en consecuencia, tampoco saben que deben besar la mano de sus padres.

Sin embargo:

El Mensajero de Allah, que la bendición y la paz de Allah sean con él, fue una autoridad tanto espiritual como temporal para todos los musulmanes, un gobernador, y dejó tras sí Califas.

Y el famoso 'libre examen de las escrituras', importado desde el protestantismo y que en primer lugar destruyó el cristianismo dividiéndolo en mil iglesias distintas, jamás fue ni pudo ser una práctica de los Compañeros del Mensajero de Allah, sallallahu alayhi wa sallam.

Y ser hermano era llamar al Siratal Mustaqim, a la unidad bajo la autoridad y bajo el seguimiento estricto de lo recibido. No ser cómplice y partícipe activo o pasivo de la Torre de Babel.

La igualdad ontológica, o en nuestro ser mismo, es una igualdad de posibilidad: todos tenemos el camino por delante por igual pues todos somos igualmente criaturas de Allah con el secreto para alcanzar el verdadero honor y la sublimidad del siervo puro de Dios.

La igualdad es además una igualdad jurídica: ante la Ley Sagrada las normas valen para todos aquellos que las normas regulan, sin importar rangos, razas, riquezas o privilegios.

Pero la igualdad no es rechazo de las diferencias, ni menos dejar de reconocer que hay quienes tienen un grado o dos, o más, o incluso mucho más, por encima de nosotros.

Y Allah honra y distingue a quien Él quiere.

Pocos musulmanes hoy saben hoy cómo besaban la mano del Profeta (saaws) sus Compañeros. Ni saben de cómo hubo quienes le besaron los pies, sí, los pies. Ni saben que éstas han sido prácticas continuadas por las más grandes figuras del Islam a lo largo de la historia.

¿Qué es lo que ocurre? No quieren mostrar respeto. No quieren a nadie por encima de ellos. Ésa, desde siempre, ha sido la rebeldía del ego.

Y ésa es la señal de nuestra época.

- Dicen: No hay santos en el Islam.

Se escucha esto incontables veces, hasta el cansancio. No hay santos. ¿Qué ocurre con los que dicen esto? ¿Será entonces que todos los musulmanes son malos? Vaya absurdo. Si una religión no es capaz de tener santos, no está viva. No es real.

Sin embargo:

No recuerdan o intentan desvirtuar los signos prodigiosos del nacimiento del Mensajero de Allah (saaws), y olvidan que en su niñez se le acercaron arcángeles y extrajeron su corazón para limpiarlo en agua bendita, dándole por tanto limpieza sobre limpieza. Y lo mismo volvió a ocurrir la noche de la Ascensión a Dios.

Y olvidan que, ciertamente, hay una pléyade de santos en el Islam, cuya profundidad gnóstica es tan amplia que sobrepasa con mucho todo lo conocido en otras religiones. Su número, persistencia, profundidad y carácter central es tal que no hay en el fenómeno de las religiones comparadas algo que se le pueda igualar. Por ello mismo, no hay como Islam.


Son los awliya, los Íntimos de Allah.

Que los cristianos, o los hindús, o los budistas, tengan la santidad bajo cierto tratamiento y características, es un asunto. Ellos también ayunan, no por eso diremos que el ayuno no está previsto en el Islam.

El ayuno, la oración, la santidad, cada elemento del Islam, tiene un valor dentro del universo total del Islam que lo hace particular y propio, distinto a lo que hay en otras religiones.

- Dicen: Para ser buen musulmán hay que leer el Corán y los hadices, y hay que aprender a hablar en árabe.

Y por consiguiente cuando alguien entra al Islam, lo bombardean con libros. Y se afanan en sacar publicaciones, y en discutir textos. Y alimentan permanentemente su sensación de 'mejorar' con nuevos y nuevos textos.

Sin embargo:

Olvidan que el Mensajero de Allah (saaws) y la mayor parte de sus Compañeros fueron ... iletrados. Gente sencilla, humilde, cuya principal fuerza era lo que habitaba en su corazón, y no en sus cabezas. Y que su fuerza principal la obtuvieron no de una lectura sino de un hombre, del contacto con un hombre, con uno que tenía el corazón más expandido que todos los que hubo y habrá. Él entrenó así a su gente y ellos a su vez fueron entrenando a la siguiente generación, y ese entrenamiento, que no tiene que ver con recopilar lecturas, sigue vive hasta hoy.

Islam de hoy: demasiadas cabezas (y difícilmente todas pueden ser altamente inteligentes, por decirlo de alguna manera), demasiados egos, y casi nada de corazón. Así es, basta con comprobar la falta de luz en los rostros de los creyentes de hoy en día.
Resultado: el mundo ha sido conquistado por kufr, por el rechazo y la la rebeldía hacia Dios.

Islam - Islam, valga la redundancia: plenitud de un corazón que lo entrega todo e incluso más. Y para quien este mundo tiene el aroma del Paraíso. Y observa a su alrededor la permanente bendición de Dios. Como lo describe Allah en el Sagrado Corán, es un asunto, en su esencia, de: 'expansión del pecho'.

- Dicen: Islam es lo que trajo el Mensajero (saaws) y no importa lo que ha habido en la historia posterior.

Sin embargo:

Islam es ciertamente lo que está en el Corán y lo que trajo el Mensajero (saaws). Pero es también histórico. No fue una Revelación entragada a los ángeles, sino a los seres humanos. Y vivimos la historia y comprendemos, lo queramos o no, el pasado desde nuestras condición del presente. Todos nosotros, incluyendo los que lo niegan. No es un asunto de negarlo o afirmarlo: es un hecho humano, esencialmente humano.

Islam no es una entelequia, es decir, no es una idea abstracta de cómo deberían ser las cosas.

Islam fue una historia sagrada de 23 años. Y un legado a la historia del porvenir. Y de hecho ha sido motor poderoso de magna historia.

Borra la historia y borras tus raíces. Borra tus raíces y te enajenas. Enajénate y te has creado el vacío. Islam no trajo vacío. Fue y es superabundancia sobre abundancia. De allí el valor de nuestra memoria histórica y de nuestras tradiciones de antaño.


Debe quedar claro, sin embargo, algo: dirán del Islam todo lo que dicen. Pero todo eso suena demasiado modernista, demasiado no primigenio, demasiado vacío como para ser Islam. Son islam-ismos. Ismos.
Pero Islam es sólo Islam. Lo demás, propiamente hablando, son imposturas.

Las imposturas y engaños con los que ha traído abajo el shaytan a la Ummah.

Pero el Islam sigue vivo, pese a todo. Alhamdulillah.

Imágenes sin Medida


¿No es acaso lo Eterno el límite máximo al que aspira el espíritu profundo del ser humano? En medio de las mil miríadas de acontecimientos que trae cada día, nuestra vista se pierde, inagotablemente presa y amante a su vez de su cárcel, se pierde y desconcierta en la cortedad y la estrechez de los fenómenos interminables.

¿Es posible acaso, con una mano potente y prodigiosa, taumatúrgica casi, hacer a un lado la vastedad de lo minúsculo, la gigantesca e interminable acción caótica, y dar paso, de pronto, como la aparición de un relámpago sagrado, al océano sin orillas y la vastedad de lo Eterno?

¿Y qué si acaso, como un extraño asomo en nuestra vida descontrolada en los torbellinos de los seres, pudiéramos observar a uno que mira desde lo Alto? ¿Qué si, acaso, nos mirara aquél de pronto?

La gente necesita héroes, se ha dicho. Lo suelen decir, por cierto, quienes ni siquiera son capaces ya del heroísmo. Y sin embargo, incontables veces este mundo ha puesto en pedestales del heroísmo a quienes han sabido alimentar los egos y las pasiones de las gentes. Villanos en vez de héroes. Sostenedores de nuestra milenaria condición de estar dormidos y de perseguir, en nuestra alucinación diaria, los fantasmas prometeicos en cuya caza pasamos nuestra finita vida.

¿Y qué si un día alguien, finalmente, escapa a nuestras medidas y se adentra en lo Insondable?

¿Qué si, de pronto, lo Real se le abre como el espectáculo más majestuoso, más sublime y más indescriptible que aún nuestras utopías no han podido pensar?

¿Y qué si, desde aquel Trono de la Realidad Profunda, nos dirige una mirada, a nosotros, los pequeños, a quienes sin embargo querrá conducirnos a ese mismo lugar?

Habría conquistado el heroísmo por derecho propio. El heroísmo real.

El carácter de una joya exquisita y desconcertante en medio de un árido y gigantesco desierto.

La valía de un waliullah, de un `abdullah. Un Íntimo del Uno. Un servidor del Real.

Estas imágenes son, con absoluto rigor, invaluables. Fuera de este mundo, y, sin embargo, insertas en él.

Les presento ... al Islam.


(Presione sobre la imagen para verla en tamaño real)





Dijo Shaykh Abdul Kerim Effendi, nuestro amado shaykh, un día:

Quien conduce un zikr (se refería a quien dirige esta práctica del sufismo, desde un estado de realidad), no es uno que repite simplemente una fórmula. Zikr (Recuerdo de Dios), es otra cosa. El poder de un zikr es inmenso.

Si ustedes vieran lo que hay en el momento del zikr, se caerían de inmediato al suelo de la impresión. Un zikr se desenvuelve de modo distinto, se desarrolla en armonía con el zikr de los ángeles, y cuando en este lugar se hace un zikr, todas estas montañas se pueblan de visitantes que ustedes no son capaces de ver.