miércoles, 16 de marzo de 2011

Jahiliyya del hombre culto y versado de esta época



La segunda Jahiliyya, el segundo período de ignorancia -nos dice Sheykh Effendi-, es decir, la Jahiliyya de los Últimos Tiempos, viene con los libros

Lo explicó así en un sohbet del cual ofrecemos este extracto:

"Ésta es la peor época que les ha ocurrido a los musulmanes, respecto a la cual el Santo Profeta (saaws) dice: “La segunda Jahiliyya va a ser peor que la primera.”  Y esto es lo que estamos encarando hoy día.  La época de la segunda Jahiliyya.  Y él dijo que esto va a ser así porque la gente en la segunda Jahiliyya va a conocer cierto conocimiento y no van a aceptar nada de nadie.

En la primera Jahiliyya la gente era ignorante. Cuando alguien de los Sahabi les hablaba, se sentaban y escuchaban y comparaban con lo que conocían.  Y muchos aceptaban.  Ése fue un período de Jahiliyya, la primera Jahiliyya, cuando vino una sola persona, el Santo Profeta (saaws) y después cientos y miles de personas empezaron a seguirle

. . .

Y el Santo Profeta (saaws) dice que en Ahir Zaman, en los Últimos Tiempos, la segunda Jahiliyya va a ser peor que la primera, ya que la gente va a estudiar la religión, sabrán cómo leer y escribir pero no van a aceptar nada, y no van a aceptar a nadie.  Sólo van a aceptar lo que se ajusta a ellos, su propia comprensión de lo que leen y escriben.  Así que en esta época la gente lee y escribe.  Millones leen y escriben.  Tanta gente lee y escribe pero son ignorantes.  El Santo Profeta (saaws) [lo que nos] está diciendo [es]: “Van a ser ignorantes con lo que leen y escriben.  Van a volverse ignorantes con el conocimiento que tienen.”


Esta clase de Jahiliya viene porque nadie acepta que necesita un shaykh, porque nadie acepta que alguien pueda tener autoridad sobre uno o un conocimiento de grado mayor, ante el cual la actitud correspondiente, el adab, es más bien aprender. 

Ésta es una época totalmente erigida sobre el universitarismo, la universalidad de la duda y el verdadero culto a la lectura y los títulos (PhD, Master, Doctor, etc), y el culto, el versado, el lector asiduo, se siente autorizado por ello mismo a hacer valer su opinión en asuntos sagrados, apesar de ser incapaz de saber leer su propio corazón o su espíritu mismo. 

Valga la presente para mostrar el grado de temeridad, ignorancia y falta de taqwa que puede haber hoy en día, bajo el nombre del Islam, en el culto a la propia opinión y a uno mismo, con argumentos especiosamente elaborados por quienes sin tapujo alguno profesan algo extraño que insisten en llamar Islam, supuestamente, en el entretanto, admirando y defendiendo el sufismo.

El Islam del nafs, esto es, la pérdida del Islam, que viene cuando se pierden a los Guías, y el respeto por la Jerarquía del Conocimiento y el taqwa de Allah.

En webislam, página famosa por sus exabruptos anti-islámicos y que pasa por ser 'sufi', una de sus gentes principales viene ahora con la peregrina ocurrencia de que el árabe no tiene función sagrada en la Revelación del Mensaje y que, simplemente, es un simple accidente histórico totalmente intercambiable -totalmente- por cualquier idioma que se quiera.  ¿Pero no fue ése el idioma que Allah, por decisión Divina, quiso para Su Mensajero -saaws?  ¿Supondremos entonces que Allah, azza wa jal, envió en esa forma el ropaje de la Revelación por pura 'coincidencia'? Hasha astaghfirullah.

Para el autor de este nuevo hito de anarquía, dentro del ámbito del mundo de habla española, que se enmarca en los intentos de demolición de la herencia islámica y su reemplazo sistemático por una mera filosofía opinable y personal, siempre volátil, de lo que es Islam [empeño para el que se presta siempre con celeridad webislam], no puede haber nada intrínsecamente sagrado en una lengua, y el árabe no es por ende una lengua sagrada. 

Por ende, todo el depósito de la Revelación Coránica bien podría, hoy, ser asequible en cualquier lengua.  La existencia de traducciones del Sagrado Corán, asunto en que los musulmanes siempre nos hemos cuidado de advertir que no reemplazan ni pueden reemplazar la sacralidad y valía del árabe original de la Revelación, adquiere entonces una nueva dimensión: la innovación ciega consistente en rechazar que haya algo sagrado o divinamente preordenado o providencialmente dispuesto en la recitación en árabe del Sagrado Corán.

Como dice ese autor:

"Para nosotros, la revelación es justo lo contrario. Precisamente, la lengua capaz de adecuarse al lenguaje divino es una lengua biológicamente activa, capaz de transformarse. El pensamiento reaccionario siempre se ha apoyado en la idea de una “lengua pura e inalterable”".
Y afirma asimismo:

"No existe una lengua universal única que pueda expresar la revelación a todos los seres humanos, sino multitud de lenguas (de instrumentos de la revelación) mediante las cuales los hombres acceden al Mensaje"

La negación del tesoro coránico en árabe, valioso por igual para todo hombre mujer o niño llamado al Islam, no puede ser más clara.

Las razones del autor se apoyan en diversas consideraciones filosóficas de moda entre las corrientes hermenéuticas y postmodernas en general, olvidando no obstante que, por mucho que tales filosofías pretendan indicar la relatividad del lenguaje, y por mucho que pueda haber de accesoriamente cierto, a su propio y limitado nivel, en tales observaciones, hay un hecho, fundante y central, compartido por todos los musulmanes desde hace siglos, y evidenciado por los Maestros que en humildad han sido recibidos por el Creador en la cercanía a Su Divina Presencia, que detruye el panorama reduccionista y relativista de las filosofías kuffar de las que bebe el autor para su innovación antitradicional:

Los versículos del Sagrado Corán portan, en el lenguaje en que fue revelado al Maestro Más Perfecto, Sayyidina Muhammad -saaws-, una conexión con lo Divino, que ninguna traducción puede reemplazar. 

Hay un soplo celestial en el Sagrado Corán, que cruza en extraordinaria manera sus palabras y letras, a diferentes niveles, que escapa por mucho a todo plano de las meras figuras del lenguaje, o alcances poéticos comunes a todas las lenguas y que, por tanto, es imposible transmitir con una traducción del texto original. 
La ignorancia de este hecho central, hecho que verdaderamente califica de honda y radicalmente sagrado a nuestro Libro, es parte del olvido y la desconexión con aquellos que tienen acceso a los niveles sublimes de comprensión en el océano sin fondo del Sagrado Corán.

Como se ha podido decir en otro lado, en respuesta a los intentos cristianos de disminuir el valor del texto del Sagrado Corán:

"El Corán no es obra humana, sino un reflejo en lengua humana de una Palabra Divina en sí misma supra-formal; un reflejo en lengua humana providencialmente establecido, es decir, que no fue siquiera elegido, en su aspecto lingüístico, por el Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, ya que se trata de la recitación en árabe transmitida por el Arcángel Gabriel al Mensajero de Dios" (1).

No extraña por tanto que, ante tanto rechazo ciego del valor inmenso de nuestra herencia islámica, el autor bajo comentario termine con las siguientes licencias poéticas cargadas de propaganda contraria al respeto tradicional por el árabe entre los musulmanes, tras devaluar el árabe como vehículo de la Revelación Sagrada.

En respuesta mordaz a la afirmación de que el árabe es -como ha sido siempre enseñado- la lengua de la Revelación, y la lengua del Paraíso, el autor se permite las siguientes licencias creativas:

"La lengua castellana es la lengua de la revelación, la lengua que hablaron Adán y Eva al salir del paraíso, la lengua a través de la cual Al-lâh se nos dirige. No es ya la lengua del imperio, sino aquella a la que tradujeron sus versos los poetas quechua y aymara, la misma en la cual Teresa de Jesús y Juan de la Cruz volcaron las místicas judía y musulmana. Y esto es así porque esta es la lengua más cercana a nuestra naturaleza primigenia, a nuestra fitra."

En resumen:

'Abajo con una tradición de 1,432 que ha estado innecesariamente centrada en el árabe (y yo, claro, en mi opinión, me acabo de dar cuenta de ello, por encima de los grandes ulama y los grandes awliya).  Empezemos todo de cero en español.  Fuera el árabe del Corán pues es algo plenamente reemplazable'.

La opinión jahil y atrevida que así se expresa, es un ataque más al Islam por quienes todo lo reformulan en un 'Islam privado', el 'Islam según yo'.

¿Así que ahora fabricaremos también 'ilm al huruf para el castellano? ¿Olvidó el autor este aspecto, que sólo se explica por la especialidad divinamente elegida del texto del Sagrado Corán en la lengua original y primordial de la Revelación?

Y en vez de alifato, tendremos que reescribir obras de Shaykh al Akbar en relación a ese tema -cruzando toda la exposición de la cosmogonía y los tajallis de la manifestación de los Nombres- haciédolas pero sobre el alfabeto latino.  De no ser porque Ibn Arabi no hace filosofía, sino que informa de aquello que conoce bajo la Esencia de la Certeza (Ayn al Yaqin).

Y, claro, haremos dhikrs y hasta khalwas donde se repetirán nombres latinos en vez de Nombres de Allah.

Y resulta que el Nombre Supremo ahora también podremos encontrarlo cifrado ... entre aleyas en español, y escrito él mismo en español.

A ver, y todos los hadices que nos hablan de los méritos de decir -en pronunciación en árabe- Bismillahi Rahmani Rahim, o más precisamente de decir cada letra de la frase (y no qué hablar de su uso como dhikr), resulta que, de alguna maravillosa manera, no sabemos cómo pero los trasladaremos al mérito castizo de repetir alguna traducción, vaya uno a saber cuál, de la Basmallah en español.

Y resulta que, si bien Yibril mismo (as) habló en árabe el árabe del Sagrado Corán, podemos hechar ese hecho por la borda y hacer ... mmm... fatiha en castellano, no?

Y ni qué decir que así -pero poco importa para quienes sostienen esta tesis- anularemos el salat, cuya forma misma se realiza en función a las letras 'árabes' (¿coincidencia, no?) del nombre del Mensajero -saaws-.

¿Por qué será que ni los grandes awliya AJAMIS, es decir, no árabes, jamás se atrevieron siquiera a suponer que tales absurdos podrían tener cabida?

¿Suponemos que podemos hacer con el español más que el logro gigante -tanto desde el aspecto meramente literario, como sobre todo espiritual- que hizo Jalaluddin Rumi con el poder transmisivo del persa? Pero, a diferencia de él, claro, haremos, ya se sabe, el salat -oración, perdón por el uso del árabe- en español castizo, bueno, ora castizo, ora mexicano, ora peruano, ora argentino, ora quién sabe.

Sin hablar, por supuesto, de la defensa de la integridad textual a através del tiempo del Sagrado Corán, bastión precioso, divinamente otorgado a la Ummah, que es una de las bases, entre otras, de la vitalidad asombrosa que, dentro de las religiones, el mundo, incluso hoy, sólo encuentra en la Ummah muhammadi.  Barakah del Mensajero, sallallahu 'alayhi wa sallam.

¿Y todo esto se supone que nos lo vamos a tragar bajo el nombre de nuestro esfuerzo en ser mejores musulmanes?

Tawya ya Rabbi. Akhir Zaman. La Jahiliyya de Akhir Zaman que viene con los 'cultos' de esta época, cuando el culto, el universitario, el catedrático, el 'hombre informado' de hoy no sabe ni reconocer sus límites ni, mucho menos, volverse al hombre de Allah, al Conocedor de la Proximidad de su Señor, glorificado y exaltado Sea Allah por siempre.

Astaghfirullah al azim wa atubuyllayh

Un dicho del Mensajero de Allah, la bendición y la paz de Dios sean con él, que enseñan acerca de la luz que viene en el Sagrado Corán (y no en ninguna de sus traducciones):


Sayyidna Abdullah ibn Ma’sud, radiallahu anhu, narra que el Mensajero de Allah, sallallahu 'alayhi wa sallam, dijo:

‘La persona que recita una letra del Kitabullah (del Libro de Allah, el Sagrado Corán), recibirá una recompensa, y una recompensa es multiplicada por diez.’

Y dijo aún más:

‘No digo que Alif, Lam, Mim es una letra, sino que alif es una letra, lam es una letra y mim es una letra.’" (narrado por Tirmidhi)

* * *

Maulana Sheykh Nazim habló respecto a la raíz de estos y otros problemas entre los musulmanes de hoy, en los siguientes términos:



¿Qué era lo que decía el Sello de los Profetas (saaws)? ... (Mawlana Shaykh se pone de pie.) An-nazhaafatu min al-imaan, "La pureza es parte de la fe."  ¿Correcto?  ¿Hay algo erróneo en ello?  (Mawlana Shaykh se sienta)

La pureza es un pilar fuerte de nuestra fe; sin ese pilar tu fe no es aceptable.  ¿Bien?  ¿Cuál es su opinión?  No habrá opinión; no tengan sus propias opiniones, ¡no!  Cada uno tiene una opinión, como dice la gente: "En mi opinión..."

¿Quién eres tú y cuál es tu opinión? ¿No te avergüenzas de alzar tu opinión frente al conocimiento celestial?  ¿Qué es eso?  Pero la gente es tan orgullosa y sucia. Así es, ése es un punto muy importante.  La gente está diciendo: "Según mi opinión".  ¿Quién eres tú, oh sucio, para decir, frente al conocimiento celestial: "Según mi opinión?" ¿Quién eres tú y cuál es tu valor?

¡Opiniones, no!  Lo que hay es Realidad que viene de los Cielos, y que no está aseparada del Señor de los Cielos. Y sin embargo la gente se atreve a vocear sus opiniones, ¡no!

. . .

No digas: "Mi opinión." ¿Quién eres para decir: "Mi opinion"? ¿Cuándo te ha dado Allah permiso para que digas: "Mi opinion"? ¿No podría ser que tu opinión se origina del centro negativo de la mentalidad shaytánica, del centro del shaytan? El shaytan tiene tantos instrumentos, y puede enviar sus opiniones sucias, sucias, poniendo algo de suciedad en la mente de uno, y algo de suciedad en la mente de otro.  Cuando el shaytan encuentra los corazones de las personas sin un guardián, viene y pone tales opiniones sucias y son añadidas a sus mentalidades.

.  .  .

Ahora, muchas gentes si mente dicen: "Ésta es mi opinión. Ésos cuatro madhhabs, las cuatro escuelas (de fiqh) no son verdaderas.  ¡No hay necesidad de ellas!  Cada cual puede encontrar su propio camino a su destino".  Si una persona conoce su lugar de destino, ¿por qué usar un guía?  ¿Podría seguirlo?  Imposible
.  Pero Allah el Todopoderoso envió al Sello de los Profetas (saaws) para dar conocimiento de los caminos a los Cielos de modo que todos ellos están en el mismo camino, que es un solo camino.  Pero si te vas directo a dejar el camino principal y tuerces a la izquierda, entonces estás en los caminos erróneos, llenos de opiniones shaytánicas.

. . .

Si las opiniones erróneas ingresan a la mentalidad de la gente, su mentalidad va a ser lanzada a un lado, ¡corrompida!


Buscamos gente pura.  Por tanto, Allah el Todopoderoso ordena: "Debes preguntar de la gente pura, los verídicos." ¿Quiénes son ellos? Saadiqeen, gente verídica.  ¿Han encontrado alguno de ellos ...?  ¿... encontraon lo que Allah el Todopoderosa está ordenando?

كُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ

koonoo m`a as-saadiqeen.

Estad con la gente piadosa, la gente sincera. (9:119)

¿A cuál han encontrado? ¿Están diciendose: "soy suficiente para mi mismo," o están haciendo de su ídolo sucio, sus opiniones shaytánicas, igual que los Hijos de Israel, que pusieron frente a ellos a una vaca de oro? Y Allah el Todopoderoso jamás les ordenó que hicieran una vaca de oro para que sea su guía hacia Él!  Ahora la gente está aen el mismo camino, igual que entonces.  Están usando muchas vacas de oro, y no buscan a los verídicos.  ¿Cómo van a ser salvados de los problemas de este mundo, o del fuego del Día de la Resurrección preparado para la gente errada?


Que Allah nos perdone.

Fatihah.

(Del sohbet de Maulana Sheij Nazim, del 12 de mayo de 2010)


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NOTAS

(1) Del artículo: La interpretación fértil del Sagrado Corán



martes, 15 de marzo de 2011

¡Buenas noticias para ustedes, oh Libios!


El 14 de marzo de 2011 Maulana Sheij Nazim dijo algunas palabras en árabe en medio de la comida.  Expresó con rostro de alegría:

¡Buenas noticias para ustedes, oh Libios!  Allah, subhana wa ta'ala, dice (Oh, Él es Trascendente):

'Ciertamente, Allah no hace que las obras de los malos se conviertan en buenas'

Khalass (Suficiente, Punto final).  ¡Este tirano [Gaddafi] está acabado!  Está acabado.

Las Palabras de Allah el Altísimo son ciertas.

Será mañana, y si no, pasado mañana [indicando cercanía de momento].

La orden ha sido estampada y sellada ahora.  Por el Qutb.

No necesitamos ni a América ni a ningún otro.

(Maulana hace gestos mofándose del poderío que se atribuye a América u otros países por el estilo).

Ha sido sellado y estampado por el Qutb al Mutasarrif hoy día (-ver nota al final-) (1).

(...)

Y la gente de Egipto también, ambos son acusados y responsables.

Allah, subhana wa ta'ala, dice:

'Ayudaos los unos a los otros en el bien y la piedad'.

Si ellos no ingresan a Libia, son culpables y el castigo les vendrá de la dirección del Nilo.  Ya que los libios necesitan ayuda y apoyo.  Pero ellos (los egipcios) están temerosos.  Ellos tienen armas el doble que las armas de Libia.  ¿Por qué no las usan para proteger a los musulmanes de las manos de este tirano?

Él es un opresor y tirano.  ¡Que Allah lo mate!  A él y a todos los tiranos.

Esto se va a acabar y ningún tirano [de ésos, referencia a los tiranos en Medo Oriente, y Allah sabe más] quedará en pie hacia el final de este año, hasta Rajab, el mes de Allah.

¡Oh Allah, combátelos!  ¡Combátelos!  ¡Combátelos!

Masha'Allah.  Miren, en un solo momento millones de personas murieron en Japón [Maulana ha dicho que la cifra real es de millones, no la que se deja conocer].  O más.  Millones.  No miles sino millones.  Y aún no se acaba (Maulana mueve las manos haciendo referencia a que la tierra allí aún sigue temblando). 

A'udubillah (Maulana menciona una aleya del Sagrado Corán):

Di: nos sometemos (aslamna) (hemos sido musulmanes -que se someten a Dios - significado de 'Islam').

No hay ninguna otra salida de esto salvo el someterse (volverse musulmanes).  Quien no se vuelve musulmán y se libra de la Democracia y de las leyes hechas sólo por el hombre y acepta la Shariat (la Ley Sagrada) de Allah, morirá.  Ya les está escrito.

Nos refugiamos en Allah de su Cólera Poderosa.  Nos refugiamos en Allah.

Éste no es un asunto para reirse.  Ya no es el tiempo para eso.  Los signos de los Últimos Tiempos han empezado.  Y tienen que ser completados.  Todos los tiranos serán acabados.  Nos refugiamos en Allah.  Buscamos refugio en Allah. Que Allah nos proteja.  

(Maulana acaba con el du'a tras la comida).

Fatiha.


 
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NOTA
(1)  Qutb al Mutasarrif es el título tradicional que se da a uno de los siervos puros y amigos íntimos de Dios, uno de los awliya, con un rango exaltado -por Generosidad exclusiva de Allah el Altísimo-, y a quien Allah, subhana wa ta'ala, ha encomendado la responsabilidad de que ejerza una función protectora de muy amplio alcance en relación a los asuntos de este mundo.  El Qutb al Mutasarrif, por tanto, rinde un servicio a Dios con una autoridad y poder delegados por decisión Divina en él, a fin de que ejecute la Voluntad Divina en tales aspectos, y el alcance de su autoridad es mucho más amplia que cualquier poder temporal o gobierno visible de entre los seres humanos.

Traducido al español desde el texto en inglés en saltanat.org

lunes, 14 de marzo de 2011

¡Quien escapa de estas palabras muestra hipocresía!



Hoy muchos buscan conocer, y se adentran en erudición, recogiendo a partir de fuentes de todo tipo, procesadas únicamente por cada uno.  Pero el conocimiento no llega ni con lecturas, ni con prácticas piadosas, ni con los años ni con los días, salvo que haya, ante todo y por sobre todo, adab y humildad.

Frecuentemente el orgulloso se disfraza hasta a sí mismo de humilde en sus declaraciones, y no es más que cuando le dicen a tal persona: "¡Besa las manos y sigue a un hombre puro de Allah!" que su vestimenta se desgarra y aparece el orgullo del nafs que pretende, de hecho, conocer sin haber siquiera conocido el alcance de su error espiritual.

Hay, por tanto, quien llega al conocimiento, o a sus puertas iniciales, con rapidez, humildemente a los pies de uno de los siervos puros de Allah, y hay quien engrosa su nafs por años y años de 'autodidacta' devanear consigo mismo, insistiendo en la innovación quizá más dolorosa del Islam en esta época: no te comprometas, construye una muralla que imponga una distancia, y si respetas y admiras, respeta pero no sigas, admira pero no declares; síguete a ti mismo (a tu propio estado de incertidumbre y ceguera respecto a ti) hasta el final.

¿Y cómo encontrar al siervo de Allah?

Quien se dice a si mismo: no hay (sea que diga: hubo antes pero hoy no, o bien, simplemente no hay, o que diga de ellos: aunque los haya, no tengo de ellos necesidad), ése jamás encontrará.

Y quien siga como pistas las huellas y dichos del Rasulullah -saaws-, ansioso en su corazón por encontrar tal hombre puro que le libre del devaneo consigo mismo, temeroso de su propio nafs, urgido por la certidumbre de la eventual inminencia de Azrail (as) insha'Allah encontrará.

Pues siempre hay, al menos, 40 de ellos -hadiz del Rasulullah, saaws, que incluso Ibn Taymiyya aceptó, y es parte de los hechos reconocidos a lo largo de los siglos por abundantes ulama-, al menos 40 sinceros en la Ummah, aferrados al Libro y al Mensajero -saaws- que son las fuentes frescas de quienes beber, o los guías hacia el Océano traído por el Rasulullah -saaws-.

* * *

Así enseñó alguien dotado de conocimiento cierto, aceptado entre los ulama y awliya, entre los eruditos y las gentes comunes, amado por los sinceros y guía luminosa en el Siratal Mustaqim:

"Si alguien desea éxito, debe convertirse en un pedazo de tierra bajo los pies de los Shaykhs ...

¡Oh todos ustedes, gentes de este mundo, cuán grande es su necesidad de escuchar estas palabras!

¡Cuán grande es su necesidad, oh ascetas de la ignorancia, de escuchar estas palabras!

La mayor parte de los ascetas adoradores (de Allah) son siervos de las criaturas, asociándolas con Allah"

"Cuando la compañía del buscador con el Shaykh se ha vuelto firme, el Shaykh le alimentará y nutrirá desde su corazón con el alimento y la bebida del conocimiento".

"Si vienes hacia mi pero no pones mis enseñanzas en práctica sólo serás una molestia para la audiencia.  Mientras estás en tu tienda, continúas pensando en tu negocio que decae, y cuando vienes a mi es sólo para darte confort a ti mismo"

"Adherirse a lo que digo es un signo de fe y escaparse de lo que digo es un signo de hipocresía"

"Nadie escapa del filo de mis palabras salvo aquel que es un hipócrita, un impostor, un estafador, un seguidor de su pasión, uno que es obediente a su bajo ser, uno que está en contradicción con el Libro de Allah ('Azza wa jall) y de la Sunna del Mensajero de Allah (sallallahu ta'ala 'alayhi wa sallam), alguien que odia la verdad, un amante de la falsedad, alguien que no toma ningún paso que le acerque a su Dueño ('Azza wa jall).

¡Oh joven! escucha y observa con tu corazón sin dudas, y mira las maravillas que verás.  Quítate tus dudas sobre la Gente de Allah"

Palabras de Shaykh Abdalqadir al Jilani -qs-, en la compilación 'Sobre el buen comportamiento en la compañía de los Shaykhs', del libro Jila'al Khatir, Purificación de la Mente, compilado de las palabras de Shaykh al Jilani por Shaykh Muhammad al Casnazani al Husseini. Adam Publishers, New Delhi, 2008.


domingo, 6 de marzo de 2011

La Primacía del Islam en medio de las Religiones



Se escucha decir en ciertos medios intelectuales, que aprecian en gran medida escritos de autores como Guenon, Schuon, Evola, etc., que cada Tradición (budismo, hinduismo, taoísmo, cristianismo, judaísmo e Islam, entre las principales) constituye un Sol para su 'mundo tradicional' respectivo y que, en relación a ella, las demás formas tradicionales son estrellas (en relación al Sol, no pueden ser vistas, no obstante estar allí).   Por tanto, cada sociedad se encontraría en esencia rectamente guiada por su tradiciòn o religión respectiva.  Una postura de este tipo, a veces, se pretende que forma parte de la enseñanza 'tradicional' en las tariqas sufíes.  Se habla al respecto de la validez universal de las formas tradicionales.  Dicho de modo más simple: se dice por algunos que todas las religiones son igualmente válidas, y que así lo entienden los maestros sufis.  Pero no es cierto.  Y en este artículo, se examina la posición de la tariqa naqshbandi, la misma que puede encontrarse en todas las otras tariqas sufis sobre este asunto.

Existen ciertamente varios beneficios que toda gran religión generalmente ha comportado para sus sociedades (en comparación a la era actual de incredulidad general) allí cuando ha sido vivida con intención de pureza y servicio desinteresados.

Y comprendemos y afirmamos además la realidad y la necesidad de que las religiones, particularmente las Religiones del Libro: Islam, Cristianismo y Judaísmo, próximas entre sí en muchos aspectos, ofrezcan un frente firme en contra del ateísmo teórico o práctico, en contra del materialismo y en contra de la deshumanización que proviene de la tecnología, las ciencias seculares secularmente aplicadas y el llamado 'humanismo'.

Por lo demás, la Misericordia de Dios es mucho mayor que lo que nuestras cortas mentes puedan comprender nunca, y Él es Quien hace salir el Sol y correr el viento para todos los seres humanos y las criaturas en general, con su Generosidad Divina.  Allí donde alguien haya suplicado con sinceridad al Señor de los Cielos y la Tierra, sin haber rebeldía sino más bien entrega en su corazón, sin necedad sino más bien con adab y humildad, allí encontrará, definitivamente, las huellas de la Faz Bellísima de su Señor, glorificado y exaltado Sea.  Él es el Cercano, el Misericordioso.

Ahora bien, no deja de ser cierto que la primacía de la Revelación Última, el Islam, que abrogó las revelaciones anteriores, incorporándolas en la sabiduría de Mensaje final y global, y reemplazándolas como único camino valido, es en el contexto de las diferencias religiosas un elemento decisivo para el camino firme del buscador espiritual.  De la comprensión de este tema dependen muchos asuntos prácticos para el buscador espiritual.  Y para la humanidad.

Los textos de Sheykh Abdul Kerim Effendi Hazleteri y de Gran Shaykh Maulana Nazim al Haqqani (qs) que presentamos a continuación, abordan la posición de Islam en la pluralidad de religiones, y despejan las dudas respecto a la enseñanza verdaderamente tradicional en este campo tal como lo enseña, junto con las demás tariqas, la tariqat naqshbandiyyatil aliyya.

Como ha dicho varias veces Sheykh Abdul Kerim Effendi: "Si una persona no musulmana practica sincera y fielmente su religión, esto debe llevarla, tarde o temprano, a las puertas del Islam, en la medida de su sinceridad".

inna-d-Dîna inda-l-Lâhi-l-'Islam - En verdad, la religión ante Allah es el Islam
(Sagrado Corán)

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PRIMACÍA Y NECESIDAD DEL ISLAM


Del sohbet de Sheykh Abdul Kerim Effendi el 12 de Rabiul Awwal de 1432, 14 de febrero de 2011, a propósito del Mawlid del Profeta Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam:


Así que sí, en esta noche, en este mes, uno de los meses más benditos y sagrados en la Divina Presencia, Allah (swt) envió a Su Profeta (asws) como una misericordia para toda la humanidad.  Y no importa en qué clase de situación haya caído (las personas), tan pronto como se vuelven y se agarran a ese Profeta, la ayuda debe llegarles, instantáneamente.  El auxilio les alcanzará.  El auxilio te va a llegar.

Tu mente o tus planes. Tus planes de trabajo, tus planes corporativos, tus escuelas, nada de eso va a cambiar nada.  El gobierno no va a cambiar nada.  Pero el Profeta sí.  El Profeta (asws) está aquí para dar shafa’at (intercesión ante Allah).  La Shafa’at se da (ya desde) dunya (este mundo).  Y la Shafa’at se da en el akhirat (la Otra vida).  Él es una shafa’at (una intercesión).  Shafa’at es una rahmat (misericordia).  Él es una rahmat, una misericordia.  Si no te estás agarrando a él, entonces estás en problemas.  Y tus problemas van a multiplicarse.  Nunca van a acabar.  Van a multiplicarse.  Esto es para los musulmanes, y los no musulmanes.

Si los cristianos quieren seguridad, deben volver su camino hacia el Santo Profeta (asws).  Si los judíos quieren seguridad, deben volver su camino hacia el Santo Profeta.  Si los budistas y todos los demás quieren seguridad, la seguridad y la bendición sólo vienen con el Santo Profeta (asws).  La época de todos los demás Profetas ya se acabó.  Ya no más ese profeta.  Lo que quiera que se les haya dado, ya no está funcionando más. 

Puedes sentarte y recitar taurat (la Torah, la Biblia judía) veinticuatro horas al día si quieres.  Puedes sentarte y recitar el injil e-serif (el Evangelio auténtico), no la Biblia que tienes hoy en día [con distorsiones respecto al evangelio original], el injil e-serif que vino a Isa (as) (a Jesús). No vas a llegar a ningún lado.  Lo único es si te sientas y recitas [el Sagrado Corán, con comprensión] ...

[pero] si recitas el Qur'an por ti mismo sin el Profeta (assws), nuevamente no vas a llegar a ningún lado.  El Quran e-kerim (el Generoso Corán) no te vino a ti.  Fue enviado al Santo Profeta (asws) para enseñarte qué partes y cómo vas a usarlas.

Si no sigues sus pasos y no sigues los pasos de sus sahabi e-kiram. Y si no sigues los pasos de aquellos que vinieron despuès de los sahabi, tabi’in, y toda esa gente de etapa en etapa hasta llegar a este siglo.

Siempre hay gente viva sobre la faz de la tierra que están conectadas al Santo Profeta (saaws).  Te corresponde a ti buscarlos.  Y pedir hallarlos.

Si crees que vas a llegar a algún lugar por ti mismo, bueno, hemos visto los últimos cien años , cuando los musulmanes abandonaron sus direcciones, abandonaron su compás y sus líderes, dejaron a su khalifah (Califa).  Lo podemos ver.  Vemos todo lo que le ha ocurrido al mundo hoy en día. 

Tú estás allí.  Si te gusta, continúa.  Si no te gusta, vuélvete de dirección.  Pero no hay nada allí que apreciar y no importa cuánto más corras tras este mundo, no hay nada más que este mundo pueda ofrecerte.  Este mundo también está acabado.  El mundo también ha llegado al final.  No ay muchas cosas que pueda ofrecer.

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Del sohbet de Sheykh Effendi del 10 de Rabiul Awwal de 1428 (20 de marzo de 2007):
 
Y nos hemos reunido aquí tratando de celebrar y de comprender la estación spiritual que ha sido dada a nuestro Profeta (asws). Dios, glorificado y exaltado sea, ha dicho: “Si no te hubiéramos creado a ti, Oh Profeta, no habríamos creado nada. Te hemos creado para ser una misericordia para toda la humanidad” [Shaykh Effendi cita libremente un hadiz qudsi (un dicho de Dios que recibió el Profeta pero no forma parte del Corán, junto con un versículo del Sagrado Corán].

Pero como mencioné antes nosotros, como musulmanes, deberíamos tomar eso en una estacion mucho más elevada por Allah, glorificado y exaltado sea, nos ha concedido ser de la Nación de Muhammad (asws). Tan sólo sé uno de los de esa Nación y si llevas eso contigo adecuadamente verás la recompense en el Día del Juicio. Todos los profetas, los 124,000 profetas que han sido creados, pidieron en el Día de la Creación ser de la nación de Muhammad (asws). En lugar de querer ser profetas, estaban dispuestos a dejar ir ese título diciendo: “Oh Señor nuestro, haznos ser uno de los seguidores de Muhammad”. Todo pidieron eso, incluso los grandes profetas que recibieron grandes libros revelados. Allah les dijo: “No. Lo que yo les he concedido, si ustedes mantienen eso entonces Mi complacencia y alegría con ustedes estará en eso. En cuanto a lo que le estoy dando a la nación de Muhammad (asws), Mi alegría con ellos está en eso”.

...
 
De modo que primer debemos entender a nuestro Profeta (asws). Debemos comprender cómo amar a ese Profeta. A través de ese amor llegaremos a nuestro Señor. Sin el Profeta (asws), es imposible que un hombre pueda entender por qué está en el mundo, cuál es su razón de ser y qué es lo que tiene que hacer. Imposible.

Si es posible, muéstrenmelo.

Miren a Oriente y Occidente, al Norte y al Sur, cristianos, judíos, musulmanes negligentes, budistas, yogis, bogis, ha, lo que sea, cuéntenlo. Mírenlos.

Aquellos que no se están aferrando firmemente a la cuerda de ese Profeta (asws), están cayendo. Deben caer. Para que ellos alcancen y completen sus estaciones espirituales deben ir detrás de ese Profeta y decir: “Ash-hadu an la ilaha illallah wa ash-hadu anna muhammadan abduhu wa rasuluhu” [“doy testimonio de que no hay más dios que el Dios Único [Allah] y doy testimonio de que Muhammad es su siervo y Mensajero”. Es la shahada, o frase de testimonio por la cual la persona que la dice con sinceridad para a ser considerada musulmana].

Si no están diciendo eso entonces el Shaytán (el demonio) les está engañando de algún modo, de alguna manera, otra vez.
 

* * *
 
 
MAULANA SHEYH NAZIM SOBRE LA POSICIÓN DEL ISLAM
 
 
De su sohbet del 21 de enero de 2010,dirigiéndose en estado de Jalal a los ulama salafis (reprendiéndoles por no comprender la personalidad del Santo Profeta -saaws- y reducir su valía):
 
 
El Señor de Sayyidina Muhammad (saws) (Mawlana se pone en pie) le está mostrando a todas las nacionas acerca del honor de Su más amado y Su representante.  ¡Ésa es la misión de ustedes, nada más!

En nuestros días, la cosa más importante para todos los `ulama, Salafi o no Salafis, es: no debes ocuparte a ti mismo con escritura de libros o takhreeju 'l-ahadeeth, las santas palabras de santo profeta, para ponerlas en libros; eso [hoy] no es importante.  Primero, la gente debe comprender quién es aquél; deben mirar lo que trajo de Señor de los Cielos.

Muéstrennos su personalidad.

La gente siempre mira primero al hadiz, siempre.  Eso es [hoy] importante de oriente a occidente, porque somos creyentes y afirmamos algo: al Señor de los Cielos, los libros sagrados, los ángeles y los representantes celestiales [los Mensajeros].

Y el jefe de la Cristiandad, el papa o los obispos, el patriarca, dicen: “Comprendemos lo que dices pero necesitamos comprender acerca de la personalidad de aquel.  ¿Quién es Muhammad? (Mawlana Shaykh se pone de pie) Danos [a conocer] su personalidad de modo que podamos seguirle.  Hazlo claro.”  Pero los `ulama salafis dicen: “No les importa.”

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاء فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاء فَلْيَكْفُرْ

(Faquli ‘l-haqqu min rabbikum) faman sha’a fa 'lyu’min wa man sha’a fa 'lyakfur.

"Di: “la Verdad es de tu Señor”. Y aquel que crea, que lo haga.  Y aquel que rechace, que lo haga". (Sagrado Corán 18:29)

Ésas son palabras santas de Allah el Todopoderoso, que envió finalmnte a todas las naciones, al Sello de los Profetas (saaws) y envió con él evidencia a su gente, a la gente de la tribu de los Quraysh.  Ellos comprendían lo que él les recitaba en el nombre del Sagrado Corán y decían: 'Tan bello, tan majestuoso, pero no creemos'.  Y (aquellos que no creen) su nivel está por debajo del nivel de las cucarachas.

Por tanto, el Señor de los Cielos le decía a Su más amado: Deja a esas cucarachas, están bajo el nivel de las cucarachas.  Si no creen y se escapan (de la creencia), diles: 'Oh mi tribu, Oh Humanidad toda, desde mi día hasta el fin del mundo, yo les estoy trayendo grandes pruebas [de su condición de Profeta].  Yo soy el Último Mensajero del Cielo, advirtiéndoles acerca de la venida del Día de la Resurrección y del Día del Juicio’.  ¡Diles eso y déjalos!

...
 
Ahora han pasado quince siglos desde el tiempo del Sello de los Profetas (saaws) y el mundo entero está cayendo en una crisis sin fin, miserias y problemas.  Ahora la gente busca algo, como un hombre que cae en el océano pide algo que poder sujetar para salvarlo del océano.  Ahora la Humanidad está en una crisis profunda y problemas y disturbios sin fin, y dicen: “Tenemos dinero y tecnología pero no tenemos descanso.  Día a Día vamos descendiendo en el mal.  Hay toneladas de electricidad pero no nos dan ninguna luz.  ¿Cómo vamos a salvarnos?”

Oh `ulama salafis, ahora es el tiempo de declarar a todas las naciones: “¡Oh Gente! Vengan y sigannos.  Seguimos al Sello de los Profetas (saaws), que fue enviado como todos los demás profetas fueron enviados.  Escuchen, atiendan y obedezcan”.

Por tanto, empezando con el papa y los líderes de otros grupos religiosos, los católicos, ortodoxos, protestantes, judíos, hindús y budistas, todas las naciones dicen: “¿Qué podemos hacer?  ¿Cómo podemos salvarnos?  Hemos llegado al tope de la civilización y tenemos toda clase de posibilidad mediante la tecnología, pero nuestros corazones nunca están satisfechos.  Pedimos algo que esté más allá de la tecnología.  La tecnoogía es una gran maldición sobre la gente.  En la medida en que tenemos nueva tecnología, va a ser una carga pesada sobre nosotros mismos; por tanto, buscamos algo por todo el oriente y occidente”.

Por tanto, ¿cómo salvarnos?  Oh ulamas Salafis, Azharis, de Shams, turcos, pakistaníes, iraquíes, iraníes, deben ponerse juntos y decir: “Esto es una wasiyah, un consejo celestial, el último consejo para todas las naciones.”
 
...
 
Ésa es su misión ahora.  Dejen estas construcciones y den una correcta descripcion de su personalidad de modo que la gente diga: “Una persona sin padre ni madre; su padre falleció cuando nació y su madre falleció cuando tenía cinco o seis años.  Fue un huérfano sin protección salvo la del Señor de los Cielos.  Esa gente no tenía escuelas, ni universidades o colegios.  Él no leía ni escribía.  ¿Cómo es que se volvió un escogido?  Él decía:  “¡Oh Gentes! Soy sólo un escogido de los Cielos, para ser un Advertidor para ustedes.  ¡Sus caminos están equivocados!  Oh Gente, vengan al camino recto.”

Nadie estaba con él, sólo Aquel que lo envió.  ¿Y qué hizo en 25 años?  Levantó la bandera del Islam desde China, Mongolia, hasta Poitiers, Andalucía, África y Rusia. ¿Qué poder (puede hacer esto)?  Deben decirlo.  Deben dar su más elevado respeto a ése.  Ustedes son árabes.  Viven en los lugares más sagrados, donde él se puso de pie y dijo: “¡Oh Gentes! Ustedes deben decir (Mawlana se pone de pie) la ilaaha illa-Llah Muhammadun Rasoolullah (No hay más dios que Allah y Muhammad es Mensajero de Allah).”

¡Oh Gentes! Traten de comprender.


UN DESAFÍO AL MUNDO ENTERO
 
 
Del sohbet de Maulana Sheykh Nazim, del 6 de octubre de 2009 (Maulana empezó narrando un caso de acusación de shirk y kufr de los wahabis contra uno de sus murids, de la gente de tasawwuf, y de dicho sohbet, en su parte avanzada, extraemos lo siguiente):
 
 
... ¡Gente Wahhabi! Ellos [una delegación de cristianos] fueron y pidieron ingresar a la Masjid an-Nabawi ash-shareef [la Mezquita del Mensajero en Medina] y el Rasulullah (saws) le ordenó a los Sahabah [sus Compañeros] que les abrieran un camino para que entren, y venían a hacer polémica con el Rasul (saaws).  ¿Qué dijo el Rasulullah (saaws)?  Vienen sobre baatil, un camino falso, y finalmente el Rasulullah (saws) vio que esa gente no deja nunca la falsedad y jamás comprende de la verdad. Entonces Yibril (el Arcángel Gabriel) vino, la paz sea con él, y trajo algunos versos de la Surat Aali-`Imran. Para esa ocasión, Sayyidina ibril, alayhissalam, trajo 80 versos sagrados y se fue.

Y el último decía, Allah el Todopoderoso ordenada: “Oh mi amado, no van a aceptar lo que les dices.  Diles: ‘¡Oh Gente! Mi Señor me ordena decirles: "Mañana, a esta hora, pueden venir con sus `ulama (sabios), con sus mujeres, sus hijos y pueden ponerse de pie allí.  Y se me ha ordenado venir frente a ustedes, junto con mis nietos, y quien es my Ahlu 'l-Bayt, mi familia sagrada.  Y mi Señor me ordena venir allí, de modo que haya frente a frente dos líneas de personas.  Y suplicaré: ‘¡Oh mi Señor! A cual sea la columna de los dos grupos de personas que sea verdadera, la que esté en la verdad, Tú márcalos, y a cada uno de los que no aceptan la realidad de lo que me has enviado -no lo están aceptando-, diré ¡Oh mi Señor!  ¡Envía tu Ilahi ghadhab, tu castigo celestial, y maldición sobre ellos!  Y que ellos digan también lo mismo'”

Y después, ellos vienen con al-haybat (majestuosidad atemorizante), la gloria con que fue investido Sayyidina Muhammad (saaws).  (Mawlana Shaykh se pone de pie en honor al Profeta -saaws-, y después se sienta) Tal era la gloria, `adhamah (grandeza) con él, y el poder que salía de su cuerpo santo.  Y ellos (los cristianos) dicen: "¡Oh Muhammad! Déjanos, no vamos a hacer esto.  Déjanos ir y te daremos lo que nos pidas de dunya que esté a tus pies, y nos vamos".

Y yo le digo a la gente wahhabi: "Vengan conmigo a la torre Eiffel" y le digo a mi Señor: "Si yo estoy en el error, ¡toma mi alma!  Estoy saltando desde aquí".  Y si ellos hacen esto, pueden venir.  Esto es lo que les digo: si tienen este coraje y este valor, voy a un edificio elevado y me lanzo, diciendo: "Oh mi Señor, si estoy en un camino erróneo, ¡toma mi alma!"  Estuve pensando en hacer la`na (la maldición recíproca).  En que instantáneamente venga una maldición sobre (esa) gente.

Y estuve pensando algunas veces, que puedo llamar a Su Santidad el Papa, y a Su Santidad el Patriarca en Estambul, y puedo llamar a todas las gentes santas que las personas visten con vestidos tan brillantes.  Yo vengo así, como un simple derviche, `abdun `ajiz (un siervo débil).  ¡Y llamo también a las gentes wahabis!   Hay unaTorre inclinada de Pisa (en Italia).  Decía que a quien quiera que pudiera poner su mano allí y corregirla, yo le seguiría.  ¡Vengan aquí, traten por ustedes mismos!

Si alguien tiene tal poder, estoy listo a ir allí (a la torre) (Mawlana Shaykh se pone de pie) y decir (Mawlana usa una voz con gran potencia): "EN EL NOMBRE DE MI SEÑOR, ¡LEVÁNTATE!" (Mawlana está en gran Jalal, y después se sienta).  ¡Deben venir al camino verdadero!  Si ellos pueden hacerlo, que vengan.  Estoy llamando a todos esos grupos que dicen que están en el camino verdadero.  ¡Están en el camino erróneo!  Vengan a la Torre de Pisa, ¡y hagan que se enderece!.

Yo vendré y diré: “Oh Torre de Pisa, por el honor de Sayyidina Muhammad (saaws) (Mawlana se one de pie) ¡LEVÁNTATE!  ¡Levántate! Levántate!  ¡Debes levantarte!"

¿Hay alguien listo para esto?  Yo estoy aquí, y puewdo volar hacia allí.  Gentes wahabis, si ustedes no se corrigen están bajo el ghadhab divino, la Cólera Divina puede tocarte. (Mawlana se sienta.)

¡Estpy tan feliz!  ¡Desafío a los wahabis!  Éste es un desafío para todas las naciones, a todos los líderes de todas las naciones.  Si yo estoy equivocado, ¡que la Torre de Pisa caiga sobre mi cabeza!  Si ustedes están equivocados, ¡que la Torre de Pisa caiga sobre sus cabezas, eliminándolos!

Allah, Allah.

Por tanto, mi corazón está muy contento de decirle a todas las naciones en Oriente y Occidente: ¡cualquiera que tenga el coraje, que vengan conmigo si están en lo correcto.

...

Alhamdulillah, haadha min fadli rabbee, éste es el regalo de mi Señor por el honor de Su más honrado, Su representante (khalipha), Sayyidina Muhammad (saaws).

(Mawlana Shaykh se pone de pie) Adán no fue el Representante.  Representante (khalipha) es Rasulullah (saaws) (Mawlana Shaykh se sienta.)

Fatiha.

Musulmanes de hoy, Minorías y Occidente

 


Hoy se habla de 'fiqh para minorías', de los valores de Occidente que deben recogerse por parte de los musulmanes y sus centros de enseñanza para un Islam de hoy; se habla de integración de las poblaciones de origen musulmán con los modos y formas legales de las sociedades occidentales, y no faltan Dais (predicadores), Imams y Shaykhs, conversos, sea entre los ulama o hasta en la gente de tasawwuf, que al lado de su árabe pulcro ejercen funciones en traje y corbata, o con amplio uso islámico de su bagaje occidental, PhDs, intelectuales, occidentales, que brillan como estrellas en el 'renacimiento' islámico de hoy, cautivando a miles de personas conversas en Occidente por su brillante integración, o, lo más sintomático, a miles de devotos musulmanes de origen musulmán en tours por los países islámicos, y que portan consigo, en sus personas y en sus charlas, la idea de la denominada integración o concepciones novedosas del fiqh para Occidente.

A continuación, unas palabras de Sheykh Abdul Kerim Effendi y de Maulana Sheykh Nazim (qs) pueden aportar insha'Allah algo de valor en relación a la situación, tan debatida hoy, de los musulmanes que viven en Occidente.

* * *

Del sohbet de Sheykh Effendi, del 12 de Rabiul Awwal de 1432, 14 de febrero de 2011, a propósito del Mawlid del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam:

"Definitivamente estás en problemas en dunya (este mundo). Se ve.  Y estás en problemas más grandes para la otra vida.  Ya que los guías están peor, en peores problemas que aquellos que les siguen.  Con su ayat-ul-kerim, Allah subhana wa ta’ala nos dice: “Das una advertencia a la gente pero te olvidas acerca de ti mismo.” Espera.  Espera hasta que venga tu momento y entonces verás.  Así es.

Así que hemos perdido nuestra dirección.  Perdimos nuestro compás.  Perdimos nuestra identidad.  Perdimos nuestra religión.  Nadie sabe ya que ustedes son musulmanes cuando caminan en la calle.  Has perdido tu identidad.  Cuando caminas por algún lugar, y miras a la iglesias, sabes que ésta es una iglesia.  Cuando miras a la sinagoga, sabes que ésta es una sinagoga.  Hoy hay tantas mezquitas, pero ya no sé si siguen siendo mezquitas o qué ya que han retirado la media luna.  Hmm ... así que los musulmanes han perdido su identidad.  ¿Por qué? ¿Para qué?

Porque quieren ser occidentales.  Quieren ser como los occidentales.  Lo que quiere decir, que quieren ser como los cristianos y los judíos.  ¿Acaso no es esto lo que dices cuarenta veces al día si estás rezando las cinco oraciones?   Si estás rezando los cinco salats pordía, con las sunnats, al menos estás recitando el Fatiha, Fatiha ul-serif, cuarenta veces.  ¿No es eso lo que dices en el Fatiha ul-serif? 'No nos hagas parecer como los cristianos y los judíos' (tafsir general y reconocido de la última aleya).  'Manténnos en el Siratul-Mustaqim'.  ¿Acaso no es eso lo que decimos?  Pero antes de que terminemos el Fatiha, corremos a toda velocidad a seguirles.  Hmm.  Partiendo del modo de vida a todo lo demás.  Todo.  Así es.

Di otra cosa.  No puedes.  No puedes.  Esa gente que vive en un país occidental no puede decir otra cosa.  Por cierto que siempre hay una excepción, si caes en la categorá en la que eres una excepción, y no tendré nada que decirte en ese caso.  Pero conversemos si tú crees que eres una excepción.  Entonces te diré cuánta excepción eres.

Hmmm … los musulmanes que viven en los países occidentales se encajan a ese modo de vida.  Y los musulmanes que viven en los países orientales, en los países islámicos, viven también ese mismo modo de vida.  Asi que el modo de vida ya no es más el Islam.  El modo de vida es otra cosa distinta al Islam. 

¿Pero no es acaso para eso, para enseñarte a ti y a mi y a todos cómo vivir, para lo que el Profeta (saws) fue enviado?  ¿No es ésa la tarea del Santo Profeta (saws) enseñarle al hombre cómo vivir?  ¿Cómo va a ser su modo de vida?  ¿No es eso lo que les hizo a los sahabi-e-kiram?

Los Sahabi-e-kiram tenían unaa forma de vida antes.  Pero en cuanto aceptaron al Santo profeta (saws) dejaron ir todo modo de vida erróneo que estaban siguiendo.  Simplemente observaron al Profeta.  Y todo lo que él les dijo [que dejaran ir], incluso si no les cabía en la mente, incluso si no se les ajustaba [convenía], a su modo de vida, simplemente lo dejaron ir, diciendo 'Esto es lo que ha dicho el Profeta'.  Punto final.  Así que se sometieron al Santo Profeta.  No sabían cómo someterse a Allah (swt).  Se sometieron al Santo Profeta (asws).

Y el Santo Profeta (asws) los llevó hacia nuestro Señor, Allah (swt).  Para eso es para lo que vino.

* * *

Palabras de Maulana Sheykh Nazim, de su sohbet tras el yumuah, del 18 de junio de 2006:


من تشبه بقوم فهو منهم

man tashabbah bi-qawmin fa huwa minhum.

("Aquel que imita a una gente es de ellos", hadiz del Profeta -asws- registrado por el Imam Muslim)

Nunca he escuchado a los 'ulama salafis, o a los doctores de Shari`ah, o a los 'ulama de al Azhar, que hablen acerca del hadiz shareef -Noble Dicho del Profeta, saaws- que da un significado exacto y muestra un Camino Recto tal como se menciona en la primera surah del Sagrado Qur'an.

...

Ese bendito hadiz shareef, 'man tashabbah bi-qawmin fa huwa minhum', es para aquellos que piden hacer todo como los elegidos [de que habla el Fatiha] lo mantienen. El Sello de los Profeta (saws) decía: 'man tashabbah bi-qawmin fa huwa minhum'.  Ellos saben que somos gente débil y no podemos hacer como hacen los elegidos de la Humanidad, observando plenamente los derechos y los caminos más alabados para su Señor.  Pero al menos debemos tratar de hacer algo al igual que ellos hacen.  Por tanto: “Quien imita a una gente es uno de ellos.”

El hombre puede hacerse feliz temporalmente tratando de imitar lo que la gente de los países occidentales o el mundo no islámico están haciendo.  Y en el mundo musulmán, asimismo, si encuentras un uno por ciento (de personas que observan el modo de vida islámico) estarías ya contento.  Pero la gente en su mayor parte está tratando de imitar al mundo no musulmán.  ¡Y eso está prohibido para los musulmanes! 

Éste es un punto tan importante y nuestros `ulama jamás le dan importancia de despertar al mundo islámico o enseñar a los musulmanes cómo deberían ser ¡y que no imiten al munso no islámico!  No es un honor para los musulmanes el tratar de imitar las vidas del mundo no islámico.

Nunca he escuchado a `ulama salafis, o a otros `ulama, o doctores de Shari`ah decir: man tashabbah bi-qawmin fa huwa minhum.  Están abandonando las fuentes islámicas y van a aprender el Islam de universidades como la Sorbona, Londres, Toronto, Berlín o Cambridge.  ¡Para qué!  ¿Acaso esas universidades tienen banderas islámicas en sus edificaciones?  ¿Cuáles son sus banderas?  ¿Son banderas de Islam?  ¿Para qué buscas tener honor al pertenecer a ellas y decir: "Tenemos un certificado de la Sorbona"?  ¿Cuál es el valor de ello si ellos no dicen la ilaaha illa-Llah Sayyidina Muhammadun Rasoolullah (s)? (Mawlana Shaykh se pone de pie y se sienta)?  Si no dicen esto, ¿cuál es su valor?

¡La gente hoy en día ha perdido la cabeza!  Los musulmanes 'eruditos' no han aprendido nada.  Si fueran eruditos, primero deben aprender acerca de la distancia inalcanzable [que hay de separación], el honor del Islam: no está en la tierra, su distancia llega hasta los Cielos.  El honor que no puede ser alcanzado por ningún medio, es únicamente un obsequio a los siervos musulmanes.  ¡Así es!  ¡Esto es un Océano!

...

Hoy toda la gente corre a ser como los occidentales, y eso es baatil, falso, ¡nunca es aceptado! ¡no puede ser aceptado!  Si ellos (los occidentales) ponen (en un lugar) primero su pie izquierdo, tú vas a pararte (allí) con el pie derecho, en todo.

Pero ahora estamos acabados.  Todos están felices de ser muqallid, de imitar el modo de vida de los europeos, los americanos, o los rusos.  Mañana encontrarás un modo de vida ruso, chino, europeo, americano en tu tumba.

Y el imaam [de la oración fúnebre que se te haga] llamará: "Oh ulkul, man kharaja mina ‘d-daara ‘d-dunya ila ‘d-daari ‘l-akhirati shaahidan an laa ilaaha illa-Llah wa ashadu anna Muhammadun Rasoolullah.” (Mawlana Shaykh se pone de pie y se sienta)

Y los ángeles dirán, kadhibta: "¡Eres un mentiroso!"

viernes, 4 de marzo de 2011

Encuentro de Shayh Abdalqadir al Jilani con Shaykh Yusuf al Hamadani



Encuentro de Shaykh `Abd al-Qadir al-Gilani (qs) con Khwaja Yusuf al-Hamadani (qs) (Gran Shaykh de la Cadena Dorada Naqshbandi) narrado por al-Haytami en su Fatawa hadithiyya:


Abu Sa`id `Abd Allah ibn Abi `Asrun (f. 585), el Imam de la Escuela Shafi`i, dijo:

"Cuando empecé mi búsqueda de conocimiento religioso mantuve compañía con mi amigo Ibn al-Saqa, que era estudiante en la Escuela Nizamiyya, y era nuestra costumbre visitar a los piadosos. Escuchamos que había en Bagdad un hombre llamado Yusuf al-Hamadani a quien se le llamaba al-Ghawth, y escuchamos que era capaz de aparecer cuando quiera que deseaba y desaparecer cuando quiera deseaba. Así que decidí visitarle junto con Ibn al- Saqa y Shaykh `Abd al-Qadir al-Gilani, que era un joven en aquel entonces.

Ibn al-Saqa dijo: "Cuando visitemos a Shaikh Yusuf al-Hamadani le voy a hacer una pregunta cuya respuesta no va a conocer." Yo dije: "También voy a hacerle una pregunta y quiero ver qué es lo que me va a decir." Shaikh `Abd al-Qadir al-Gilani dijo: "¡O Allah!, protégeme de hacerle a un wali como Yusuf Hamadani una pregunta, y más bien iré a su presencia pidiendo su baraka -- bendiciones – y conocimiento divino."

"Entramos a su reunión. Se mantuvo velado a sí mismo de nosotros y no le vimos hasta después de un tiempo. Miró a Ibn al-Saqa con cólera y le dijo, sin haber sido informado de su nombre: "Oh Ibn al-Saqa, ¿cómo te atreves a formularme una pregunta cuando tu intención es confundirme? Tu pregunta es ésta y tu respuesta es ésta." Después, le dijo: "Veo el fuego de la incredulidad ardiendo en tu corazón."

Me miró y dijo: "O `Abd Allah, ¿me haces una pregunta y esperas mi respuesta? Tu pregunta es ésta y tu respuesta es ésta. Que la gente se apene port i ya que ellos están en pérdida como resultado de tu falta de respeto hacia mi."

Después miró a Shaikh `Abd al-Qadir al-Gilani, le hizo sentarse junto a él, y le mostró honor. Dijo: "Oh `Abd al-Qadir, has satisfecho a Allah y a Su Profeta con tu respeto adecuado por mi. Te veo en el futuro sentado en el lugar más elevado de Bagdad, guiando a la gente y ¡diciéndoles que tus pies están sobre el cuello de todo wali! Y casi puedo ver frente a mi a cada wali de tu tiempo dándote precedencia a causa de tu gran estación y honor."

Ibn Abi `Asrun continua:

"La fama de `Abd al-Qadir se esparció ampliamente y todo lo que dijo Shaykh al-Hamadani acerca de él llegó a ocurrir. Llegó un tiempo en que dijo: "Mis pies están sobre los cuellos de todos los awliya", y él fue una referencia y un faro guiando a toda la gente de su tiempo a sus lugares de destino.

El destino de Ibn al-Saqa fue algo distinto. Fue brillante en su conocimiento de la Ley Divina. Tuvo precedencia sobre todos los ulama de su tiempo. Solía debatir con los ulamas de su tiempo y derrotarlos, hasta que el califa lo llamó a su compañía.

Un día, el califa le envió como mensajero al Rey de Bizancio, quien a su vez llamó a todos sus sacerdotes y eruditos de la religión Cristiana a debatir con él. Ibn al-Saqa fue capaz de derrotarlos a todos en debate. Ellos estaban como sin esperanza de dar respuestas en su presencia. Les daba respuestas que hacían parecerlos como niños y meros estudiantes en su presencia.

Su brillantez hizo que el Rey de Bizancio se fascinara tanto con él que lo invitó a una reunión privada de su familia.

Allí, vio a la hija del Rey. Inmediatamente se enamoró de ella y le pidió a su padre el Rey su mano en matrimonio. Ella rechazó el pedido, salvo con la condición de que él aceptara su religión. Lo hizo, dejando el Islam y aceptando la religión Cristiana de la princesa.

Después de su matrimonio, se puso seriamente enfermo. Lo expulsaron de palacio. Se volvió un mendigo, pidiendo a todos por comida, y sin embargo nadie se la proporcionaba. La oscuridad había venido sobre su rostro.

Un día, vio a alguien que lo había conocido de antes. Esa persona narra:

"Le pregunté: ¿Qué te ha pasado?"

Respondió: "Hubo una tentación y caí en ella."

El hombre le preguntó: "¿Recuerdas algo del Sagrado Corán?"

Le respondió: "Sólo recuerdo: rubbama yawaddu al-ladhina kafaru law kanu muslimin -- "Una y otra vez aquellos que no creen desearán haber sido musulmanes " (15:2)."

Estaba temblando como si fuera a dar su último suspiro. Lo volví hacia la Ka`ba, pero él se volvió hacia el Oriente. Así que lo volví de nuevo hacia la Ka'aba, pero él se regresaba hacia el Oriente. Lo volví una tercera vez, pero se volvió al Oriente. Y después, mientras su alma se iba, dijo: "Oh Allah, ése es el resultado de mi falta de respeto por tu wali, Yusuf al-Hamadani."

Ibn Abi `Asrun continúa:

"Yo fui a Damasco y el rey allí, Nur al- Din al-Shahid, me puso a cargo del departamento religioso, y acepté. Como resultado de ello, dunya (este mundo) entró por todos lados: provisión, sustento, fama, dinero, una posición para el resto de mi vida. Eso es lo que el ghawth Yusuf al-Hamadani había predicho para mi." (1)

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Notas

(1) al-Haytami, Fatawa hadithiyya 315-316.




Mezquita de Shaykh Yusuf al Hamadani (440 - 535 año Hijri), en Merv, Turkmenistán, que Allah esté complacido con él y nos beneficie con su wasila.



jueves, 3 de marzo de 2011

Hazreti Abu Bakr y su búsqueda desesperada



Del libro “Historias de los Sahabas”, de Sheij Muhammad Zakariya Kandhalvi:



En el comienzo, aquellos que abrazaron el Islam, debieron mantener su fe en secreto tanto como les fuera posible. Como los Musulmanes eran constantemente perseguidos por los Qurayshíes, el Profeta mismo (saaws) aconsejó a los nuevos conversos que practicaran secretamente el Islam para evitar sufrir a manos de la gente de Quraysh. No obstante, cuando el número de Musulmanes alcanzó a treinta y nueve, Abu Bakr(ra) sugirió predicar y practicar abiertamente el Islam. En un principio el Profeta (bendiciones y paz de Dios sean sobre él - saaws) no estuvo de acuerdo, pero, ante la insistencia de Abu Bakr (ra), dio su consentimiento y todos ellos se dirigieron hacia el Haram (el emplo Sagrado en Meca) para la prédica.

Abu Bakr (ra) comenzó a hablar, y la jutbah dada por él fue la primera que se registra en los anales del Islam. Hamza (ra), tío del Profeta y líder de los Mártires, abrazó el Islam ese día, mientras que ‘Umar(ra) llegó a las filas de los Musulmanes al tercer día de esta arenga.

Tan pronto Abu Bakr(ra) empezó a hablar, los idólatras e incrédulos de entre los Qurayshíes cayeron sobre los Musulmanes desde todos lados. A pesar del hecho de que era considerado el más noble y respetable de toda la gente de Meca, Abu Bakr (ra) fue tan golpeado que su naríz, ojos y el rostro entero fueron cubiertos de sangre.

Fue pateado, pisoteado, atropellado y golpeado con brusquedad y salvajismo. Quedó inconsciente y medio muerto; nadie tenía la esperanza de que sobreviviera a tan brutal ataque. Los BanuTaim, gente de su clan, llegaron y lo cargaron hasta su hogar.

En el Haram, ellos anunciaron que si Abu Bakr sucumbía a las injurias, en represalia tomarían la vida de Utbah bin Rabiah, quien había tomado la parte más activa en el ataque.

Abu Bakr (ra) permaneció inconsciente durante todo el día. La gente a su alrededor gritaba su nombre una y otra vez para hacerlo recuperar sus sentidos, pero no pronunciaba palabra alguna. Tarde, al anochecer, pudo abrir sus ojos y demostró algunos signos de consciencia.

En cuanto pudo hablar, preguntó: “¿Cómo se encuentra el Mensajero de Allah (saaws)?”

La gente se sintió muy decepcionada con él; dijeron: “¿Cómo es esto? ¡A pesar de toda esta calamidad, y luego de haber permanecido virtualmente en las garras de la muerte todo el día por causa del Profeta, tan pronto como vuelve a estar consciente no tiene otra cosa de la cual hablar más que del mismo Profeta!”

Disgustados por su devoción al Mensajero de Allah (saaws), aunque satisfechos de que ya estaba fuera de peligro, dejaron a Abu Bakr. Aconsejaron a Umm Jair, su madre, que le diera algo de comer. Mas sin considerar su alimento, Abu Bakr (ra) hacía incesante e impacientemente a su madre la misma pregunta una y otra vez: “¿Cómo se encuentra el Mensajero de Allah (saaws)?”

Al mostrar ignorancia acerca del bienestar del Profeta, Abu Bakr (ra) encargó a su madre que fuera donde UmmYamil (la hermana de ‘Umar) y escuchara de ella las últimas noticias concernientes al Mensajero de Allah (saaws). La madre no pudo negarse al pedido de su hijo en tan lamentable condición, y se apresuró hacia el hogar de UmmYamil para interrogarla acerca del bienestar de Seyyidina Muhammad (saaws).

Como otros Musulmanes de aquel momento, Umm Yamil también mantenía su fe en secreto. Por esto, ella negó su conocimiento acerca del Profeta, diciendo: “¿Quién es Muhammad y quien es Abu Bakr? ¿Porqué debería saber algo sobre ellos? No obstante, siento pena por conocer la condición de tu hijo; si lo deseas, puedo ir contigo a visitarlo”.

Umm Jair aceptó, y ambas fueron hacia Abu Bakr. Al ver a Abu Bakr (ra) en esa condición lamentable, Umm Yamil no pudo controlar sus sentimientos y comenzó a llorar diciendo: “¡Maldición para los rufianes por lo que han hecho a un hombre como Abu Bakr! ¡Quiera Allah castigarlos por sus maltratos!”

Obviando lo dicho por Umm Yamil, Abu Bakr (ra) puso las mismas palabras en sus labios:

“¿Cómo se encuentra el Mensajero de Allah (saaws)?”

Señalando hacia Umm Jair, Umm Yamil preguntó: “¿Es seguro decir algo en su presencia?”

Dijo Abu Bakr (ra): “No te preocupes por ella. Dime rápidamente cómo se encuentra el Profeta (saaws)?”

Umm Yamil: “Se encuentra bien”

Abu Bakr: “¿Dónde está en este momento?”

Umm Yamil: “Está en Arqam (lugar donde se reunían secretamente los Musulmanes)”

Abu Bakr (ra): “¡Por Allah! No comeré nada hasta haberlo visto”

En aquel momento, su madre estaba muy ansiosa por alimentarlo. Ella sabía que cuando su hijo juraba por Allah nada podía quebrar su juramento, y que bajo ninguna circunstancia se alimentaría. Por esto, consintió en llevarlo hasta Arqam. Tuvo que esperar que disminuyera la frecuencia de gente en la calle para poder llevarlo hacia aquel sitio sin que fuesen detectados por la gente de Quraysh.

Cuando llegaron a Arqam, Abu Bakr (ra) vio al Mensajero de Allah, sallallahu 'alayhi wa sallam, y lo abrazó llorando profusamente. El Sagrado Profeta fue recíproco con él, y todos los Musulmanes presentes lloraron amargamente por la condición de Abu Bakr (ra).

Luego, Abu Bakr (ra) presentó su madre Umm Jair al Sagrado Profeta (saaws) diciendo: “¡Oh Mensajero de Allah! Ella es mi madre. Reza por ella y haz que acepte el Islam”

El Sagrado Profeta rezó por ella y luego le predicó. Allí mismo, ella aceptó el Islam.

Mucha gente puede pretender ser amantes mientras están cómodos y disfrutando la facilidad.  Pero el amante real lo es cuando es capaz de probar su amor aún en la tribulación y la adversidad.


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Traducido del inglés por nuestro hermano Mustafa Alassino de Argentina.  Que Allah le retribuya con creces por su contribución.