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| En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo |
EL AMPLIO CONOCIMIENTO OTORGADO A LOS GRANDES AWLIYA
En «Al-Malfuz Ash-Sharif» v 4 p 525, el Sheij Ahmad
Raza Khan, que Allah esté complacido con él, dijo:
"Ghawth al-Waqt Sayyidi 'Abd al 'Aziz Dabbagh
Al-Maghribi (m. 1109/1698) afirma: «Los siete cielos y las siete tierras a los
ojos de un perfecto Mu'min (Wali) son como una pequeña mancha en un vasto
terreno» ¡Allahu-Akbar! Si este es el estatus de los servidores de Sayyiduna
Rasulullah (saw), entonces ¿quién puede percibir la magnitud de su estatus
(saaw)?".
En «Al-Malfuz Ash-Sharif» v 1 p 35-36, Shaykh Ahmad
Raza Khan, que Allah esté complacido con él, dijo:
«Un Wali de Allah afirma: “Uno no es un hombre
perfecto si no ve el mundo entero como ve la palma de su propia mano”. Ha dicho
la verdad y ha revelado su verdadera condición.
El Polo Cardinal de los Santos nobles (El Qutb)
'Arif-billah Shaykh Baha al-Din Naqshband (m. 791/1389) declara: «Digo que uno
no es un hombre perfecto si no ve el mundo entero como si viera la uña de su
propio pulgar.»
El ilustre hijo y descendiente del Glorioso Profeta
(saw) y el verdadero representante y heredero de las Recompensas Proféticas, el
gran Ghawth Shaykh Sayyid 'Abd al-Qadir Jilani (m. 561/1164) afirma: «Veo todas
las ciudades de Allah (Subhanahu wa Ta'ala) como veo un grano de mostaza en el
centro de la palma de mi mano» Esta visión no se limita a un momento concreto,
sino que la palabra (Itisali) se refiere a «continuidad», lo que significa que
las ve continuamente.
El Gran Ghawth también afirma: «La pupila de mi ojo
está puesta en el Lawh al-Mahfuz» ¿Qué es el Lawh al-Mahfuz? Allah lo explica:
«Todo asunto, pequeño y grande, está registrado (en el Corán)» (Sura Al-Qamar
versículo 54:53)
Otra Ayah declara: "No hay animal (que viva)
sobre la tierra, ni ser que vuele sobre sus alas, que no forme comunidades como
vosotros. Nada hemos omitido del Libro, y (todos) serán reunidos ante su Señor
al final". (Sura Al-An'am versículo: 38)
El Sagrado Corán profundiza aún más: "Él
conoce todo lo que hay en la tierra y en el mar. No hay grano en la oscuridad
(o profundidad) de la tierra, ni nada fresco o seco (verde o marchito), que no
esté (inscrito) en un registro claro (es decir, el Sagrado Corán)" (Sura
Al-An'am, versículo: 59).
Si éste es el estado de Lawh al-Mahfuz, que guarda
el registro de todos los acontecimientos desde el Primero hasta el Último,
entonces quien posea este conocimiento exhaustivo tendrá sin duda el
conocimiento de todo el universo".
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Por el Shaykh Ahmad Rida Khan Barelwi, que Allah esté complacido con él, conocido por
quienes se inspiran en él como A'la Hazrat. Él fue un notable erudito islámico
y piadoso cultivador y defensor del tasawwuf, en la tariqa qadiri, que nació el
14 de junio de 1856 en Bareilly, en la India británica, fallecido el 28 de
octubre de 1921.
Fue un maestro en muchas ciencias islámicas,
especialmente en la jurisprudencia hanafi. Es conocido por su refutación de los
wahabíes y su oposición a figuras del deobandismo inicial en algunos aspectos.
Se le conoce como el iniciador de un movimiento que ha sido denominado Barelvismo, que junto con el deobandismo protagonizan los movimientos centrales de India y Pakistán en el sunismo tradicional.
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Como ha expresado otro wali de Allah, no es
necesario a la gran wilaya que este conocimiento inmenso sea constante, o
permanente. Una vez por ejemplo Sheykh Abdul Kerim Effendi, que Allah esté
complacido con él, mencionó que hay exageraciones en las mentes de los murids
al respecto. Dijo que él fue testigo presencial de cuando en cierta ocasión
Shaykh Nazim al Haqqani (qs) estaba en un carro en las calles de Nueva York, y
se tapó la vista para no ver lo que se veía en las calles en cierto lugar. Y le
dijo a él, que conducía: conduce más rápido, no quiero ver qué hay aquí, no sea
que rece contra este lugar.
También es posible conectar este conocimiento con
el ruh, no necesariamente con la actividad cerebral misma de una persona en su
función habitual. De allí que un gran wali puede conocer algo desde un ángulo
(el de su ruhaniyyah) y sin embargo desconocerlo desde su aspecto general
normal, y el “yo” bajo el que funciona en sus actividades.
