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En el nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo |
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Mirza Jan e Janan al extremo derecho,
en su dergah |
CARTA DEL GRAN SHAYKH NAQSHBANDI MAZHAR JAN E JANAN SOBRE EL HINDUISMO
“INTRODUCCIÓN DEL TRADUCTOR
El texto traducido a continuación representa
las opiniones de un destacado erudito musulmán del norte de la India del siglo
XVIII, Mirza Mazhar Jan-i Janan (1699-1781), sobre el pensamiento y la práctica
hindúes.
Jan-i Janan, que residía principalmente en
Delhi, fue el principal maestro sufí de la orden Naqshbandi y uno de los
eruditos musulmanes indios más respetados e influyentes del siglo XVIII. Su
maestro inmediato en la orden Naqshbandi fue el renombrado sufí Nur Muhammad Badayuni
(m. 1723), quien a su vez remontaba su linaje espiritual al destacado maestro
sufí de finales del siglo XVI y principios del XVII Shaykh Ahmad Sirhindi (m.
1624). Otro ilustre contemporáneo de Jan-i Janan que también estaba vinculado a
la orden Naqshbandi era el legendario erudito musulmán Shah Wali Allah (m.
1762).
(…)
Aunque originalmente fue escrito en persa, la
traducción que figura a continuación se basa en una traducción al urdu del
ensayo de Jan-i Janan sobre el «hinduismo», incluida en el libro Maqamat-i Mazhari,
una extensa biografía intelectual de Jan-i Janan escrita por Shah Ghulam ‘Ali
Dihlavi (m. 1824), uno de sus principales discípulos y su sucesor espiritual en
la orden Naqshbandi.
Las opiniones de Jan-i Janan sobre los hindúes
se encuentran en la carta número catorce, titulada «Una declaración sobre la
constitución de los incrédulos de la India»
(Kufar-i Hind ke A’yin
ka Bayan). Del texto se desprende que fue redactado en 1750 en respuesta a una
pregunta de uno de sus discípulos sobre la validez normativa del «hinduismo» según
el Islam. Su traducción del pensamiento hindú parece basarse en sus
interacciones con la élite académica hindú de Delhi y/o en sus lecturas de
textos como Las leyes de Manu, traducidas al árabe o al persa. No hay indicios
de que Jan-i Janan fuera un gran conocedor del sánscrito. También hay que
señalar que varios de sus discípulos eran hindúes y que su logia [dergah] sufí
en Delhi siguió siendo un importante centro de visita para hindúes y
musulmanes, tanto durante su vida como después de ella (...)
EL TEXTO DE LA CARTA
“Tú [un discípulo anónimo de Jan-i Janan]
habías preguntado si la religión de los incrédulos de la India, al igual que la
de los politeístas preislámicos de Arabia, era absolutamente inválida o si los
primeros solían seguir una religión normativamente válida que posteriormente
fue derogada. Y tú también habías preguntado qué opinión debíamos tener
nosotros [los musulmanes indios] sobre sus antepasados y líderes religiosos.
Por lo tanto, una exposición justa y sólida
sobre este asunto es la siguiente. Lo que he llegado a saber de los libros
antiguos del pueblo de la India (ahl-i hind) es que, al nacer la humanidad,
Dios les reveló un libro llamado bayd (persa para Vedas) a través de un ángel
llamado Brahmā, que es el agente de la creación del mundo. Este libro se
compone de cuatro secciones.
Contiene mandamientos sobre ordenar el bien y
prohibir el mal («amr wa nahi») e informes sobre el pasado y el futuro. Sus
maestros juristas han derivado seis disciplinas de este libro. Sus fundamentos
doctrinales se basan en estas disciplinas. A esto le han dado el nombre de Dharmaśāstra,
que significa la disciplina de la fe (fann-i «imaniyyat»), que nosotros
llamamos «ilm-i kalam». Han dividido a la humanidad en cuatro divisiones y han
asignado deberes prácticos distintos para cada una de ellas. La base de las
prácticas normativas se ha basado en este sistema. A esto le han dado el nombre
de Karmaśāstra, que significa la disciplina de las prácticas (fann-i
‘amaliyyat) que llamamos jurisprudencia (‘ilm-i fiqh).
También han dividido la extensa historia del
mundo en cuatro divisiones, y llaman a cada una de estas divisiones «Jug [[Yug]]».
Y para cada «jug» han derivado prácticas normativas de cada una de las cuatro
disciplinas de los Vedas. Las prácticas de sus modernos no pueden considerarse
normativas (saqit al-i‘tibar). Todas sus sectas están de acuerdo en la unidad de
Dios y todas entienden que el mundo ha sido creado por Él. Del mismo modo, todas
creen en la aniquilación del mundo, en las recompensas y los castigos por las
acciones humanas, y en la rendición de cuentas en el Día del Juicio.
Y poseen un profundo conocimiento de los
conocimientos revelados y racionales (‘ulum-i ‘aqli wa naqli), las prácticas
meditativas (riyazat), los esfuerzos espirituales (mujahadat), el conocimiento
gnóstico (tahqiq-i ma‘arif) y las revelaciones místicas (mukashafat). Sus
bibliotecas aún se conservan en buen estado.
Sus rituales de adoración de ídolos no
implican politeísmo. La realidad de tales rituales es otra cosa. Sus eruditos
han dividido la vida en cuatro fases. La primera es para la adquisición de
conocimientos, la segunda para el sustento y la crianza de los hijos, la
tercera para la corrección de las prácticas y la purificación del alma, y la
cuarta para la abnegación del mundo; consideran que la última etapa es la cima
de las perfecciones humanas.
La salvación definitiva (nijat-i kubra), lo
que ellos llaman mahāmukt, se basa en esta última etapa de la vida. Las normas
y reglamentos de esta religión tienen una armonía y un orden completos
(mukammal nazm o nasq).
Esta solía ser una religión aceptada
normativamente. Pero ahora ha sido derogada. Muchas tradiciones religiosas
distintas del judaísmo y el cristianismo fueron derogadas o nacieron y luego
desaparecieron, aunque la Sharia solo menciona esas dos. Según el Corán, «No
hay comunidad a la que no haya sido enviado un advertidor» (wa inn min ummatin
khala fi-ha nazir). Y en otro versículo se dice: «A cada comunidad le ha sido
enviado un mensajero» (wa li kulli ummatin rasul).
Y hay también varios otros versículos
relativos al envío de profetas. Los profetas y mensajeros de Dios fueron
enviados efectivamente a la India.
Sus condiciones están registradas en los
libros [de los hindúes] y por sus tradiciones también parece que sus profetas
habían alcanzado el estado de perfección. La inmensa misericordia de Dios no
olvidó a la humanidad de esta vasta masa continental. Es bien sabido que antes
de la llegada de Muhammad [[sallallahu alayhi wa sallam]], a cada comunidad
(qawm) se le enviaron profetas.
Además, cada comunidad estaba obligada a
seguir a su propio profeta enviado a ella y a ningún otro.
Tras la aparición de nuestro Profeta [Muhammad],
que es el sello de todos los mensajeros y que representa al Profeta para toda
la humanidad, su religión [el islam] ha derogado todas las religiones de
Occidente y Oriente. Y mientras exista el mundo, nadie puede atreverse a
desobedecer al Profeta. Desde la llegada del Profeta hasta ahora, han
transcurrido 1180 años.
En este
período de tiempo, quien no lo haya aceptado [a él y a su religión] es un
incrédulo. Pero las personas que vivieron antes del nacimiento del Islam no lo
son. Como se dice en las tradiciones normativas del Islam, «[entre los profetas
anteriores], hay algunos de los que os hemos hablado y hay otros de los que no
os hemos hablado (min-hum man qasasna ‘alayka wa min-hum man lam naqsus
‘alayka)».
Por lo tanto, llegamos a saber que la
tradición musulmana no revela la identidad de varios profetas. Por lo tanto,
con respecto a los profetas de la India, también es mejor para nosotros adoptar
el silencio. En cuanto a los seguidores de dichos profetas, no debemos creer
que son culpables de incredulidad y, por lo tanto, susceptibles de ser
asesinados, ni es obligatorio para nosotros creer en su salvación. Simplemente
debemos mantener una actitud positiva (husn-i zann) para que no se genere
ninguna discordia (ta‘assub). Del mismo modo, con respecto al pueblo de Persia
o con respecto a los pueblos de todos los países que precedieron a Muhammad y
sobre los que las fuentes normativas del Islam no ofrecen un juicio explícito,
lo mejor es creer que sus leyes y tradiciones eran susceptibles de seguir el
camino de la justicia. Nunca se debe tomar a la ligera acusar a otra persona de
incredulidad en ausencia de una prueba textual absolutamente categórica (qat‘i
dalil).
Y la verdad de su idolatría es esta: hacen
ídolos de ciertas figuras en las que centran su atención como forma de
meditación.
Tales figuras pueden incluir ángeles que, por
mandato de Dios, son capaces de actuar en este mundo de existencia y
corrupción, las almas de ciertas personas perfectas que, incluso después de
separarse del cuerpo, son capaces de actuar en este mundo, o personas a las que
consideran inmortales, tal y como entendemos que el profeta Jidr es inmortal. A
través de esta meditación enfocada, son capaces de establecer una conexión
espiritual con el objeto o la figura representada por el ídolo. Y sobre la base
de esta conexión, buscan satisfacer sus necesidades mundanas y de salvación.
Esta práctica de meditación se asemeja a la
práctica común de los sufíes que, como parte de su meditación, visualizan a sus
maestros y, al hacerlo, se benefician de la emanación del maestro (fayzyab). La
única diferencia es que los sufíes no hacen un ídolo de sus maestros.
Pero la práctica de la adoración de ídolos
[entre los hindúes] no tiene nada que ver con los principios doctrinales de los
incrédulos preislámicos de Arabia.
Esto se debe a que los árabes preislámicos
solían considerar a sus ídolos como eficaces y agentes (mu'assar wa mutasarraf)
en sí mismos y no como instrumentos (alih) de las acciones de Dios. Solían
considerar a sus ídolos como dioses de la tierra y a Dios como el Dios del
cielo; esto representa el politeísmo.
La postración de los hindúes es una postración
de reverencia (sajda-yi tahiyyat) y no de sumisión o devoción (ubudiyyat).
Porque según sus costumbres, se muestra respeto a los padres, a los mayores y a
los maestros no diciendo Salam, sino postrándose ante ellos. A esta postración
la llaman «dandvat». Y creer en la transmigración (tanasukh) no convierte
necesariamente a alguien en incrédulo. Paz (Wassalam)”.
Traducido al español de:
THE
PERILS AND POSSIBILITIES OF INTER-RELIGIOUS TRANSLATION: MIRZA MAZHAR JAN-I JANAN ON THE HINDUS. Por: SherAli Tareen.
Sobre Shaykh Jan e Janan:
Su nombre fue Shaykh Shamsuddin Habibullah,
conocido como Jan e Janan [Yan e Yanan]. De él se ha escrito:
“Sheij Muhammad Afzal [uno de sus
maestros] dijo: «Sheij Mazhar Habibullah recibió el estado de Qutb y es el eje
central de esta tariqat en este momento».
Su perfección espiritual atrajo a
personas de todos los rincones del subcontinente...
En su noble persona se combinaban los
poderes de cuatro tariqats. Era maestro de las órdenes Naqshbandi, Qadiri,
Suhrawardi y Chishti. Solía decir: «Recibí los secretos y el conocimiento de
estas órdenes de mi Shaykh, Sayyid Nur Muhammad Badawani, hasta que alcancé un
poder muy distinguido en estas órdenes. Me elevó de la Etapa Ibrahimica a la
Etapa Muhammadiana, lo que me llevó a ver al Profeta saslallahu alayhi wa
sallam sentado en mi lugar, mientras yo estaba sentado en el suyo. Entonces
desaparecí y lo vi sentado en los dos lugares. Luego lo vi desaparecer y me vi
a mí mismo sentado en ambos lugares.”
