Historia sobre el Alimento

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Mausoleo de Najmuddin Kubra (qs)

LOS TRES SHAYKHS Y EL MURID

El ' wali-tarash’  Shaykh Najmuddin Kubra (que Allah lo tenga en su misericordia) escribió:

"Frente a Khwajah Imam Yusuf al-Hamadani (que Allah lo tenga en su misericordia) [noveno Shaykh en la silsila o Cadena Dorada de maestros naqshbandis] un individuo mencionó con asombro que yo [Shaykh Najmuddin Kubra] estaba en la compañía del Shaykh Ahmad al-Ghazali (que Allah lo tenga en su misericordia) comiendo con otros hermanos.  Súbitamente, el respetado Shaykh falleció (del mundo físico).  Pocos segundos más tarde, cuando recuperó la conciencia, dijo: ‘Durante ese tiempo observé que el Mensajero de Allah (el Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le prodigue paz) colocaba comida en mi boca con su propia mano bendita’.

Shaykh Khwajah Yusuf Hamadani (que Allah lo tenga en su misericordia) escuchó esto y replicó:

Estos son pensamientos mediante los cuales los niños de este camino (tariqat) se nutren”.

Mirsad al Abad, página 193-4.

* * *

DOS NOTAS SOBRE SU VIDA

Fragmento a partir de:

http://www.sufi.it/sufismo/maestri/Najmuddin_kubra.htm

“En el año 540 hijti/1145 era común, en Khwarazm, al sur del Mar de Aral, nació Abu-l-Jannab Najm al-Din Ibn Umar al-Kubra [Shaykh Najmuddin Kubra]. Desde muy temprana edad, desplegó una inteligencia superior.  En la escuela recibió el apodo de Kubra, que literalmente significa "el más grande". 

Después de completar sus estudios en ciencias religiosas islámicas, Najm al-Din dejó su ciudad natal para cursar estudios en otras tierras. Se fue a Persia para estudiar la ciencia del Hadiz y después a Egipto. En sus treinta y pocos años, su sed de temas espirituales le atrajo a la orden Suhrawardiyyah, donde fue iniciado por el Sheik Ruzbihan al-Wazzan al-Misri. 

Con el tiempo, se casó con la hija de su Shaykh.  Recibió permiso para enseñar y regresó a su propia tierra.

Najm al-Din returned to Khwarazm en algún momento entre el 582/1185 y el 586/ 1190 y permaneció allí por el resto de su vida, dedicándose al camino spiritual y a enseñar a discípulos.

 

Aunque tenía pocos discípulos, se ganó un epíteto por su tasa de éxito en la producción de maestros de gran elevación espiritual. El epíteto fue: Wali-tarash, "Escultor de los Santos." 

Escribió una serie de discursos, siendo el más importante Fawa'ih al-Jamal al-wa fawatih jalal (Aromas de belleza y Preámbulos de Majestad). En este texto se incluyen los registros de sus experiencias personales visionarias y orientación para la práctica del camino, una teoría detallada de la senda sufí para los iniciados.

Después de una fructífera vida, espiritual, Najm al-Din falleció en Urgench, cerca de Khwarazm, en el año 618/1221, durante la invasión de los mongoles, a la edad de 78 años. 

Se le ofreció protección en caso aceptara refugiarse con los mongoles; pero por el contrario, optó por luchar y defender la ciudad ya que esto resultaría en una muerte gloriosa como mártir en batalla.

Mazhar de Najmuddin Kubra (qs).  Fatiha por él.

Los 99 Nombres de Allah

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

LOS 99 NOMBRES DE ALLAH

Dice Dios, glorificado y exaltado sea, en el Sagrado Corán:

Transliteración:

Huw ‘Allah‘ul-Khaliqu‘l -Bari‘u‘l-Musawwiru lahu‘l -asma‘u ‘l-husna.

Yusabbihu lahu ma fi‘s -samawati wa‘l -ard,

wa Huwa ‘l-‘Azizu ‘l-Hakim.

Traducción:

¡Él es Allah, el Creador, el Hacedor que modela todas las formas y apariencias!

¡Suyos son los nombres más hermosos!

Todo cuanto hay en los cielos y en la tierra proclama Su gloria.

Y Él es el Irresistible, el Sabio

Sagrado Corán: Sura 59 “De la Reunión”, Verso 24

Y el Mensajero de Dios, nuestro Maestro Muhammad, el Elegido, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, dijo:

"Allah [Dios] tiene noventa y nueve nombres, es decir, cien menos uno, y quienquiera que los conozca entrará al Paraíso."

(Sahih Al-Bukhari, Hadith 3.894, narrado por Abu Huraira)

Y en otra narración:

“Allah tiene noventa y nueve nombres, es decir, cien menos uno, y quienquiera que crea en sus significados y actúe en correspondencia, entrará al Paraíso; y Allah es Witr [Impar, es decir, Uno] y ama el ‘Witr’ [lo impar]”

(Sahih Al-Bukhari, Hadith 8.419, narrado por Abu Huraira)

Los sabios del Islam han narrado que Allah tiene tres mil Nombres [y. no obstante, el número total es infinito].  

Mil de ellos son conocidos solo por los ángeles.  1,000 son conocidos sólo por los Profetas.  300 están en la Torah [el Libro original entregado a Musa, Moisés].  300 están en el Zabur [los Salmos originals del Profeta Daud, David]. 300 están en el Inyil [la revelación entregada a Isa, Jesús] y 99 en el Sagrado Corán.

Esto completa 2,999 Nombres.

Un Nombre que ha sido Escondido por Allah se llama Ism Allah al-azam: el Más Grande Nombre de Allah. 

Por consiguiente, es práctica común en los caminos de espiritualidad en el Islam recitar diariamente los 99 Nombres de Allah, invocándolo a través de sus 99 Nombres.

Tal como se nos recomienda, ofrecemos la recitación a continuación.

Por razones de formato, la entrada en un blog es insuficiente para el cuadro que ofrecemos, por lo cual los Nombres de Allah pueden descargarse desde aquí:

Los 99 Nombres Sagrados de Allah (documento Word)

Quiénes son Rabbanis

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

¿QUIÉN ES RABBANI?

Haqq/La Verdad está con la gran mayoría [Sawad al Azam – Ahlus Sunnah wal Yamaah]. Y decimos que: "La Verdad permanece elevada." Éstas son palabras del Profeta (saws). "Y nada es más elevado."

La gran mayoría, nada permanece más elevada que ella. 

Estos otros grupos no tienen mente.  Fueron contra su Señor, y lo que vendrá a ellos desde los Cielos: un látigo de los Cielos vendrá sobre ellos como lección, de modo que no permanezca nadie que diga: "Yo soy salafi o, de los Ikhwan [al Muslimin, el grupo denominado de los Hermanos Musulmanes] o soy wahabi". 

¡Nunca!  Las palabras del Profeta (saws) "La Verdad permanece elevada."  Es imposible que estos otros grupos sin mente se eleven por encima de la gran mayoría (de los musulmanes). 

Ellos deben seguirnos, ya que nosotros somos la gran mayoría.

Los Shi'a, los Ikhwan [al Muslimin], los salafis, los wahabis, todos ellos no tienen mente.   Nosotros no somos de ellos y ellos no son de nosotros. 

Y nuestros corazones aquí están en paz porque estamos en el camino de Haqq.

Porque sería imposible que la Ummah se una en la falsedad.  Y la gran mayoría no puede ser acusada de estar en caminos falsos y haber dejado el Islam.

Lo siento por los ulamas [que permanecen inactivos ante esto].  Toda la corrupción proviene de ellos y a ellos regresará.  Que Allah nos perdone.  Tawba Ya Rabbi.

Oh gente, arrepiéntanse [y vuélvase] a Allah. Han dejado el camino recto, el camino recto de la gran mayoría, que está sobre las huellas / sunnah del Profeta (saws).

No defiendan la falsedad. Allah (swt) dice:

"La Verdad ha venido y la falsedad se desvanece"

(Sagrado Corán 17:81)

La Verdad es firme.  La Falsedad está destinada a desvanecerse.  Y si la gente de Egipto con el resto de las naciones islámicas insisten en su falsedad, Allah (swt) los eliminará desde las raíces.

Los que queden serán los creyentes, los musulmanes, los creyentes, aquellos con quienes está Haqq.  Y quizá puedan decir, y ser … ser Rabbanis [gente del Señor, ar-Rabb]. 

Pueden decir Rabbanis, pero no digan salafis, no digan wahabis, no digan shi’as.

Allah (swt) dice, que ustedes son, que deberían decir, somos Rabbaniyun [Sagrado Corán 3:79].  Pero sean [en verdad] Rabbanis.

Allah (swt) ha nombrado a los que observan la religión islámica, con sus derechos y sus límites: éstos son Rabbanis.

Allah (swt) los invita a ser Rabbanis, no salafis o wahabis, o ikhwan o shi’as, ¡no!  Sino que sean Rabbanis.

Nosotros somos Rabbanis, ¡Alhamdulillah! No estamos en el camino de los salafis, los ikhwan, los wahabis, los shi’as, ¡no!  Sino que ponemos todo nuestro esfuerzo en ser Rabbanis.  Y esto significa que nuestros ulama [sí] saben.

¡Rabbani es aquél que está en Haqq!

Todo lo demás está en la falsedad. 

Maulana Shaykh Nazim, de su sohbet del 20 de diciembre de 2011:

http://saltanat-transcriptions.s3.amazonaws.com/english/2011-12-20_en_Ikhwan.pdf

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Vínculos relacionados:

As Sawad al Azam o la Inmensa Mayoría

Salafismo

Shiismo

La Mariposa y el Wali

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Esta mariposa descendió al brazo de Sheykh Effendi y permaneció allí posada.  La mariposa no es nativa de la Dergah sino que pertenece a un clima tropical.  Se la encuentra normalmente en Indonesia y Malasia y es imposible encontrarla en climas fríos como los de las Montañas Castkill de la Dergah Osmanli.

La mariposa tiene varios signos de Allah y el signo de la Media Luna creciente.


La mariposa se posó sobre Sheykh Abdul Kerim temprano en la mañana y sin importar lo que Sheykh Effendi hiciera, la mariposa no dejaba su lugar.


Permaneció con él mientras él caminó alrededor del terreno de la dergah y se colocó en lo alto de su turbante mientras él ofrecía dos rakaats de oración voluntaria. 

¡Masha'Allah!

Larga vida a Shaykh Maulana y a los diamantes de entre su gente próxima.

* * *

El vídeo de la visita inesperada, aquí:

Sheij Abdul Kerim en el maqam de GranSheij Abdullah (qs),
presentándole sus respetos, acompañado de la visitante

La Gloria del Mes de Rajab

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Gracias a la misericordia Divina, hemos alcanzado con vida a otro mes de Rajab [se lee: Rayáb], el primero de los tres mes santos de Rajab, Sha’ban y finalmente Ramadán. 

Desde el atardecer de este domingo 20 de mayo hemos ingresado al mes de Rajab.

Maulana Shaykh Nazim Hz. ha mencionado que este mes ha venido con un tajalli o manifestación Divina de Gloria Sublime, no es una gloria ordinaria o un tajalli como otros de gloria, sino una Gloria Sublime.

Y advierte a la Ummah de que nos volvamos en tawba [arrenpendimiento] a nuestro Señor, con verdadero tawba, diariamente de 70 a 700 veces. 

El Mes que inicia con tal manifestación porta una ominosa advertencia.

La advertencia para la Ummah es:

¡Alto a las matanzas!  ¡Alto a las tiranías!

De lo contrario, nos recuerda Shaykh Maulana:

إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ

Inna batsha rabbika lashadiid  

-Ciertamente la Venganza de tu Señor es severa-

(Sagrado Corán 85, 12)

* * *

Como en ocasiones anteriores, recordamos a nuestros lectores la especialidad de las prácticas y los hadices acerca de este mes sagrado, el mes de Allah, azza wa jal.

Rayab es el mes en que antaño los murids solían entrar al khalwa.  Y Rayab es el mes en que se siembra la semilla que germina en el Ramadán.  

Por tanto, quien quiera un Ramadán sin par, que siempre en Rayab.

El dua del wali de Rayab es especialmente recomendado, y el wird del mes es ya conocido.

Puede verse, al respecto, con amplitud:

Rajab Mubarak Olsun, y

El Mes Sagrado de Rajab

La Historia y el Dua del Wali de Rajab (con transliteración y traducción al castellano)

El Paraíso

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

EL PARAÍSO  -  Y LA GENTE DE HOY

Si vieras como es el Paraíso, no serías capaz de soportarlo.  ¿Cuántos colores tienes este mundo? ¿7?  Y todos los demás son combinaciones de ellos, ¿no?

Pues bien, no te hablo siquiera ya del Primero y más inferior de los Cielos, sino únicamente de la zona que se encuentra entre ese Cielo y esta tierra.

Si fueras capaz de ver allí, verías cómo cada día Dios, en su infinito poder creador, hace que se manifiesten allí no 7, no 70, sino 70,000 colores distintos, y ninguno es combinación de otro, sino que todos son originales, y cada día hay otros 70,000 que no son como los anteriores, y así es por cada día de la Creación.

Paraíso.  ¿Cuántas veces a la semana se ponen seriamente a pensar en el Paraíso?  ¿No piensan más bien en sus trabajos, sus problemas, sus cosas de este mundo?  ¿Cuántas horas a la semana piensas en el Paraíso?  Je.  Tú sabes la respuesta.  ¿Cómo quieres entonces que se te dé la enseñanza de cómo es el Paraíso.

¿Paraíso?  Sólo sabes por información de lecturas lo que es el Paraíso de lo que lees de los hadices.  Pero ¿cuál es tu comprensión al leerlos?

Puede que un día abras tus ojos y estés en el Paraíso, y miras y ves todo sólo un minuto, y ves algo imposible de describir.

Y vuelves al día siguiente, y miras otra vez, y dices: Me he equivocado.  Éste no debe de ser el Paraíso.  Lo que vi ayer fue muy distinto.

Pero es que cada día Dios hace que sus ángeles traigan nuevas cosas, que jamás imaginarías, de modo tal que si vuelves a abrir tus ojos en el mismo lugar, lo verías todo tan distinto, tan cambiado, y sin embargo es el mismo lugar.

Pero estoy aquí sentado, hablando de esto, y fulano aquí está pensando que si algún día se casará, y tal está pensando que ya se hace tarde y tiene que ir a dormir, y tal otro está dormitando. ¿Cómo quieres así que los shaykhs te hablen de Paraíso?

Si así es la parte que conecta con el Paraíso inferior, imagínate cómo será el Primero de los Cielos.  Y más allá.

A veces quieres que hable de eso, pero ¿cómo podrías hacerlo si andas pensando en lo que piensas siempre?  ¿Y cómo podría hablar de lo que más allá?  En cuanto a lo que hay más allá de los Cielos. Oh ohhh, ni siquiera entro a ese tema.  Olvídalo.  Ni hablar de eso.

[Todos escuchábamos en silencio]

Cuando era niño, íbamos a escuchar a Shaykh Maulana todos los días, y todos los días él congregaba a muchas personas, y daba sohbets.

¡Sohbets!

Escuchabas cosas tan asombrosas, descripciones tan extraordinarias, algo que te ponía el corazón totalmente despierto.  No había nada así.  

Y lo único que querías era que siguiera hablando, y que no acabara nunca.  Y esperabas el día siguiente con todas tus ganas, lleno de impaciencia, para volver a escucharlo, y siempre hablaba de cosas distintas.

No había nada como eso.

Pero fíjense en su sabiduría.

Un día, hace ya muchos años, cuando nadie en Europa siquiera conocía su nombre, cuando aún sólo le escuchaban en Chipre, yo era aún niño y le escuchaba con mi padre, él dijo:

Hijos míos, llegará un día en que dejaré de dar sohbets.  Me conocerán muchas personas, pero ya no daré sohbets.

Y observo a Shaykh Maulana desde hace 40 años, y ha sido tal como él ha dicho.   Él sale a hablar, pero él mismo dice que sus palabras no pueden ir más allá de la autorización que recibe.

La gente ha venido a él en masas, toda clase de gente, y toda clase de gente extraña también, con toda clase de cosas, pero él ya no hablaba las cosas que hablaba antes.

Como él mismo ha dicho: estas [de ahora] son palabras para la gente de ahora [e.d.: llenas de sabiduría y barakah, como siempre, pero para nosotros, murids de hoy, principiantes de principiantes].

Y los que le hemos seguido, sabemos cómo la situación de los murids ha variado con el tiempo. Oh ohh, cuánto ha variado.  Olvídalo.

Pero él está aún allí.  La misericordia aún está allí.

Y su sabiduría ha crecido cada vez más.

Palabras de Sheij Abdul Kerim Effendi el-Kibrisi

La Puerta para Abrir los Ojos

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

LA PUERTA PARA ABRIR LOS OJOS

Todos dicen: `La Misericordia de Dios está allí [en todo].'

Definitivamente.  La Misericordia de Allah cubre todo pero no le estamos dando misericordia a nuestro propio ser porque no estamos manteniendo la misericordia de Allah, subhana wa ta’ala [glorificado y exaltado Sea]. 

Afuera está lloviendo.  Si te sientas bajo la cubierta la lluvia no va a llegar a ti.  Si permaneces de pie afuera entonces te mojarás del todo. 

La Misericordia de Allah subhana wa ta'ala está lloviendo por doquier pero también está lloviendo la maldición y los hijos de Adán corren a estar bajo esa maldición.

Y somos las últimas naciones sobre la faz de la tierra.  No es el principio del mundo.   No estamos empezando con Adam [Adán], la paz sea con él.  No.  Somos los últimos de los últimos.  Akhir del Akhir.

El Santo Profeta, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, dice que ha sido enviado en Akhir Zaman, en el final de los tiempos.  El Santo Profeta (saaws) dice: `He sido enviado a este mundo al igual que el tiempo que hay entre las oraciones de ‘Asr [media tarde] y Maghreb [atardecer].'

¿Qué hay entre la oración de ‘Asr y la de Maghreb?  Antes que te vuelvas a la derecha e izquiera, el Sol ya se ha ocultado.  El día se ha ido.  Y desde ese día en que el Santo Profeta (saaws) vino al tiempo de la oración de ‘Asr hast ahoy dia han pasado casi 1,500 años.  El Sol está a punto de ocultarse.  El mundo está por terminarse.  Y todo está por acabar.  

Pero los hijos de Adán aún están ocupados las veinticuatro horas del día con este mundo y con sus deseos egoístas.

No piensan: `Si Azrael [el arcángel de la muerte] viene a mi ahora, ¿cómo me iré de este mundo?'

¿Te mantienes ocuado con Allah o te mantienes ocupado con este mundo?  Si estás ocupado con Allah subhana wa ta'ala entonces todo lo demás viene a ti.  Si estás ocupado con este mundo, entonces los problemas no te dejarán.  

Y vemos eso en nuestras vidas.

Y Allah subhana wa ta'ala está dando la misericordia y nosotros estamos aspirando y expirando el aire.  Él aún nos está dando la posibilidad de pedir perdón y dar la vuelta.

Nunca es demasiado tarde, nunca es demasiado tarde.  En cualquier momento en que te venga y llegas a esa estación despierta, debes comprender: `No he sido creado para esto.  He sido creado para el servicio a mi Señor y debo correr tras ello.'

Si no estás haciendo eso, entonces no tienes mucho valor.  Como dice Allah subhana wa ta'ala:`Tu valor será como el de los animales.  Así también es como viven los animales.  Comen, beben, hacen su propio trabajo y acaban.  Se van.  Pero no hemos sido creado como animales.

Allah subhana wa ta'ala le ha concedido el secreto de la vida a este cuerpo; este cuerpo recibió vida y se mueve por ahí.  Este cuerpo se va a la tierra y tu espíritu regresa al origen.

Debemos pensar con cuidado, y correr con mucho cuidado; debemos observar con cuidado. Todo lo que hacemos debemos hacerlo por nuestro Señor.  Si hacemos algo por nuestro propio ego, no es aceptado y solo viene un placer temporal que viene con esto y todo se acaba.  

Así que Allah nos pregunta, nos fuerza a pensar.  Nos dice: `Les hemos dado inteligencia.  ¿Por qué no piensan?  ¿Por qué no piensan?  Les hemos dado inteligencia. ¿Por qué no piensan?', nos dice.

Con la inteligencia, debes pensar. Debes usarla en este mundo. No en la tumba, no en la otra vida.  Y la inteligencia no es decir: `Soy muy astuto y corro a hacer en este mundo así, hago construcciones y hago …’

Eso no es inteligencia.  Eso es mundanal.  Inteligencia es que el hombre se conozca a sí mismo y conozca a su Señor, y que se comprenda a sí mismo y comprenda lo que su Señor Allah subhana wa ta'ala quiere de él, y debe correr a cumplir esa orden.

El Santo Profeta (saaws) dijo: `La vida [de la gente] de mi Nación es de 60 a 70 años'.

¿Cuánto puedes capturar en 60 a 70 años de vida?  Lo que quiera que está allí vendrá a ti de todos modos. Y lo que no está para ti, no importa cuánto corras, no vas a tenerlo.  Pero el Akhira [la otra vida] está allí.

Y Allah subhana wa ta'ala mantiene la puerta abierta para cada uno de nosotros. Ha escogido a alguna gente y los ha hecho profetas.  Ha escogido a otro y los ha hecho Awliya [Amigos Íntimos de Dios], pero él nos va a decir que la puerta de los Awliya está abierta.

En la medida en que te esfuerces, en la medida de la sinceridad que tengas, en la medida del Taqwa [temor de Dios] que tengas, puedes llegar a estaciones más elevadas y puedes abrir esa puerta.

Y asegúrate que nos vayamos de este mundo libres de la ceguera.

Porque nuestro Señor dice: `Si mueres ciego, si te vas de este mundo ciego, entonces te levantarás en el Día del Juicio también ciego.' 

Allah subhana wa ta’ala –Dios, glorificado y exaltado sea- no habla acerca de la ceguera de estos ojos [físicos].  ¡No!  Él está diciendo: `Ciego es el ser humano que no ve su propia realidad, lo que está frente a él.' 

Debes abrir tus ojos.  Debemos abrir esos ojos y debemos ver lo que está allí para nosotros, lo que nuestro Señor subhawa wa ta’ala nos ha preparado.  Y debemos irnos de este mundo con esos ojos abiertos.  Si el ser humano se va de este mundo ciego, está acabado.

Tanta gente ha venido, amigos de Dios, que no veían físicamente.  Pero veían espiritualmente.  Y ésa orden se nos ha dado a cada uno de nosotros.  Debemos abrir esos ojos.

Así que debemos estar ocupados, no con esta Dunya [este mundo]; debemos estar ocupados con eso, tratando de abrir esos ojos.  Una vez que esos ojos están abiertos, de cualquier modo dejas Dunya completamente.  Ya no interesa nada de este mundo.  Pero debes estar ocupado corriendo a abrir esos ojos. 

Debes correr a esa gente que tiene los secretos, que tiene el código que te darán para abrir esos ojos.  Allah subhana wa ta’ala le da nuestros secretos a las manos de algunos.  Debemos correr a encontrarlos. 

Él nos está dando la orden: `Estad con los Salihin.  Estad con la gente recta.'

Y estar con ellos es aprender de ellos, escucharles y hacer nuestra vida menor, inshaAllah ar-Rahman.

- Sheykh Abdul Kerim Effendi