Castigado por pensar: la respuesta del sabio ante la acusación

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

 

El noble Shaykh ´Adaab al Hamsh al Husseyni
de Siria

Publicamos el segundo texto de Shaykh ´Adaab, en respuesta al comentario recibido por un sabio, tras la publicación de su primer texto.

Además de reflexiones personales y éticas, de notable interés, la parte doctrinal de este segundo texto, referida a la comprensión de la historia islámica inicial, los Sahaba, Ahlul Bayt, los Califas Rectos, el Imam ´Ali, la transmisión de hadices y otros aspectos relacionados, se encuentra a partir de la reflexión Cuarta de este texto.

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Por la causa del conocimiento: diálogo con un sabio sirio

En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso.

«Y di a Mis siervos que digan aquello que sea mejor, pues ciertamente Satanás siembra la discordia entre ellos. En verdad, Satanás ha sido siempre un enemigo manifiesto del ser humano» [Corán, 17:53].

Prosiguiendo:

Mi publicación de ayer, «¿Estás arrepentido?», recibió más comentarios de lo habitual.

Entre ellos se encontraba este provechoso y beneficioso comentario con el que me honró mi hermano, su eminencia el doctor y shaykh Yaḥyā al-Ghawthānī al-Dimashqī. He aquí sus palabras:

«Distinguido doctor al-Sharīf ʿAdāb:

He leído tu publicación y he sentido el dolor y la tristeza que experimentas.

Tengo algunas observaciones y espero que las recibas con amplitud de pecho y con la mente de un sabio consciente.

1. ¿No consideras que tu publicación contiene una objeción contra Allah, el Justo?

Y ello a pesar de que sabes con certeza que los más grandes santos consideraban que la privación era, en sí misma, la concesión.

2. La segunda cuestión es un consejo procedente de alguien que desea el bien para ti, especialmente ahora que te aproximas a los ochenta años: arrepiéntete ante Allah de toda palabra que haya implicado un menosprecio hacia los cuatro califas y hacia los demás Compañeros, y comparece ante Allah con un corazón semejante al de nuestro señor ʿAlī respecto de Abū Bakr y ʿUmar —que Allah esté complacido con todos ellos—.

Los grandes santos han advertido contra la caída en el menosprecio de los Compañeros.

3. ¿Tienes la valentía de decir:

“¡Allah mío! Me arrepiento ante Ti de todo desliz de mi lengua y de toda palabra que haya pronunciado contra los Compañeros del Mensajero de Allah (ﷺ), que no Te complazca, siendo que Allah ha testimoniado el bien acerca de ellos”?

4. Aunque esto ocurriera únicamente entre tú y Allah, si Allah viera en ti sinceridad al dirigirte hacia Él, Allah es Generoso, y cuando el Generoso concede, deja maravillado.

5. Te recuerdo algo que tu conocimiento no ignora: lo que ha sucedido con muchas personas que se retractaron de aquello que habían sostenido durante largos años, y a quienes Allah concedió un buen final.

6. Pido a Allah —exaltado sea— que salde tus deudas y abra tu pecho hacia aquello que Él ama y Le complace».

Fin de su comentario.

Responderé a cada uno de estos seis párrafos mediante una contestación breve y apropiada.

Primero: te agradezco mucho que hayas pasado por mi publicación, que hayas comentado y que me hayas expresado tu solidaridad.

Segundo: mi pecho es sumamente amplio y me alegra dialogar con personas virtuosas y educadas como tú.

Tercero: sé con certeza —tal como has tenido a bien señalar— que, cuando la privación procede de Allah —exaltado sea—, constituye la concesión misma.

Pero cuando procede de los siervos musulmanes de Allah, se trata de injusticia, arbitrariedad y necedad; más aún, de vileza.

¿Cómo podría objetar contra Allah —exaltado sea—, cuando me ha concedido dones cuya reunión en una sola persona es poco frecuente entre los hombres de esta época?

1. Allah —exaltado sea— me ha concedido el Islam, la fe y la excelencia espiritual en el grado más elevado que cabe alcanzar. En correspondencia con ello, me ha honrado con prodigios espirituales grandiosos y más numerosos de lo que puede contarse.

2. Me ha honrado con un linaje noble, que es la vestidura más elevada, honorable y pura que un musulmán puede vestir después de todo lo anteriormente mencionado, pues es el mejor y más puro linaje del Islam.

3. Allah —exaltado sea— me ha honrado con la elocuencia, la expresividad, la oratoria y la belleza de la voz.

4. Allah —exaltado sea— me ha honrado permitiéndome memorizar Su Libro y la Sunna de Su Mensajero, y comprenderlos conforme a los métodos de expresión de la lengua árabe.

¡No mediante la imitación de un predecesor virtuoso ni de un predecesor perverso!

5. Allah —exaltado sea— me ha honrado con la valentía, la generosidad, el altruismo, el auxilio de los afligidos y la asistencia a las mujeres y a los débiles, como bien saben muchas de las personas que me rodean.

6. Allah —exaltado sea— me ha honrado con la pureza, la castidad y el completo alejamiento de los pecados graves y de todo aquello que menoscaba la dignidad personal.

7. Allah —exaltado sea— me ha honrado con un conocimiento extenso, con la excelencia en la composición de obras y con la profundidad en la investigación científica.

Los comerciantes de libros me han informado de que mis obras se encuentran entre los libros de conocimiento más vendidos en las ferias del libro.

8. Allah —exaltado sea— me ha honrado permitiéndome escribir veinte mil páginas de obras e investigaciones, además de veinte mil páginas de contenido cultural que he publicado en esta página de Facebook.

9. Allah —exaltado sea— me ha honrado permitiéndome verificar, documentar y estudiar las cadenas y fuentes de los Ṣaḥīḥ de al-Bukhārī, Muslim e Ibn Ḥibbān, así como el Libro de las invocaciones y Los cuarenta hadices del imam al-Nawawī.

10. Allah —exaltado sea— me ha honrado con cinco esposas virtuosas y con dieciocho hijos nacidos, aparte de los embarazos perdidos.

Seis de ellos nos precedieron hacia la otra vida: dos mártires, ʿAlī y al-Ḥusayn, y otros cuatro que murieron siendo pequeños.

Todos ellos, al igual que su padre, gozan de buena salud, de integridad de los sentidos y de belleza en el rostro y en la constitución física.

11. Allah —exaltado sea— me ha honrado con algo sumamente infrecuente entre la clase de los shaykhs:

Soy un jinete de la más alta categoría.

Soy luchador, cazador, tirador con diferentes clases de armas individuales y un verdadero combatiente. He participado en numerosas batallas y obtuve el primer puesto en una carrera de campo a través en los campamentos de los shaykhs.

Recorrí 17 800 metros en una hora y siete minutos.

Sé conducir una bicicleta, una motocicleta, un automóvil, un camión, un autobús, un bulldozer, un tractor y el vehículo blindado conocido como al-Mallāla. ¡Solamente me falta conducir un tanque sirio-ruso!

También disparaba con las armas antitanque B-2 y B-7.

¿Acaso semejante conjunto de dones se encuentra al alcance de cualquier persona de nuestra época, o incluso de las épocas antiguas?

¿Cómo puedes imaginar, por tanto, que yo tenga alguna objeción contra el Grandioso y Majestuoso Otorgador?

Mi reproche se dirige contra los sectarios, los fanáticos de las escuelas jurídicas y los partidistas que inventan falsedades contra personas como yo y deforman su imagen debido a la vileza de sus almas y a la bajeza de su condición.

[LA EXPOSICIÓN DOCTRINAL: SAHABA, AHLUL BAYT, TRANSMISIÓN DE HADICES]

Cuarto: poseo el más alto grado de valentía y la máxima audacia científica, sincera y educada, para decir lo siguiente:

1. El imam ʿAlī —la paz sea con él— es la balanza de la verdad dentro de la comunidad islámica, y todos aquellos que se opusieron a él estaban equivocados.

Algunos incurrieron en un error deliberado, como al-Zubayr, su hijo ʿAbd Allāh, Ṭalḥa y ʿĀʾisha —que Allah —exaltado sea— los perdone—; así como Muʿāwiya, ʿAmr, Marwān y los demás tiranos de los Banū Umayya, a quienes Allah —exaltado sea— trate conforme a Su justicia.

Otros incurrieron en un error de interpretación y de necesidad, como Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, Saʿd ibn Abī Waqqāṣ, Usāma ibn Zayd, ʿAbd Allāh ibn ʿUmar y otros semejantes a ellos.

Que Allah esté complacido con todos ellos.

2. La afirmación doctrinal de la gente de la Sunna según la cual se debe estar complacido con todos los Compañeros, guardar silencio acerca de cuanto ocurrió entre ellos y considerar que quien ataca a uno de ellos es como quien los ataca a todos, y que quien se mete con cualquiera de ellos es un hereje, constituye una afirmación insignificante que no vale ni una cebolla.

¿Qué relación existe entre insultar a un Compañero —quienquiera que sea—, asunto cuyo juicio pertenece al derecho islámico, y la herejía, cuyo juicio pertenece a la doctrina?

Más aún: toda la división, los enfrentamientos, las guerras, los odios, las innovaciones y los extravíos que hoy padecemos se deben a los errores de los Compañeros.

Si el imam ʿAlī —el más sabio, el más prudente, el más piadoso, el más desapegado, el más valiente y el más grande en caballería y liderazgo después del Mensajero de Allah (ﷺ)— hubiera asumido la dirección de la comunidad y la hubiera gobernado durante treinta años, desde el año 11 hasta el 40 de la Hégira, nadie se habría atrevido a declarar públicamente su apostasía.

Los beduinos que abrazaron el Islam durante los últimos años de la vida del Mensajero, entre los años 8 y 11 de la Hégira, habrían aprendido su religión y la fe se habría arraigado en sus corazones.

Las tierras habrían sido abiertas mediante el conocimiento, la invitación a Allah y la nobleza de carácter, del mismo modo en que el Islam se extendió por Malasia, Filipinas, Indonesia y las regiones centrales de África sin derramar ni siquiera una ventosa de sangre.

3. El imam Ibn Ḥazm —que Allah tenga misericordia de él— clasificó a los Compañeros en doce categorías.

Yo, tomando en consideración un criterio diferente, los clasifico en cinco categorías:

Primera categoría: los mujtahids

Solamente fueron cuatro: el imam ʿAlī; después Ibn ʿAbbās; después ʿUmar; y, finalmente, ʿĀʾisha en las cuestiones relacionadas con las mujeres.

Segunda categoría: los sabios

Los señores de la escuela ḥanafí consideran que fueron trece sabios, incluidos los cuatro mujtahids anteriormente mencionados.

Yo sostengo, sin embargo, que fueron veinte sabios.

Tercera categoría: los jefes de las tribus y de sus subdivisiones

Ninguno de ellos era un sabio, lamentablemente.

Sin embargo, tenían en sus manos los cuellos de los sabios pertenecientes a los Anṣār.

Cuarta categoría: los transmisores de hadices del Mensajero de Allah (ﷺ)

Estos, a su vez, se dividen en varias clases:

Entre los grandes Compañeros se encontraban los veinte sabios anteriormente mencionados.

Los demás eran personas comunes y, al mismo tiempo, iletradas.

En cuanto a los Compañeros más jóvenes, la mayor parte de lo que transmiten del Mensajero son relatos mursal, es decir, transmisiones en las que no lo escucharon directamente de él.

Tanto entre los grandes Compañeros como entre los pequeños se encontraban las tres clases de seres humanos: el moderado, el injusto consigo mismo y el adelantado en las buenas obras.

Considerarlos a todos ellos íntegros y veraces, y aceptar cuanto atribuyen al Mensajero, es algo difícil de demostrar mediante la analogía y la presunción favorable, especialmente cuando la condición de la mayoría de ellos es originalmente desconocida.

También se encontraba la categoría de los Compañeros pertenecientes al común de la gente, que comprendía prácticamente a toda aquella generación.

Si yo hubiera vivido en la época de la transmisión, no habría escrito ni un solo hadiz procedente de aquellos iletrados pertenecientes al común de la gente.

Última categoría en mérito, conocimiento y veracidad: los liberados de La Meca y los rebeldes

La población de la noble ciudad de La Meca, cuando el Mensajero de Allah (ﷺ) pasó a la otra vida, superaba las treinta mil personas.

De ellas se conocen varios centenares.

Ibn Ḥajar dijo acerca de cuarenta y tres de aquellos liberados: «Su práctica del Islam fue buena».

Y dijo acerca de cinco mujeres de entre ellos: «Su práctica del Islam fue buena».

En cuanto a los demás liberados de La Meca, no acepto ni un solo hadiz de ninguno de ellos, salvo que se encuentre entre aquellos cuya práctica del Islam fue reconocida como buena.

Y, respecto de los rebeldes y tiranos de Quraysh, no acepto ningún hadiz transmitido exclusivamente por uno de ellos, ¡ni siquiera aunque hubiera sido transmitido exclusivamente por veinte de ellos!

Esta es mi posición respecto de los Compañeros.

Si no creyera que esta es la posición verdadera, no os la habría presentado.

¿Has encontrado en mí suficiente valentía, doctor Yaḥyā?

Quinto: pido perdón a Allah —exaltado sea— y me arrepiento ante Él numerosas veces cada día, tanto por aquello que sé que he hecho erróneamente como por aquello cuyo carácter erróneo desconozco.

Yo, el pobre siervo, sigo en términos generales la escuela shāfiʿí en las cuestiones jurídicas derivadas. Realizo el qunūt en la oración del alba después de la inclinación ritual, aunque también considero permitido realizarlo antes de ella, sin establecer diferencia alguna.

Inicio cada qunūt con la más excelente fórmula de petición de perdón:

«¡Allah mío! Tú eres mi Señor. No existe divinidad sino Tú. Tú me has creado y yo soy Tu siervo. Me mantengo en Tu pacto y en Tu promesa cuanto me es posible. Busco refugio en Ti contra el mal que he cometido. Reconozco ante Ti Tus gracias sobre mí y reconozco mi pecado. Perdóname, pues nadie perdona los pecados salvo Tú.

¡Allah mío! Guíame entre aquellos a quienes has guiado…».

Y así hasta el final de la súplica.

Mi virtuoso hermano Yaḥyā sabe que soy un hombre sufí.

No existe ninguna vía del sufismo que no incluya la petición de perdón y el arrepentimiento a lo largo del día.

Mi letanía cotidiana y permanente contiene la fórmula: «Pido perdón a Allah y me arrepiento ante Él». No es necesario mencionar el número de veces.

Es sabido que la mayoría de los juristas consideran recomendable que el orante suplique con cualquier súplica lícita que desee después de las bendiciones abrahámicas.

Yo recito varias súplicas. Una de ellas es de mi propia composición:

«¡Allah mío! Trata con bondad a todos aquellos que me han tratado con bondad. Perdóname y perdona a los musulmanes que me hayan hecho daño o a quienes yo haya hecho daño».

Ya he expuesto mi posición respecto de los nobles Compañeros —que Allah esté complacido con ellos— y respecto de los demás.

¿De qué deseas entonces que me arrepienta, hermano mío, doctor Yaḥyā?

Sexto y último: pido a Allah —exaltado sea— que abra todos nuestros pechos hacia aquello que Él ama y Le complace, y que nos haga ver la fealdad del sectarismo, del fanatismo de las escuelas y del partidismo.

En cuanto a la cuestión del pago de mis deudas, nunca fue el objetivo de mi publicación.

Todas mis deudas ascienden a menos de cuatrocientos mil dólares, de los cuales más de trescientos mil corresponden a familiares y a mis hijos.

Mi padre me dejó tres terrenos cuyo valor supera el doble de esa cantidad —que Allah —exaltado sea— esté complacido con él—.

Sin embargo, las circunstancias de nuestro país, Siria, impiden venderlos por un precio aceptable y razonable.

La publicación era, en realidad, una expresión de indignación contra los sectarios, los fanáticos de las escuelas y los partidistas intolerantes, que se ofrecieron espontáneamente a deformar falsamente mi imagen y me impidieron trabajar, incluso en una escuela primaria.

Para concluir: me alegraron tu visita y tu comentario.

Me habría alegrado todavía más que hubieras recordado a tu hermano ʿAdāb en una posición más elevada que la de exigirle arrepentimiento y recordarle aquello que, según tu parecer, son grandes pecados, mientras que él considera que se trata de conocimiento depurado y establecido, algo que no tiene relación cercana ni lejana con los pecados.

Y alabado sea Allah en toda circunstancia.

ʿAllāmah al-Sharīf Adab al-Ḥamsh al-Ḥusaynī, que Allah le proteja.

Sorpresas en nuestra historia y nuestra cultura de los hadices

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

 

Sorpresas en nuestra historia y nuestra cultura de los hadices: contra el fanatismo

No comparto la tesis del autor sobre la conveniencia de dejar de lado determinados hadices relativos a las virtudes. Sin embargo, esa tesis fue materia de otro artículo suyo y en éste, más bien, el autor a propósito de dicha tesis da a conocer algunos aspectos sorprendentes de nuestra historia inicial islámica y de la cultura de hadices que se ha generado en la tradición. Hay así numerosas observaciones históricas y metodológicas poco conocidas, así como datos que invitan a revisar muchas ideas preconcebidas que damos por sentadas.

Debemos entonces comprender la complejidad de nuestra tradición, escapar de las visiones unilaterales y combatir el fanatismo, las actitudes irracionales y favorecer una relación más madura, equilibrada y razonable con nuestra historia, nuestra cultura de los hadices y la diversidad existente dentro de la Ummah.

El autor, uno de los más destacados especialistas en las ciencias del hadiz, experto además en varias otras ciencias islámicas, y profundo conocedor de los textos no solo sunníes sino también de las otras escuelas del Islam, sostiene aquí un intenso intercambio y debate con otro especialista del hadiz.

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Cuestiones de hadiz:
¿Es obligatorio adoptar los hadices sobre las virtudes (faḍāʾil)?

En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso.

«Los primeros precursores entre los emigrantes (al-Muhājirūn) y los auxiliares (al-Anṣār), así como quienes los siguieron con excelencia: Allah está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él». (Sagrado Corán. Surah at Tawbah; 9:100)

Dicho esto:

Siempre he considerado, y sigo considerando, que una de las mayores desgracias de la comunidad islámica, y una de las que más ha afectado a la conciencia colectiva de los musulmanes, son los libros de transmisión de hadices.

Sí, los libros de transmisión de hadices, en los que los partidarios de las pasiones sectarias encuentran más de lo que necesitan para justificar sus inclinaciones y sus innovaciones religiosas.

Ni siquiera excluyo las colecciones auténticas de Ahl al-Sunna —los Ṣaḥīḥ de al-Bujārī, Muslim, Ibn Juzaimah e Ibn Ḥibbān—, obras que contienen lo más auténtico que se ha atribuido al Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él y con su familia, respecto de sus cualidades personales, sus virtudes, sus méritos, sus palabras, sus actos y sus aprobaciones.

No tengo duda de que estas son las mejores colecciones de narraciones para todos los musulmanes, tanto sunníes como chiíes e ibadíes.

En una de mis publicaciones propuse dejar de lado los hadices sobre las virtudes de determinadas personas dentro de la cultura musulmana contemporánea, aplicando el principio jurídico de que «evitar los perjuicios tiene prioridad sobre procurar los beneficios».

El perjuicio, en este caso, consiste en el derramamiento de sangre de los musulmanes debido al fanatismo sectario construido sobre tales narraciones.

El beneficio consiste en exaltar y magnificar a quienes cada grupo considera dignos de veneración.

Por ello propuse limitarse a los textos generales del Corán sobre el mérito de los Compañeros, por ejemplo, para evitar intensificar los conflictos entre las propias escuelas sunníes, sin mencionar ya las luchas sangrientas entre los sunníes y otros grupos.

Entonces nuestro maestro, el erudito especialista en hadiz, el doctor Mahmūd Saʿīd Muḥammad Mamdūḥ, que Allah lo preserve y le conceda bienestar, escribió una extensa publicación titulada:

«Los hadices sobre las virtudes... y las normas jurídicas».

En ella se dedicó a refutar lo que yo había escrito, considerando que evitar recurrir a los hadices sobre las virtudes de determinadas personas equivalía a la palabra de Allah:

«¿Acaso creéis en una parte del Libro y rechazáis otra?».

Presentaré algunos de sus argumentos y los discutiré, no como una respuesta contra él ni con el deseo de corregir algunas de sus ideas —pues él nunca se retracta de nada que haya dicho, porque considera que ello disminuiría su prestigio científico y social—.

Más de una vez me dijo:

«Shéij ʿAdāb, ¿acaso ignoro que en los dos Ṣaḥīḥ hay hadices débiles y rechazables? Pero si empezamos a debilitar hadices de los dos Ṣaḥīḥ, ¿qué haremos entonces con los hadices del Musnad de Zayd y con las compilaciones de Ahl al-Bayt?».

Es decir: sus cadenas de transmisión son tan débiles que ni siquiera alcanzan el nivel de las narraciones aisladas del Muʿjam al-Ṣaghīr de al-Ṭabarānī.

Nuestro estimado maestro dijo:

«6. Los hadices sobre las virtudes no son simples relatos de méritos; esa es una comprensión superficial. En realidad contienen normas jurídicas y características particulares; esa es la comprensión correcta de ellos.

¿Y quién puede suspender la aplicación de las normas jurídicas contenidas en los hadices sobre las virtudes?

¿Acaso ha descendido revelación después del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él y con su familia? ¿O se trata simplemente del parloteo de un extraviado?».

Dice el humilde ʿAdāb:

Observa, querido lector, las palabras del shéij Maḥmūd: confusas, equívocas y despectivas hacia mi humilde persona («el parloteo de un extraviado»).

Respondo:

Nosotros no afirmamos que exista revelación después del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él y con su familia, y nos refugiamos en Allah de la idea de dejar de lado o ignorar cualquier hadiz auténtico que contenga una creencia secundaria o una norma jurídica.

Eso no lo sostiene ni ʿAdāb ni quienes tienen mucho menos conocimiento que él.

Sin embargo, mi postura parte de dos fundamentos.

El primero es la palabra del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él y con su familia:

«Basta como pecado para una persona narrar todo cuanto oye».

Lo recoge Muslim en la introducción de su Ṣaḥīḥ, en el capítulo «La prohibición de narrar todo lo que uno oye» (n.º 5).

¿Acaso las narraciones de hadices están exentas de esta advertencia?

El segundo fundamento es la enseñanza de dos nobles Compañeros, a quienes el shéij Maḥmūd ama y venera.

Nuestro señor, el Imam ʿAlī, la paz sea con él, dijo:

«Hablad a la gente de aquello que puedan comprender. ¿Acaso queréis que desmientan a Allah y a Su Mensajero?».

Lo transmite al-Bujārī en el Libro del conocimiento, capítulo «Quien reserva ciertos conocimientos para algunas personas por temor a que otros no los comprendan» (n.º 127).

Y nuestro señor ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, que Allah esté complacido con él, dijo:

«Siempre que hables a una gente de algo que su entendimiento no pueda abarcar, ello será motivo de prueba para algunos de ellos».

Lo recoge Muslim en la introducción de su Ṣaḥīḥ.

Nuestro shéij Maḥmūd sabe demasiado bien para ignorar que los sunníes —quienes él mismo afirma representar— prohibieron transmitir los hadices que relatan los defectos de algunos Compañeros e hicieron de sus principios doctrinales:

«Abstenerse de hablar sobre las discordias y conflictos que ocurrieron entre los Compañeros».

Algunos de sus sabios incluso consideraron que transmitir un hadiz que censurara a cualquier Compañero, por grave que hubiera sido su conducta, era un indicio de zandaqa (herejía encubierta).

Tampoco ignora el shéij Maḥmūd que Mālik desaprobaba transmitir los hadices relativos a los atributos divinos, que son centenares.

Y tampoco ignora que todos los hadices sobre las virtudes del Imam ʿAlī estaban registrados en los cuadernos de al-Zuhrī y Mālik, pero ninguno de ellos transmitió un solo hadiz de ese conjunto, tal como afirma el gran hafiz Ibn Ḥibbān y como muestran los hechos.

¿Acaso todos ellos son personas que «creyeron en una parte del Libro y rechazaron otra»?

¿Y son sus palabras, como las mías, «el parloteo de un extraviado»?

Nuestro shéij Maḥmūd dijo:

«Entre los hadices sobre las virtudes están:

"Tú ocupas respecto de mí el lugar que Hārūn ocupó respecto de Mūsā".

"Aquel de quien yo soy su mawlā, ʿAlī es también su mawlā".

"A ʿAmmār lo matará el grupo rebelde; él los llama al Paraíso y ellos lo llaman al Fuego".

"Dejo entre vosotros las dos cargas preciosas (al-thaqalayn)".

Así como las virtudes de los Anṣār, de los dos Santuarios, la multiplicación de las recompensas, el viaje religioso hacia ellos y muchas otras».

Dice el humilde ʿAdāb:

Al igual que mi maestro Maḥmūd, creo en la autenticidad de todos los hadices que él ha citado en ese párrafo.

Hadices que expresan una sensibilidad próxima [en ese aspecto] a la del chiismo, tal como ocurre también conmigo. [Nota: en ese aspecto de la primacía del Imam ´Alí en particular, ya que el autor como se observa del texto no es chií]

Sin embargo, todos los Compañeros, excepto los Banū Hāshim y otros cinco nobles Compañeros, no solo dejaron de transmitirlos, sino que se apartaron completamente de ellos. Entre esos Compañeros estaban quienes los sunníes consideran los mejores de todos: Abū Bakr, ʿUmar y ʿUthmān.

Con el paso del tiempo, todo el madhhab sunní se edificó sobre el alejamiento respecto de Ahl al-Bayt, negándoles sus derechos económicos y atreviéndose incluso a encarcelarlos, perseguirlos y matarlos cuando reclamaban lo que consideraban sus derechos.

Esta inmensa escuela —mil quinientos millones de musulmanes— jamás aceptará que Ahl al-Bayt posean una distinción especial respecto del resto de la creación y seguirá combatiéndolos y oprimiéndolos cada vez que reclamen un derecho.

Tras el éxito de la revolución siria y el alzamiento de la bandera omeya, la tendencia naṣibí se fortaleció. Llegó a ser tan habitual menospreciar públicamente a Ahl al-Bayt y rebajar la posición del Imam ʿAlī como beber un vaso de agua fría.

Y hablar de las virtudes de Ahl al-Bayt pasó a interpretarse como un apoyo a los rāfiḍíes, de quienes nuestro shéij Maḥmūd dice que no deben ser objeto de campañas de desprestigio porque aman y apoyan a Ahl al-Bayt.

Mientras tanto, hace la vista gorda ante los diversos crímenes cometidos por los más miserables de entre ellos en Siria y en otros lugares. ¡Que sobre ellos recaigan la maldición de Allah, de los ángeles y de toda la humanidad!

Nuestro shéij Maḥmūd dijo:

«7. Estos hadices auténticos sobre las virtudes están relacionados con normas jurídicas, y sobre ellos se han construido escuelas jurídicas. No está permitido apartarse de las normas derivadas de estas pruebas.

No nos importa que una persona las ignore, que una secta abandone su significado, que un grupo desconozca las vías de su autenticidad y hable con ignorancia, que un ignorante pretenda ser sabio, que un laicista solo crea en los textos como historia o los destruya, o que un coranista ciego y extraviado no sepa lo que dice. La verdad no se conoce por la opinión de una secta.

Nuestra posición es: "Di: Allah; luego déjalos entregados a sus discusiones y juegos".

¿Acaso vamos a abandonar la explicación profética por seguir una pasión, una secta o la ignorancia?

¡Gloria a Ti! Esto es una enorme calumnia».

Dice el humilde ʿAdāb:

Todo eso son generalizaciones, exageraciones y dramatizaciones que ni yo ni ningún sabio musulmán necesitamos.

¿Qué normas jurídicas concretas se derivan de muchos de los hadices sobre las virtudes?

¿Que ʿAlī es el mawlā de los creyentes?

Mil quinientos millones de sunníes te responderán que de ahí no se deriva ninguna norma jurídica; simplemente fue una forma de consolar al Imam ʿAlī después de que algunos criticaran ciertas de sus actuaciones.

¿Que ʿAlī ama a Allah y a Su Mensajero?

Ellos responden con las palabras de Allah:

«Los creyentes son los que más intensamente aman a Allah».

Y también:

«Allah traerá un pueblo al que Él amará y que lo amará».

¿Hablas de seguir a las dos cargas preciosas?

Debilitaron la versión «El Libro de Allah y mi familia (ʿitratī)» y adoptaron la versión «El Libro de Allah y mi Sunnah». Esa es la única que escriben en sus compilaciones y la única que enseñan en las escuelas.

La generación de los Compañeros —salvo unos pocos individuos— no prestó atención alguna a estos hadices, y la comunidad los siguió en ello.

Entonces, ¿dónde está esa legislación obligatoria que, según tú, contienen estos hadices? ¿Es aceptable acusar a los Compañeros y a toda la comunidad de haber ignorado normas legislativas establecidas por el Mensajero?

Nuestro shéij Maḥmūd dijo:

«8. La reforma de la comunidad no se consigue destruyendo sus fundamentos ni imponiendo restricciones a su Sunnah y a las normas jurídicas derivadas de ella».

Dice el humilde ʿAdāb:

Si los hadices sobre las virtudes del Imam ʿAlī y de Ahl al-Bayt forman parte de los fundamentos inmutables de la religión, como afirmas, entonces los primeros en destruirlos fueron los propios Compañeros, quienes se apartaron del Imam ʿAlī. Muchos de ellos llegaron incluso a odiarlo, y el más cercano a él, al-Zubayr, luchó contra él alegando que el Imam «había cambiado».

¡Shéij Maḥmūd!

Sería más apropiado para alguien que ya ha superado los ochenta años hablar de aquello que le sirva de salvación ante Allah.

Porque hoy la mayoría de los imames chiíes —zaydíes, duodecimanos e ismailíes, así como las ramas derivadas de ellos— solo sostienen posturas que desgarran a la comunidad, incrementan sus enfrentamientos y consolidan el sectarismo.

Y la mayoría de los dirigentes chiíes actuales y de sus seguidores albergan un profundo rencor y no vacilan en matar a un musulmán sunní ante la menor sospecha. Lo ocurrido en Siria no está lejos de vosotros: gobernaron, corrompieron y no respetaron ni pacto ni protección respecto de los musulmanes.

Yo, este humilde siervo, no estoy satisfecho con toda la historia del sunnismo, desde el día de la Saqīfah hasta nuestros días.

Sí, shéij.

Ni siquiera estoy satisfecho con los treinta años que suelen llamarse el Califato Rectamente Guiado.

Sin embargo, distingo entre los aspectos correctos, buenos y positivos de nuestra historia, las circunstancias de necesidad y los errores propios de los seres humanos.

La actitud de los chiíes actuales no es así.

En cualquier caso, considero al shéij Maḥmūd Saʿīd Mamdūḥ uno de los grandes sabios vinculados a Ahl al-Bayt. Incluso creo que fue él quien me dio el sobrenombre de «Defensor de la Descendencia del Profeta» (Nāṣir al-ʿItrah).

Por ello le profeso respeto y consideración.

Y le ruego que invoque por mí para que pase del extravío al recto camino y a la guía.

Y Allah es Quien mejor sabe.

Alabado sea Allah en toda circunstancia.

Escrito por: ʿAllāmah al-Sharīf ´Adāb al-Hamsh al-Ḥusaynī, que Allah le proteja.

[Traducido con IA, a partir de su publicación en Facebook]

Promoviendo a Muawiyah

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Caligrafía del Imam Ali, la paz sea con él

Temas sociales: ¿Una serie sobre Muawiya?

[Contexto inmediato: Se ha anunciado la próxima emisión de una nueva serie árabe para televisión dedicada a él. 

Contexto histórico: Muawiya fue un asérrimo opositor del Imam Ali, que no le reconoció nunca como califa, que luchó con su ej´rcito contra él, y que tras el asesinato de Ali por un jariyita, asumió el cargo de Califa desconociendo el califato de al Hasan, hijo de Ali. Finalmente, Muawiya designó a su hijo Yazid, el terrible tirano, como Califa, convirtiendo el califato en un reinado. Yazid después fue el responsable del asesinato de al Hussain y su gente de entre los Ahlul Bait]

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

Primero: ¡Los regímenes árabes del Golfo no quieren que el Islam -todo el Islam- haga ningún bien!

No es un secreto para ningún observador que gastan miles de millones en los enemigos del Islam y en el grupo del libertinaje, la inmoralidad y el desenfreno, que ellos llaman «artistas».

En segundo lugar: El régimen saudí ha sido un régimen nasibi desde sus inicios (1), y he visto con mis propios ojos en Riad una escuela que lleva el nombre de Yazid bin Muawiya (Yazid bin Muawiya).

Tercero: A la luz del sangriento conflicto en curso entre suníes y chiíes en el mundo árabe, los rawaafis y los nasibis encuentran un amplio campo para encender aún más el fuego entre las dos grandes sectas.

Cuarto: He mencionado muchas veces que los nawasibs han propagado muchas de sus ideas entre los suníes. 

Lo que los Nawasib han hecho es mucho mayor.

Quinto: El régimen iraní se equivocó y fue injusto al adoptar el principio de «exportar la revolución del rechazamiento [rafidismo]» en lugar de purificar la doctrina imamita de los efectos nocivos del maligno rechazamiento [rafidismo].

El régimen iraní erró al ponerse del lado de un régimen laico criminal y contribuir a la matanza de cientos de miles de musulmanes sirios, además de a la destrucción total de Siria.

¡No hay excusa aceptable para ello ante Allah Todopoderoso!

Aquellos que defienden el verdadero chiismo, o a los Ahl al-Bayt, se convierten a los ojos de los sunníes en defensores del criminal régimen iraní.

Sexto: En estas condiciones anómalas, la defensa de cualquier Sahabi [a sus ojos] se convierte en loable para fastidiar la tendencia rafidista imperante hoy en día.

En esta dirección se inscribe la serie «Muawiya», que perpetúa la enemistad entre sunníes y chiíes.

Como si (Ahl al-Bayt) fuera la parte de los rafidis.

Como si (los Compañeros) fueran la parte de los sunníes.

El Imam Ali ibn Abi Talib, la paz sea con él, es el Imam de la justicia y la verdad, según la gente de la Sunnah y la Jama'ah.

Muawiya bin Abi Sufyan es un ṭalīq (un emancipado) hijo de una ṭalīq. (2)

Es el Imam de los tiranos y los déspotas, y el fundador de la monarquía anómala.

Este es su estatus religioso, según los eruditos de Ahl al-Sunnah.

En cuanto a su heroísmo, sus conquistas, su supuesta compasión y su supuesta generosidad, todo ello son manifestaciones de la realeza mundana, o las razones de su perpetuación.

No he hablado de la serie -como podéis ver- porque Muawiyah, su padre, su madre y su cachorro Yazid ¡no merecen que les dedique ni una hora de mi tiempo!

Allah Todopoderoso sabe más.

Alabado sea Allah en toda condición.

Traducido del árabe, de la publicación de 3 de marzo de 2025 del sitio FB de:

al-Sayyid al-'Allamah al-Sharif Dr. 'Adab b. Mahmud al-Hamsh al-Husayni al-Ridhwi

(Vínculo original: https://www.facebook.com/profile.php?id=100068057738279)

NOTAS AL TEXTO:

(1) Nasibismo es hostilidad, aversión o desprecio hacia ‘Ali (que Allah esté complacido con él) y Ahlul Bait (la familia del Profeta, la bendición y paz de Allah sean sobre ellos). Hay nasibismo abierto y nasibismo sutil.

(2) Un ṭalīq es un liberto o emancipado, de aquellos que se opusieron al Profeta Muhammad (saaws) pero que tras la conquista de la Meca recibieron perdón y permiso para seguir con sus propiedades, y que se convirtieron al Islam después de la conquista.

Ahlul Bayt o la Familia del Profeta Muhammad (la paz sea con él y ellos)

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Caligrafía de los nombres: Muhammad (saaws), ´Ali,
Fatima, Hassan y Hussain (la paz sea con ellos)

LA FAMILIA DEL MENSAJERO DE DIOS

 

“Muhammad b. Al-Muthanna dijo: Nos fue narrado por Yahya b. Hammad, quien dijo: Nos fue narrado por Abu 'Awwana, de Sulaiman (es decir, al-A'mash), quien dijo: Nos fue narrado por Habib b. Abi Thabit, de Abu Tufail, de Zaid b. Arqam, quien dijo:

 

Cuando el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) regresó de la Peregrinación de Despedida y se detuvo en Ghadir Jumm, ordenó que barriesen los arbustos, y luego dijo:

 

«Ciertamente he sido llamado (por mi Señor para reunirme con él) y responderé.

Os he dejado a todos con dos cosas de peso, y una es mayor que la otra. El Libro de Allah, y mi casa familiar (Ahlul Bayt), así que procurad seguirme a través de ellos porque no se separarán hasta que se reúnan conmigo en el Estanque [en la Otra Vida]».

 

Luego tomó la mano de 'Ali y dijo:

 

«De quienquiera que yo sea su wali (guardián), entonces éste ('Ali) es su wali. Oh Allah, apoya a quien lo apoye, y sé enemigo de quien sea enemigo de él».

 

Entonces yo (Abu Tufayl) le pregunté a Zayd: '¿Escuchaste esto del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia)? Él (Zayd) dijo: No había ningún hombre allí junto a los arbustos (en Ghadir Khumm) excepto que lo vio con sus ojos y lo oyó con sus oídos.

 

Esta redacción específica y relato completo de Thaqalayn + Ghadir está registrado por: al-Nasa'i en Sunan al-Kubra (5/45), al-Hakim en al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn (3/118), (3/160), al-Tabarani en Mu'jam al-Kabir (5/166) con muchas shawahid (corroboraciones) separadas por otros narradores en otras partes de los Libros de la Sunnah.

 

En otro informe similar, pero a través de Sa'id b. Masruq, de Yazid b. Hayyan, de Zayd b. Arqam - después de la narración el rawi agrega:

 

Nosotros (es decir, Yazid b. Hayyan - el que tomó de Zayd en este otro informe) preguntamos entonces a Zayd b. Arqam:

 

¿Quiénes están incluidos entre los miembros de la familia (Ahlul Bayt)? ¿No están las esposas (del Santo Profeta) incluidas entre los miembros de su casa?

 

Entonces dijo: No, por Allah, una mujer vive con un hombre (como su esposa) por un cierto período; luego él se divorcia de ella y ella regresa con sus padres y su gente; los miembros de su hogar incluyen a él mismo y a sus parientes (que están relacionados con él por sangre) y para ellos la aceptación del Zakat está prohibida.

 

Este comentario adicional de Zayd se recoge en Sahih Muslim y en otros lugares”.

 

Publicado en inglés por مختار الافغاني [Mukhtar al Afghani] en un FB el día 1.11.2024. El autor estudió en Madina Institute South Africa.

 

Los padres del Profeta Muhammad están en el Paraíso

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

 

LOS PADRES DEL PROFETA ESTÁN EN EL PARAÍSO

Contestada por Shaykh Yusuf Weltch

Pregunta:

¿Están los padres del Profeta salvados del Fuego del Infierno? Según un hadiz, el Profeta (Allah le bendiga y le conceda paz) le dijo a un hombre que su padre y el padre del hombre están ambos en el Infierno. ¿Podría aclararlo?

Respuesta

En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso y Compasivo.

Breve respuesta

Según la mayoría de los eruditos, los padres del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) están salvados y entre los habitantes del Paraíso.

Hay algunas evidencias, como la narración profética en cuestión, cuyo significado externo puede parecer contrario a la postura de la mayoría. Sin embargo, los eruditos, a pesar de esta narración, afirmaron la salvación de los padres del Profeta.

Las razones de esta decisión y de no aceptar esta narración se exponen a continuación.

La narración [el hadiz] en cuestión

Anas (que Allah esté complacido con él) narra que un hombre dijo: "Oh Mensajero de Allah, ¿dónde está mi padre (Abi)?". Él (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: "Mi (Ab) y tu (Ab) están en el Infierno." [Abu Dawud]

Comprender la riqueza de la palabra (Ab)

La palabra "Ab" en la narración anterior se dejó intencionadamente sin traducir. En árabe, la palabra "Ab" tiene dos significados: padre y tío. [Sawi, Sharh al-Sawi 'Ala Yawhara al-Tawhid].

Hay muchos ejemplos en los que el término "Ab" se utiliza para significar tío. Véanse los siguientes ejemplos:

1) Del Corán:

"¿O acaso presenciasteis cuando le llegó la muerte a Jacob? Preguntó a sus hijos: '¿A quién adoraréis después de mi muerte? Ellos respondieron: 'Seguiremos adorando a vuestro Dios, el Dios de vuestros antepasados -Abraham, Ismael e Isaac-, el Dios Único. Y a Él nos sometemos (todos)". [Corán, 2:132-3]

Al mencionar a los antepasados de Ya'qub (Jacob) (Aabaik: plural de Ab), el Corán menciona a Abraham, que es el abuelo de Ya'qub; luego menciona a Isma'il (Ismael), que no es antepasado de Ya'qub, sino su tío y hermano de Ishaq (Isaac). Por último, se menciona al padre directo de Ya'qub, Ishaq (Isaac).

2) De la Biografía Profética:

Ibn Hisham (Allah tenga piedad de él) menciona en su famoso libro de Sira la siguiente cita de Ibn Ishaq (Allah tenga piedad de él):

"Cuando terminaron (de comer), él (Buhaira, el Monje) se acercó a Abu Talib y le dijo: "¿Cuál es tu relación con este joven?". Abu Talib respondió: 'Es mi hijo'. Buhaira dijo: 'No puede ser tu hijo. El padre de este joven no debe estar vivo'. Abu Talib aclaró: 'Es mi sobrino'. (...)" [Ibn Hisham, Sirat Ibn Hisham]

Esta es otra situación en la que se trata al tío e incluso se hace referencia a él como el padre (ab).

Los padres del Profeta

La opinión de la gran mayoría de los eruditos de la corriente principal sunní (Ahl al-Sunna wa al-Yama'a) es que los padres del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) se salvan. [Sawi, Sharh al-Sawi 'Ala Yawharat al-Tawhid].

Hay varias razones para llegar a esta conclusión, algunas de las cuales son las siguientes:

1. La narración mencionada, aunque auténtica (sahih), es una narración singular. Las narraciones singulares (Ahad) no pueden utilizarse para enmendar veredictos establecidos en el Corán o en otras fuentes que se transmiten en masa (mutawatir).

2. La narración anterior es auténtica (sahih), pero ha sido abrogada por versículos posteriores del Corán y narraciones proféticas. Entre estos versículos se encuentra el siguiente:

Dice Allah el Altísimo: "Vuestro Señor nunca destruiría ciudades sin antes levantar un mensajero en medio de ellas para recitarles Nuestros mensajes, ni destruiríamos ciudades a menos que sus habitantes fueran malhechores." [Corán, 28:59]

La Gente Entre Mensajeros (Ahl al-Fatra)

Los padres del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) fueron aquellos que vivieron en una época en la que no se había enviado ningún mensajero ni profeta. Debido a esto, no son responsables de creer y por lo tanto están salvados. [Sawi, Sharh al-Sawi 'Ala Yawharat al-Tawhid].

Allah el Altísimo menciona con respecto a los árabes: "(Esta es) una revelación del Todopoderoso, Misericordiosísimo, para que adviertas a un pueblo cuyos antepasados no fueron advertidos, y por eso están desatentos." [Corán, 36:5-6]

A pesar de la validez de la narración profética anterior, este versículo, revelado más tarde, aclaró al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) que, de hecho, están salvados y son de la Gente del Paraíso.

Allah Concedió la Vida a los Padres del Profeta, y Ellos Creyeron

Una tercera interpretación es que, a pesar de morir en la incredulidad, Allah el Altísimo honró al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) concediendo una nueva vida a sus padres, tras lo cual aceptaron el Islam y murieron de nuevo.

También hay narraciones [hadices] que indican esto [este milagro de su resurrección].

Resumen

La mayoría de los eruditos consideraron a los padres del Profeta entre los habitantes del Paraíso. Una minoría de eruditos tomó el significado externo de la narración y concluyó lo contrario.

Es mejor seguir la opinión de la mayoría y no la de unos pocos. Además, los eruditos adoptaron la opinión mayoritaria por la inmensa cantidad y calidad de sus pruebas.

[...]

Sayyiduna Abu Bakr (Allah esté complacido con él) dijo: "Respeta a Muhammad con respecto a su familia". [Bujari]

En otra narración, dijo: "Por Allah, para mí unir lazos con la familia del Mensajero de Allah es más querido que unir lazos con mi propia familia." [Ibid.]

Uno debe ser muy cauteloso a la hora de dejar que su lengua hable con dureza de alguien a quien el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) cuidaba y amaba. Esto se aplica a los padres del Profeta, Abu Talib, y otros - especialmente si hay una diferencia válida de opinión al respecto.

Por último, hablar de estos asuntos, excepto para una discusión erudita, no es beneficioso y puede llevarnos a decir cosas impropias de un creyente o ser un medio para que otros digan lo mismo.

Espero que esto ayude

Allah sabe más

[Shaykh] Yusuf Weltch

Revisado y aprobado por Shaykh Faraz Rabbani"

Traducción parcial de texto que aparece en inglés en: https://seekersguidance.org/answers/adab/are-the-parents-of-the-prophet-blessings-and-peace-upon-him-saved/

Se ofrece este texto para aclarar la posición sunni mayoritaria al respecto, que es una posición clara y firme entre las Gentes de la Proximidad, los sheijs de entre los awliya de Allah.

Sólo el salafismo/wahabismo y un sutil nasibismo (contrariedad con la Familia del Mejor de la Creación, la paz sea con él) pueden poner en nuestras bocas una afirmación contraria, frase que solo pronunciarla debiera hacernos temblar el corazón.

Que Allah bendiga y conceda paz a nuestro Maestro el Amado de Allah y Su Elegido, el del Mejor Linaje, Muhammad y a su familia bendita, incluyendo a sus bendecidos padres Abdullah y Amina, la paz sea sobre ellos.

Ashura, Husayn y Kerbala en el Islam Sunni Tradicional

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

ASHURA, HUSAYN Y KERBALA

El 10 de Muharram, Día de Ashura, no sólo ocurrieron eventos de suma importancia para los Hijos de Israel en su liberación de la tiranía del Faraón. O en comunidades anteriores como cuando el Arca de Noé tocó nuevamente tierra o el Profeta Abraham fue salvado de morir en el fuego al que fue arrojado por el rey Nimrud. También para la Nación del Islam el 10 de Muharram vendría a adquirir un significado particular.

Un 10 de Muharram el nieto del Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, el Imam Husayn, la paz sea con él, después de oponerse a la tiranía del califa Yazid, que la maldición de Allah sea sobre él, enfrentó con poco más de 70 personas a un ejército de miles de soldados enviados por el califa para impedir que el Imam mantuviera su ideal de exigir nobleza en los musulmanes, al negarse a someterse a Yazid.

Un 10 de Muharram el soldado del tirano asesinó al Imam Husayn y a su familia, la familia del Profeta Muhammad (saaws) y a los seguidores que le acompañaron en las llanuras de Kerbala, en lo que hoy es Iraq.

La crueldad de los asesinos, el crimen que cometieron con sus manos contra la Familia más excelsa, aquella que Allah nos ordenó amar en el Sagrado Corán, ha quedado en el recuerdo de todos los que en fidelidad al mandato de Allah y del Profeta, la paz sea con él, amamos a su Familia, Ahlul Bayt, la paz sea con ellos.

Más de un sahaba vio al Profeta Muhammad, la paz sea con él, en sus sueños en estado de dolor, diciendo que acababa de ver a su nieto Husayn y su gente perecer.

¡Oh Allah, en Ashura has enviado aperturas para las comunidades anteriores, y en Ashura mostraste con el sacrificio de fe que ofreció en sus vidas la Familia de Tu Mensajero el carácter insuperable de su condición!

¡Oh Allah, por las aperturas de Ashura, por la nobleza de la fe que se sobrepone a esta vida como nos han mostrado los que atestiguaron su fe en Kerbala, rectifica nuestra condición, en nuestros corazones, nuestras familias, nuestras comunidades y nuestra Nación mundial!

Nosotros, sunnis, amamos a la Familia del Mensajero, la paz sea con él y con ellos, y nos aprestamos a puertas de Ashura a recordar cómo en verdad la vida de este mundo no es más que pasajera, y la vida que Dios otorga ilumina los siglos con el ejemplo de Su Mensajero y Su Familia.

No porque haya shias que incurran en excesos en un sentido en esta fecha, y no porque haya quienes bajo el nombre de la sunnah incurran en un exceso en sentido contrario, tratando de borrar el recuerdo de Kerbala, no por ello nosotros dejaremos de hablar del Imam Husayn y de Kerbala.

El Profeta Muhammad, la paz sea con él, le dijo a los Hijos de Israel sobre la razón de su ayuno en Ashura: Nosotros tenemos más derecho a Musa (Moisés).

Y así quien vive el camino del Mensajero, la paz sea con él, puede decir frente a todo exceso e irracionalidad, en uno o en otro sentido, fuera o dentro de nuestras comunidades: nosotros tenemos más derecho al recuerdo de aquellos mártires de la fe y de su Imam, nuestro Imam, declarando nuestra total lealtad al Camino del Mensajero, sallallahu ‘alayhi wa sallam, así como nuestra total necesidad de su ejemplo.

Entre los versos de la Qasidah Hamziyyah del Imām al-Būsayrī (1212-1294 era común), notable sabio sunni del Islam, en exaltación de la Familia del Profeta (la bendición y la paz de Allah sean sobre él y ellos), los Ahl al-Bayt, se encuentran los siguientes:

“El gobernante no se ocupó de tus derechos (oh Profeta) con respecto a ellos (tu familia) ...

y los gobernantes también traicionaron tu pacto (de que debían amarlos)

Reemplazaron el Amor y el Cuidado (que se debía) a tus familiares (con odio y daño) ...

y las nieblas de la hipocresía surgieron de su gente

Endurecidos se volvieron sus corazones hacia aquellos

por cuya pérdida (Hasan y Husayn) la Tierra y el Cielo lloraron

Así que llora (lector) por ellos tanto como puedas, seguramente lo mínimo (de muestra de emoción)

en medio de una calamidad tan grande es llorar

Por causa de mi dolor por ellos,

todos los días y todas las tierras son Karbalā' y ʼĀshūrā'

¡Oh Gente de la Casa del Profeta! Todas mis propias tribulaciones

no pueden detener a corazón de llorar por ustedes

Pero he renunciado mi asunto ante Allāh

y mi renuncia de los asuntos (ante Él) es mi salvación

(…)

¡Oh Gente de la Casa del Profeta, ustedes son puros!

Por tanto mis encomios y elogios por ustedes también son puros”

[Versos de Sayyidi al-Imām al-Būsayrī, discípulo del gran Shaykh sunni sufi Sayyidi Abul Abbas al Mursi (qs)].

El Imam y excelso wali de Allah, ‘alim (sabio) de firme prestigio, Sheij Ahmad at Tiyani (que Allah renueve sus luces sobre su tumba y nos beneficie de su enseñanza y súplicas) era de quienes mostraba amor a esta afamada Qasidah Hamziyyah del Imām al-Būsayrī.

Las lágrimas pueden ser inevitables, pero lo que nos deja el Imam es mucho más grande: el regalo del ejemplo final, de la entrega máxima, de la Familia Pura, que sólo puede provocar en nosotros amor, admiración, anhelo y renovada fuerza.

Contemporáneamente, el sabio sunni y sufi de las ciencias del hadiz, el noble Sheij Muhammad bin Yahya al-Husayni al-Ninowy, que Allah esté complacido con él, ha dicho:

“Husayn y la misión de su vida no deben ser reducidos a lágrimas; todos lloramos. Husayn es mucho más grande que las lágrimas, es un principio para la vida, es el Qur’an caminando, es la sunnah respirando. Si percibes el bello olor de Husayn entonces estás cerca del Libro y la Sunnah, pero si estás oliendo a Yazid y lo estás defendiendo entonces estás sobre otra sunnah (la sunnah Yazidi, la sunnah Ummawi). No reduzcas a Husayn a lágrimas, aquellos que marginalizan a Husayn. Te tengo noticias. Husayn es más grande que la vida, tú morirás ¡pero Husayn vivirá! (l paz sea con él)”.

En expresión de la sensatez del camino del justo medio, un noble en el camino, amante de Allah y de su Mensajero (saaws), Ustadh Sidi Fakhruddin Owaisi, lo expresa de este modo:

"El luto y el lamento son cosa chiíta. Pero reflexionar sobre su vida [de Husayn] y aprender de su sacrificio es una necesidad para cada musulmán. La gente conmemorará el Urs o Hawl de sus padres y sheijs y quiere que olvidemos al Imam Husain (la paz sea con él) y su martirio, que es uno de los mayores eventos que han sucedido en [la historia de] el Islam".

Ha dicho el Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Allah sean sobre él, y está registrado en nuestras colecciones sunnis de hadices:

“Quien me ame a mí y ame a estos dos (Hasan y Husayn) y a su padre (´Ali) y a su madre (Fatimah) está conmigo en el Jardín” (Ahmad y at Tirmidhi)

“Quienquiera que ame a estos dos (Hasan y Husayn) me ha amado. Pero quienquiera que los odie, me ha odiado” (Ibn Mājah y Ahmad)

“Husayn es de mí y yo soy de Husayn. Allāh ama a quienquiera que ama a Husayn” (al-Tirmidhī, Ibn Mājah y Ahmad)

[En la caligrafía: los nombres del Profeta Muhammad, 'Ali, Fatimah, Hasan y Husayn, la bendición y la paz de Allah sean siempre sobre ellos]