Salatul fatih

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Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

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lunes, 9 de marzo de 2020

Movimientos tras el derrumbe del Imperio Otomano

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




LOS MOVIMIENTOS POR EL RENACIMIENTO DEL ISLAM


“Cuando se derrumbó el Imperio Otomano, surgió una gran cantidad de movimientos musulmanes buscando introspectivamente las razones detrás de la debilidad percibida de los musulmanes, con el fin de provocar el 'renacimiento' del Islam y con el fin de empezar a reparar lo que cada uno de ellos determinó que eran los problemas fundamentales de la sociedades de los musulmanes.

Cada movimiento hizo su 'ijtihād' [esfuerzo de interpretación y apreciación] para identificar el problema y adoptar los pasos necesarios para solucionarlo.

Para los salafistas (el problema fue) fue la innovación (bid’a); para los primeros modernistas fueron las tradiciones de los eruditos los que atrasaban a los musulmanes; para los Sufíes era la espiritualidad y el carácter; para los fuqaha [los jurisconsultos islámicos] era necesario un nuevo ijtihad; para los tabligh era el da'wah; para Hizb-ul-Tahrir fue la khilafah (la restitución del Califato); para los Ikhwan [al-Muslimin] era una participación musulmana general en la política y la esfera pública; y unos pocos adoptaron un tono militarista.

A medida que estos movimientos se encontraban entre sí, a menudo chocaban, profundizando las divisiones entre ellos y endureciendo sus perspectivas, hasta que comenzaron a causar serias divisiones en la sociedad musulmana en general.

Donde antes los musulmanes sólo tenían algunas diferencias en teología y jurisprudencia, ahora tenían que lidiar con teorías de fracaso y renacimiento.

Al observar el discurso de algunos activistas musulmanes en América del Norte, parece que no hemos aprendido nuestras lecciones y estamos repitiendo los mismos errores en nuestra situación actual.

Diferentes personas tienen diferentes enfoques para resolver el problema, por lo que excomulgar a la otra parte o presentar tu solución para la islamofobia y / o los problemas de los musulmanes occidentales en términos absolutistas solo causará divisiones más profundas en un momento en el que no necesitamos (tales divisiones).

Todos están haciendo su ijtihād y haciendo su mejor esfuerzo. Corríjanse y aconséjense mutuamente por todos los medios, pero háganlo con sabiduría y con el objetivo de preservar la unidad.

Manténgalo [la corrección y consejo al otro] a nivel privado y personal siempre que sea posible, para asegurarse de que no están causando fitnah [problemas, tribulaciones] y que no están malinterpretando al otro o que no están perdiendo la perspectiva del otro.

De lo contrario, si tu activismo termina fracturando la comunidad (una vez más), vas a crear problemas que, incluso si no se manifiestan ahora, terminarán creando problemas para los musulmanes en el futuro”.

-        The Usuli (Prof. Samir Hussain; enseña estudios islámicos e historia islámica en una escuela islámica en Canadá) [Post en fb en inglés del 9/03/2020]

* * *

Las reflexiones del autor sirven para mostrar la divergencia de entendimientos respecto a una situación contemporánea, así como la necesidad de un diálogo y de tomar en cuenta varias perspectivas.

Son reflexiones escritas para una entrada en Facebook, por lo que no tienen el carácter de una reflexión más elaborada para una disertación académica.

Hecha esa salvedad, cabe señalar, de paso, que el sufismo indica las causas más internas, las cuales a su vez pueden activar causas externas de diversa índole.


Por lo demás, varios maestros sufís han criticado asimismo innovaciones, se han posicionado asimismo (siendo muchos de ellos a su vez ‘ulama o eruditos y jurisconsultos) en una reforma (intra-sistémica) de la tradición del fiqh [una jurisprudencia renovada dentro de las coordenadas admisibles de renovación que están intrínsecas en el sistema de fuentes e interpretación de la Ley Islámica].

Y han llevado a cabo asimismo tanto importante esfuerzos en el campo del da’wah como en el llamado a la unidad de los musulmanes.

Unidad que sin renunciar a las diferencias teológicas o de jurisprudencia, respeta y colabora en conjunto con otras vertientes y sectores del mundo sunni y del mundo islámico en propósitos de beneficio general para la Nación Islámica, en un esfuerzo de hermandad (véase, por ejemplo, el pacto de mutuo respeto suscritos entre figuras sunnis tanto sufis, salafis, tradicionalistas no afiliados activamente a tariqas y pensadores sin demarcación de movimiento dentro dele sunismo, que se suscribió en Estados Unidos por muchas figuras religiosas en setiembre del 2007).

Lo anterior no cancela el hecho, claro está, de que sin duda algún hay también muchas figuras del sufismo que han tenido parte activa en el divisionismo y reduccionismo del que habla el autor.


sábado, 21 de octubre de 2017

El trofeo de la época moderna

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

EL TROFEO DE LA ÉPOCA MODERNA


Gaza bombardeada por Israel

Raqqa destruida

BismillahirRahmanirRahim


Esto es lo que le ocurrió al mundo en los últimos cien años. ¿Qué es lo que hemos ganado para mostrarlo, para mostrar este modernismo? No es modernismo, no es una humanidad del siglo veinte. Es barbarismo del siglo veinte.

¿Qué tenemos para mostrar al respecto? Dos guerras mundiales. Desde 1900 hasta ahora cada día hay una Guerra que está ocurriendo en algún lugar del mundo, ocurre en este mismo momento. Eso nunca se detiene, nunca acaba.

Dos Guerras Mundiales, y continuamente guerras de países y facciones entre sí. Tuvieron la Primera Guerra Mundial, de la que dijeron que sería la Guerra para acabar con todas las guerras; pero de hecho fue [la obtención de] una paz para acabar con todas las paces (1).

Desde entonces hasta ahora no hay más paz. Pero a la gente como yo que dice esto, le dice: ‘eres estúpido; nos gusta la guerra, ¿qué es lo que te pasa? ¿No sabes que con la guerra podemos hacer más dinero? ¿No sabes que con la guerra la gente se pone temerosa, de modo que puedes controlar lo que piensan? ¿Qué con la guerra la gente se vuelve desesperada? ¿No sabes que con la guerra podemos hacer todo lo que queramos? Tú eres un idiota. Nos gusta la guerra y cada día queremos la guerra’.

Todos los países están compitiendo por eso; todos los países se están alistando simplemente para la guerra. Compiten para prepararla. La tecnología más adelantada se entrega a la defensa. No a la defensa. Se da para atacar. Barbarismo.

Que podamos tener pronto la sombra de Allah sobre la tierra [un Sultán justo] (2). En el Día en que no hay sombras [el Día del Juicio], que podamos estar bajo las sombras de Allah y Sus amados. Pedimos vivir bajo esa sombra ahora mismo, y que nos levantamos en el Día del Juicio también bajo sus sombras.

Pedimos que Allah nos perdone. Nosotros también tenemos parte en esto; también somos culpables. También somos responsables pero pedimos a Allah que nos dé más fe y fortaleza, para retraernos de todo ello, y para por lo menos conocer lo recto y lo incorrecto, lo que es Haqq y batil, y mantener ello fuerte en nuestros corazones, en nuestras vida. Al Fatiha.

- Sheykh Lokman Effendi Hz

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NOTAS:

(1) Referencia al libro de historia ‘A Peace to end all Peace’ (Una Paz para acabar con todas las paces) escrita por David Fromkin, donde se analiza el proceso final que atravesó el Califato Otomano y los hechos que llevaron a su disolución durante la Primera Guerra Mundial, con el resultado de sembrar todo el Medio Oriente de conflictos interminables.

(2) Hadiz del Profeta (saaws): “El Sultán es la sombre de Allah en la tierra”. (Véase, por ejemplo, `Ali al-Qari, Mirqat al-Mafatih, 4:137-138, para las múltiples referencias).





viernes, 15 de junio de 2012

Renacimiento y Sultanato: Osmanli Yildirim N° 10

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




RENACIMIENTO Y SULTANATO

"En los 1500, entre los años 1400 y 1500, estas ideas venenosas se han formado y han puesto estas ideas en el mercado, diciendo: “no puede haber nada mejor que esto. El control estará en manos de la gente.” Asesinaron a los Reyes. Removieron a los Emperadores. Tomaron control del gobierno diciendo: “nosotros dirigiremos”. 

Entonces pelearon entre ellos mismos. Tuvieron una pelea entre ellos mismos: “yo seré la cabeza”, “No. Yo seré la cabeza”. Esta es la misión de sheytan. De todas formas, la misión de sheytan es no dejar que la gente forme una alianza. Sheytan los hace decir; “¡No! Tu regirás”. Allí una persona debe gobernar. 

En este (sistema) cien personas pelean, cada una dice “Yo mandaré”. Nos juntamos cada vez más cerca, más cerca… y finalmente, nos han hecho caer en un agujero también. Nuestro país hierve así. El mundo Islámico hierve así (hace un gesto con las manos) ahora. Yo digo: Oh musulmanes: ¿Por qué Allah Todopoderoso envió al Profeta (saws)?" 

Maulana Shaykh Nazim, fragmento publicado.



Presentamos a nuestros lectores la décima publicación de la revista Osmanli Yildirim, el Rayo Otomano, dirigida a despertar las conciencias a un nuevo porvenir:

RENACIMIENTO Y SULTANATO


Sultan Abdul Hamid II, que Allah esté complacido con él.


martes, 17 de abril de 2012

Demoliendo la Incredulidad - Osmanli Yildirim N° 9

En el Nombre de  Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




Demoliendo la incredulidad

Sin destruir la incredulidad de la faz de la tierra las personas nunca disfrutarán de la paz y el contentamiento.

No sólo estamos hablando acerca de las naciones sino también de los individuos, ellos nunca van a encontrar paz y contentamiento siquiera en sus propios hogares.

En los hogares hay luchas entre esposos y esposas, problemas entre padres e hijos y constantes malentendidos entre hermanos y hermanas. ¡Por esto, los hogares se han vuelto lugares desprovistos de tranquilidad, paz y confort!

En breve, en cada familia todos sus miembros están sufriendo, algunos por esto, otros por aquello; por lo tanto, la paz y el contentamiento del hogar se ha arruinado y echado a perder.
(Sheyj Maulana Nazim en Saltanat vol. 2 n° 8)


Bienvenidos al número 9 de nuestra publicación digital OSMANLI YILDIRIM: EL RAYO OTOMANO: Demoliendo la Incredulidad.

Para descargar el texto, haz click aquí: Osmanli Yildirim N° 9.


Salat de conquista ante monumento faraónico-masónico de Kufr
en una de las grandes capitales del sistema de la incredulidad.
Sheykh Effendi con turbante negro.
En la Alhambra, y en otros enclaves, Haqq prevalece contra Batil para la gente de la certeza.

Sumario: Estado Universal - Demoler la incredulidad - Dos enfermedades predichas como Signo de los Tiempos - La realidad sobre la moderación del Islam - la Gente de los Cielos y la Tierra los maldicen - Tiranía demócrata

* * *

Mediante leyes, impuestos y castigos causan estupor en las personas. Aún más, ellos no sienten vergüenza ni tienen escrúpulos de llamar a sus sistemas “sistema moderno”. Ellos no dudarán en utilizar cualquier tipo de opresión y tormento para reprimir el sistema Divino y todo lo conectado a él.

La gente de los Cielos y la Tierra los maldicen. Ellos son los que han quitado la Shari’at. Ellos son los responsables de todo derramamiento de sangre. 

Ellos mismos son los terroristas más aterradores, aunque estos Namruds confunden los temas acusando a los inocentes.

(Sheyj Maulana en Saltanat vol. 2 n° 5)








jueves, 21 de julio de 2011

Sawad al Azam y la confusión entre las sectas y grupos del Islam



Un grupo de jóvenes se acercó a Maulana Shaykh Nazim y le mencionaron que estaban confundidos por la variedad de grupos dentro del Islam, cada uno de los cuales se presenta como el grupo que transmite correctamente el Islam.

Ésta es una trágica realidad que está debilitando la Unidad y fortaleza del Islam y los musulmanes, y es un cáncer que ataca a la Nación del Islam en particular en los últimos decenios.

El consejo de Maulana para esos jóvenes, ante tal circunstancia, fue muy simple.  Citando un dicho del Profeta del Islam (saaws) que aborda este tema, les mencionó:

"¡Sigan a Sawad al Azam!" (Sigan a la Inmensa Mayoría).

A continuación, se explica brevemente qué es esta Gran Mayoría y la razón para seguirla.


I

AS SAWAD AL AZAM - LA GRAN MAYORÍA

Autor: al Muwahhidûn.




Muchos ahâdîth [dichos del Profeta -saaws-] hablan de la obligación y de la extrema importancia de seguir la mayoría, el grupo mayor, y esta enseñanza fue recalcada por los sabios de todos tiempos (1). En árabe, 'el grupo mayor' se dice «As Sawad ul A'zam», y los Ahl Us Sunnah (la Gente de la Sunnah [Sunnis]) lo representan.  

Al Hâfiz Jalâl Ud Dîn 'Abd Ur Rahmân As Suyûtî (que Allâh esté complacido con él) explicó el término As Sawad Ul A'zam como siendo «la asamblea que constituye la mayoría y que reúne los que, respecto a los fundamentos, convergen sobre lo que es correcto.»

Os proponemos en este artículo algunos ahâdîth sobre la necesidad de seguir este gran grupo que, como lo hemos dicho más arriba, representa los Ahl us Sunnah. Estos se conforman de las 2 escuelas de tawhîd (ash'ari y mâturîdi), las 4 escuelas jurídicas (hanafi, mâliki, shâfi'i y hanbali) así como a las escuelas de espiritualidad auténtica [tariqas sufis de Ahlus Sunnah] (2), según el aviso unánime de los sabios Sunni, porque todos tienen la misma creencia, la misma jurisprudencia, la misma espiritualidad, y todos fueron los componentes de los Ahl us Sunnah desde hace 15 siglos [desde que vino el Islam de las manos del Profeta Muhammad, saaws].

Aquí tenemos algunos ahâdîth [dichos del Profeta saaws] (en ese sentido):

«En verdad mi comunidad no se pondrá jamás de acuerdo sobre un extravío. Cada vez que asistais a un desacuerdo, apegaos firmemente al grupo más largo.» [relatado por Ibn Mâjah].

«¡Seguid la vía del grupo mayor entre los musulmanes! Porque el que se aparta de este grupo será enviado al infierno!» [relatado por Ibn Mâjah].

«El diablo persigue a los hombres sin descanso como un lobo persigue los carneros.  El lobo se arriesga solamente a atacar los carneros que se apartaron del resto del rebaño y que están solos. Por tanto, dedicados seguidores míos, preservaos de las trampas del extravío y quedaos con el grupo de musulmanes más largo y más conocido!» [relatado por Ahmad].

«Allâh no permitirá jamás que mi comunidad se una sobre un extravío y creencias incorrectas. La misericordia de Allâh, Sus favores y Su protección están con el grupo más largo de musulmanes. Y el que se desvía de este grupo mayoritario será enviado al infierno.» [relatado por At Tirmidhî].

«El que desvía del grupo de musulmanes mayoritario, aunque fuera un solo palmo, habrá cortado él mismo su lazo con el Islâm.» [relatado por Abû Dâwud y Ahmad].

«El que se aparta de la mayoría y desprecia al gobernador encontrará a Allâh habiendo perdido todo honor.» [relatado por Ahmad].

«Allâh no unirá jamás esta comunidad en el desvío. La mano de Allâh está con la mayoría, por tanto debéis seguir el grupo más amplio, porque el que desvía de este es guiado hacia el infierno.» [relatado por An Naysâbûrî en Al Mustadrak].

«Dos es mejor que un sólo, tres es mejor que dos, y cuatro es mejor que tres. Debéis apegaros a la mayoría, porque Allâh no une mi comunidad sino sobre la guianza.» [Relatado por Ahmad].

«Reconocer los favores de Allâh es una gratitud, rechazarlos es una incredulidad. La comunidad [unida] es una misericordia, y apartarse de ella no lleva sino a tribulaciones.» [Relatado por Ahmad y At Tabarânî].

Tomad nota de estas palabras de nuestro Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) y apartaos de los disidentes tales como los qadari, los mu’tazili, los shi’i, los wahhabi, los ikhwâni o los coranistas ['sólo Corán', gente que no sigue o reconoces los hadices], que no son sino un pequeño grupo limitado en su tiempo de existencia, en su influencia y en sus representantes.

Al Imâm Al Warrâq At Tahâwî (que Allâh esté complacido con él) dijo:

«Seguimos la tradición (As Sunnah) [del Profeta] y nos unimos a la comunidad (Al Jamâ'ah). Evitamos toda forma de sectarismo, de divergencias y de divisiones.».


NOTAS DEL BLOG:

(1) ¿Por qué la Mayoría?

El Profeta, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, enseñó durante 23 años como Mensajero de Dios.  Al fallecer, dejó tras de sí 124,000 Compañeros [Sahaba], y dentro de los Sahaba, hubo una gran cantidad que le conocieron y estuvieron a su lado durante años en diversas circunstancias, aprendiendo de los labios del Profeta (saaws).  Es decir, el Profeta, la paz sea con él, dejó establecida una comunidad fuerte, firme y amplia que atestiguó la enseñanza del Mensaje Divino.

Por tanto, tras su paso a la otra vida, quedó una numerosa comunidad de Sahaba con grandes personalidades del Islam dentro de ellos, capaces de comunicar por experiencia propia las enseñanzas del Profeta (saaws). 

Aferrarse a lo que la mayoría en esa comunidad enseñó garantiza lógcamente la autenticidad de la transmisión del Mensaje del Islam, y el hecho de que es algo que proviene de las enseñanzas del Profeta (saaws).

Por tanto, la remisión a la 'mayoría' se explica pues de ese modo se garantiza que las enseñanzas que se transmiten han sido corroboradas por multitud de conocedores fidedignos que aprendieron del Profeta (saaws). 

La mayoria a que se hace referencia, por lo demás, es ante todo y de modo preferente o especialmente notorio la mayoría de entre la gente de conocimiento, y se entiende también incluida de modo genérico la gente con alguna suficiencia en su aprendizaje del Islam y en general gente no ignorante de su religión.  No se trata de la mayoría indiscriminada de los musulmanes en general, en especial cuando, como en nuestra época, abunda la ignorancia de nuestra propia religión (En términos contemporáneos, se hablaría de un estándar medio de gentes con conocimientos de su religión).

Por lo demás, el seguimiento aquí se refiere a seguir las mismas creencias y enseñanzas religiosas, no necesariamente a seguir el ejemplo de las actitudes mayoritarias del nivel de compromiso (o abandono) de la religión.  Lo que debe tenerse en cuenta en particular en nuestra época, ya que si bien la mayoría de musulmanes permanece con el mismo legado de enseñanzas base, hay defectos de carácter y comportamientos reprobables que abundan en la enorme mayoría de musulmanes.  Estamos, en el plano del carácter y de nuestros actos, muy alejados del ejemplo sublime de fidelidad a Dios y a Su Profeta (saaws) que tuvieron los Sahaba del Mensajero (saaws) o las tres primeras generaciones en el Islam.

La Gran Mayoría, por tanto, es ante todo la Gran Mayoría de entre la gente de conocimiento (shaykhs, imames, ulama, muhadithin, mufasirin, qadis, qaris, mutakallimun, salihin, estudiosos del Islam), y esto nos da un criterio seguro respecto de las enseñanzas básicas de la religión en cuanto a la doctrina básica y las normas de conducta más importantes enseñadas por el Islam.

[En cuanto a detalles menores de la doctrina o de la legislación islámica, la Gran Mayoría (Sawad al Azam) acepta las divergencias de opiniones eruditas y autorizadas respecto a algunos temas menores, siempre que provengan de personas debidamente cualificadas para proferir sus opiniones, según reconocimiento de otros miembros de la gente de conocimiento de la gran mayoría]. 

El carácter mayoritario, por lo demás, no se basa sólo en una medición estadística 'al día de hoy'.  Islam tiene más de 1,400 años de existencia.  La Gran Mayoría es aquella que se muestra como tal a lo largo de todo el período del Islam. 

Y éste grupo mayoritario es Ahlus Sunnah wal Yamaah, el sunnismo o Islam tradicional.

Sawad al Azam no es, por tanto, ni el shiismo, wahabismo/salafismo, los hoy denominados 'ahle-hadith' (gentes que desprecian las escuelas de fiqh), los secularistas, feministas del Islam, modernistas de todo tipo o la gente que no reconoce los hadices y tienen por eslógan 'sólo Corán'.  Ellos no transmiten la enseñanza del Islam tal cual la atestigua la comunidad mayoritaria de Islam desde los tiempos de los Sahaba, sino que constituyen versiones no originales, innovaciones, pseudo-Islam.  O, más crudamente: engaños del shaytan para distraer a las personas del camino enseñado por el Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él.

(2)  Composición del Islam tradicional:

En resumen, Ahlus Sunnah wal Yamaah es un grupo sumamente amplio que se compone de los siguientes elementos internos:

- Para la enseñanza de las normas de conducta del Islam (la Sharia Islámica):  las cuatro escuelas clásicas de fiqh, todas y cada una de ellas aceptable.

- Para la enseñanza de los aspectos de la creencia o doctrina islámica (Aqida): las escuelas ashari y maturidi.

- Para el entrenamiento en la sinceridad de nuestra adhesión a la Sharia y Aqida, es decir, para la enseñanza de la pureza (Ikhlas) de nuestra vida como musulmán: las escuelas de Tasawwuf (Sufismo), denominadas desde hace siglos 'tariqas', 'vías', tales como la tariqa naqshbandi, qadiri, chisti, shadhili, etc.

En el Islam del Grupo Mayoritario a lo largo de nuestra historia islámica, por tanto, un musulmán recibe la influencia de una de las cuatro escuelas para la Sharia, una de las dos escuelas para Aqida y una tariqa para su Ikhlas (sinceridad).

Esto da lugar a una variedad recíprocamente aceptada dentro del gran grupo mayoritario de Ahlus Sunnah wal Yamaah.

Dentro de esta variedad, las escuelas, en sus respectivos campos, pueden mantener en relación a temas no centrales sino accesorios  algunas opiniones diferentes en el resultado de su esfuerzo común de comprensión rigurosa del Sagrado Corán y la Sunnah.  No obstante, respecto a este tipo de divergencias, así focalizadas, dentro de los parámetros básicos mayoritarios de la enseñanza islámica, el Profeta mismo (saaws) dijo: "La diferencia de opinión entre mi Ummah es una misericordia", y esa frase ha sido tenida por encomendable modo de aproximarse a detalles específicos por los sabios de la Ummah a lo largo de los siglos.


II

AHLUS SUNNAH WAL YAMAAH

[Fuente: Material compilado del blog referido en la Sección I]

1

El Mensajero de Allah (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «La Gente del Libro (Cristianos y Judíos) se dividieron en setenta y dos grupos, y mi comunidad se dividirá en setenta y tres grupos, todos irán al Fuego, excepto una, la cual es la Jamâ’ah (El Grupo)»

- Explicando esto, el Imam Abu Dawud (rahimahullah), con respecto al hadîth de la división de la Ummah musulmana en setenta y tres grupos, dijo:

Abu Amir al- Hawdhani dijo, "Mu'awiyah ibn Abi Sufyan estaba con nosotros y dijo: "¡Tened cuidado! El Mensajero de Allah (Paz y Bendición con él) estaba con nosotros y dijo: «¡Tened cuidado! La gente del Libro, antes (de vosotros) se dividieron en setenta y dos grupos, y esta comunidad se dividirá en 73, setenta y dos entre ellos irán al infierno y una entre ellas irá al paraíso, y es el grupo mayoritario (Jamâ'ah) ».
[Abu Dawud en sus "Sunnan" (3/4580, éd. inglesa)]

- El Hafiz Ismaïl Ibn Kathir (rahimahullah)(701/774 H), escribió:

Awf ibn Malik indicó que el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, «Los judíos se dividieron en 71 grupos: uno de estos grupos entrará al Paraíso y 70 entrarán al Infierno. Los cristianos se dividieron en 72 grupos: 71 entrarán al infierno y uno entrará al Paraíso. Por El que tiene mi alma en Su Mano, mi Ummah se dividirá en 73 grupos: uno entrará en el Paraíso y 72 entrarán en el Infierno. "Alguien preguntó: "Oh Mensajero de Allah, ¿Quiénes serán?" A lo que respondió: «El cuerpo principal de los musulmanes (Al-Jamaah) ».

[Hafiz Ismaïl Ibn Kathir en "Los signos del último día" (p. 14 ed. inglesa)]

Awf ibn Malik es el único que relató este hadîth, y su isnad (cadena de transmisión) es aceptable. Y en otra versión de este Hadîth, el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo que el grupo salvado « , ... son los que siguen mi vía y la de mis compañeros. » [At-Tirmidhi, vol. 2, página 89.]

- El Imam al-Bayhaqi (rahimahullah) (d. 458/1066) declaró:

Allah el altísimo dijo:

«Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis»
[Coran 3:103].

El Imam Muslim relata según Abu Hurayra (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: "Aquel que desobedece y se aleja de la mayoría, y que después muere, pues murió en estado de Jahiliyya". [La Jahiliyya corresponde al periodo de ignorancia que precedió el avenimiento del Islam.]

[Imam al-Bayhaqi en sus "Setenta y siete ramas de la fe" (p. 42-3), en la quincuagésima rama de la fe (50 – Apegarse firmemente a la posición de la mayoría)]

2

Los Ahl Us Sunnah son los depositarios de la creencia, de la jurisprudencia y de la espiritualidad conforme a las enseñanzas del Coran y de la Sunnah de Sayyidunâ Muhammad (que la Paz y las Bendiciones estén con él). Son el grupo salvado y representan la aplastante mayoría de los musulmanes, de toda época. Apagaron el fuego de todas las herejías que aparecían en su época atacándose a ellas firmemente, a través de la exposición de la Verdad.

Al Imâm Al Kastalî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «Los que están conocidos por ser los Ahl Us Sunnah en la región del Khurâsan, Irâq, Shâm y en la mayoría de los países, son Ash'ari, discípulos de Abul Hasan Al Ash'arî. Sin embargo, en los países que están del otro lado del río Jayhûn, los Ahl Us Sunnah son por la mayoría Mâturîdi, discípulos de Abul Mansûr Al Mâturîdî. » [Sharh Ul 'Aqâ°id].

Al Imâm 'Abd Ul Qâhir Al Baghdadî (que Allâh le haga misericordia) definió los Ahl Us Sunnah de la manera siguiente: «Los que dominaron y codificaron los principios de la creencia (los Ash'ari y los Mâturîdi), los mujtahîdîn de las 4 escuelas de la Sharî'ah y sus discípulos, los sabios del hadîth que se quedaron alejados del desvío, los sabios de la gramática árabe que se quedaron alejados del desvío, los sabios del tafsîr [del Coran] que se quedaron alejados del desvío, los sûfîs, los que hacen el jihâd, y las masas del común de los musulmanes. » [Farq Bayn Ul Firâq].

Así, Ash Shaykh Al Ijî (que Allâh le haga misericordia) dice: «El grupo salvado que está especificado en la palabra del Profeta «todos están en el fuego excepto un [grupo]: el que se afilia a lo que yo y mis Compañeros seguirán.» - estos son los ash’ari, los Salaf afiliados a los grandes sabios del hadîth, y [de una manera general] los Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah. » [Al Mawâqif].


Vínculos relacionados:

- ¿Importa de quién aprendemos el Islam?  El salafismo y el secuestro del Islam
- ¿Quién y cómo puede dar su 'opinión' en asuntos islámicos?  Las condiciones para el Ijtihad del Fiqh en el Islam

- La interpretación del Sagrado Corán.

- La Ignorancia del Hombre Culto y versado de esta época: la idolatría de la propia opinión.