Salatul fatih

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Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

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miércoles, 9 de abril de 2014

La Reencarnacion al descubierto

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



REALIDADES DE LA REENCARNACIÓN  Y DEMÁS CREENCIAS DE DICHO ESTILO

Bismillahi Rahmani Rahim

Hoy existe la costumbre de atraer miradas y prestigio poniéndole el título de 'filosofía' o de 'ciencia' a todo.  Eso tan solo evidencia una desconexión con otras fuentes de conocimiento, de carácter decididamente distintas.  

La reencarnación no es una 'filosofía'.  Vayan a cualquier facultad de filosofía, en la PUCP, la San Marcos, en la UNAM, en Oxford, Cambridge, etc. y les dirán que no es filosofía sino una creencia.  Si es que no se ríen o se caen de espaldas de la sola pregunta, en serio.

Quien se diga filósofo y diga que por su filosofía concluye en la reencarnación, o miente o busca simplemente disfrazar la naturaleza de su convicción, o se trata de aprovechar de la fama de la palabra 'filosofía' en algunos círculos para que por la fama ajena haga aceptable su creencia.  A la reencarnación la aceptas o no pero tu base no es una filosofía.  

Su respaldo tampoco es la ciencia.  

La reencarnación tiene un origen, que aquel que la llama filosofía o ciencia quiere dejar de lado: las religiones orientales del hinduismo y el budismo.

El karma no es una 'filosofía'.  Lo mismo que lo anterior.  Pertenece y se origina con el hinduismo y el budismo.

Los chakras, lo mismo ("¿pero que acaso en el tasawwuf al islami, en el sufismo, no se habla de siete Lataif"?; subhan Allah, los Lataif no son 'chakras'; y quien quiera que diga que sí, que se lave la cabeza de su hinduicismo previo).

La 'ley de la atracción', la 'ley del mentalismo' y demás 'siete leyes', los 'siete rayos', o los 'Maestros de la Hermandad Blanca', uff, ni qué te digo.  Esto ya ni siquiera puede reclamar no ya a la filosofía sino a una religión oriental cualquiera como fuente.  O sea, a ver, ni lo que en Oriente se conoce como Buddha o Krishna o Lao Tse o Confucio son las fuentes de esto de la Hermandad Blanca Blanca y las siete leyes.  Su fuente es bien cercana (y bien baja, cuando se la mira): el New Age, las pseudo-religiones de la así llamada Nueva Era o Era de Acuario.

Ah, y claro, no está de más decirlo como renglón al paso:

LA FUENTE DE ESTAS CREENCIAS TAMPOCO ES EL ISLAM

Y como segundo renglón al paso: La Reencarnación, el Karma y mucho de esas siete leyes son kufr, quien las crea acepta algo que es contrario al Islam.

¿Por qué hay organizaciones que se presentan como 'filosofías' no religiosas, compatibles con cualquier religión (sí, claro), y en las que estas creencias del paganismo oriental se admiten como logros de la filosofía?

Hmmm.  Si no son claros con lo que son, como decimos por aquí, hay 'gato encerrado'. 

El movimiento gnóstico de Víctor Gómez (perdón, Samael, el esoterista del sexo -tantrista-), la gran fraternidad universal del francés Raynaud, el rosacrucismo del americano Spencer Lewis, la nueva acrópolis del argentino Ángel Livraga (quien se preciaba de haber sido asesor de Pinochet y copió en su tiempo muchos símbolos del fascismo por su admiración al esoterismo militante que rodeó al Fuhrer), e inumerables etcéteras , son todas variantes de lo mismo.

Esperamos hablar en otra oportunidad del Alfa y Omega del peruano Antonio Córdova (con sus ovnis y rollos telepáticos, comunismo acérrimo, y demás particularidades) o del boom de ventas de la febril imaginación del antropólogo peruano (otro honor nuestro, aunque él nunca quiso ser claro al respecto) el conocido Carlos Castaneda, es decir, sus inventos sobre el nahual Don Juan Matus y los toltecas y sus chicas y mujeres, las brujas del nahual (una con una escena de sexo con un jinn en una catedral en México), todas ellas las protegidas del nahual occidental discípulo del nahual Matus.  Aunque aquí hay otra clase de creencias respecto a las que escribimos hoy.

Ciertamente, como dijo el Mensajero, sallallahu 'alayhi wa sallam: "al Kufr millatun wahida" (Kufr es una sola cosa, un solo sistema, a fin de cuentas, un mismo asunto).

¿Reencarnación?

Para los amantes de la kábala judaica, que sepan que ni Moisés ni Jesús, la paz sea con ellos, ni el Profeta Muhammad, la paz sea con él y con ellos, enseñaron semejante cosa.

¿Cómo los así llamados rabinos cabalistas del judaísmo 'ortodoxo' –con todo su pretendido conocimiento de los sephirot, la merkaba, etc.- incurrieron en semejante incredulidad con el gilgul o reencarnación a lo cabalista?

Le preguntaron a Shaykh Nazim al Haqqani, qué relación había entre el Islam y las religiones orientales.

De su respuesta, citamos lo siguiente:

"La reencarnación es una idea elemental y necia que fue usada miles de años atrás con el propósito de que la gente tuviera temor de hacer algo malo.  Se les decía que si haces algo malo, regresarás aquí como burro y serás golpeado todos los días.  Era una religión para disciplinar a las tribus salvajes”. (Citado de: Hinduismo,Budismo y Naqshbandiyya).

Y la enseñanza unánime de los ulama y awliya (los eruditos y los conocedores del mundo espiritual / místicos / santos / amigos de Allah) del Islam es que la reencarnación es falsa.  Y es kufr.

Un murid le preguntó una vez a Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz. acerca de la reencarnación y dijo que la razón por la cual la gente a veces cree que tiene experiencias reencarnatorias, es que el ruh del ser humano, nuestro espíritu, es sumamente antiguo.  Desde el día de nuestra creación hasta el día en que hemos venido aquí a esta dunya (este mundo), muchos espíritus, arwah (plural de ruh), sin jamás haber encarnado, sino solo siendo como espíritus mirando realidades, han tenido ocasión de contemplar, por ejemplo, la creación del mundo, de esta especie, de tal otra, de tales o cuales episodios, y eso está en la memoria de nuestro ruh.  A veces esa memoria se filtra y uno dice: esto fui antes.

En otra ocasión, Sheykh Abdul Kerim Effendi mencionó que una vez le vino alguien que le dijo: antes fui un gato.  Sheykh Effendi reía al recordar la anécdota, diciendo en relación a la reencarnación: El Shaytan tiene muchas maneras de engañar a la gente. 

Y le dijo a esa persona: No, no fuiste un gato, sino que la realidad (haqiqa, esencia) de un gato se te abrió y la percibiste y de ahí que digas eso.

Por otra parte, las pseudo-religiones del New Age han insistido mucho en los supuestos méritos de su creencia para justificarla.

Veamos para ellos lo que dijo un personaje salido de esas mismas filas. 

Un personaje de cierto renombre y algún grado de conocimiento efectivo entre los buscadores espirituales occidentales cuando el acceso al Islam en Occidente era aún difícil, si bien finalmente es responsable de haber difundido otros errores muy gruesos en materia de las enseñanzas del Islam, Rene Guenon, que estuvo involucrado en su momento en ambientes espiritistas y esoteristas y después rechazó el New Age y escribió específicamente en torno a la reencarnación. 

Conforme a dicha exposición, así como tenemos un cuerpo, hecho de materia física, tenemos un ropaje psíquico, que es distinto al ruh, y las sensaciones y recuerdos de dunya (de este mundo sensible) se impregnan en ese ropaje, que siendo más sutil que el cuerpo, tarda más en desintegrarse eventualmente tras la muerte del cuerpo. 

Y así como al morir los elementos materiales de nuestro cuerpo se reintegran a la naturaleza, así esos elementos sutiles de orden psíquicos, que pueden permanecer más conservados en el tiempo, se pueden quedar flotando o absorbiéndose parcialmente en la zona o realidad del psiquismo de una persona. 

Del mismo modo que en el nacimiento, el cuerpo del recién nacido ha absorbido elementos preexistentes de este mundo material, así su cuerpo de la psiquis -no hablamos de su ruh, es decir, nunca es el espíritu de esa persona- se envuelve de un 'cuerpo psíquico' que va absorbiendo elementos de esa realidad de su entorno sutil, y cuando allí absorbe elementos o trozos más o menos completos de un 'cadáver psíquico' previo, puede a veces tener 'recuerdos' que en rigor fueron de otra persona.

En definitiva, cualquier 'experiencia reencarnatoria', cuando no es mas que una mera fantasía, esto es, cuando en verdad se puede comprobar la exactitud del recuerdo, no es más con todo que la memoria que vino con un trozo psíquico previo al nacer, pero nunca es evidencia de que el mismo espíritu (el ruh) haya estado antes en otro cuerpo físico previo.

De allí que incluso si se tienen esas experiencias de recuerdos, como en cualquier otro asunto en que uno se abre al Ghayb, al No Visto, uno tiene que recurrir a un Shaykh Kamil, un Maestro Perfecto del tasawwuf, para que le diga qué hay tras esa visión o recuerdo, ya que por uno mismo puede llegar a conclusiones arbitrarias y, en este caso, manifiestamente contrarias a la enseñanza del Islam.

Si alguien está teniendo esas 'experiencias' pero no acude a un Shaykh Kamil a verificar su experiencia, incurre en el error grueso de quien apenas puede ver u oler algo de un territorio nuevo, pero cree que puede conocer acabadamente lo que va encontrando allí y termina diciendo cosas insensatas cuyo único efecto es alejarlo de la senda de perfección y virtud que ha sido unánimemente enseñada por los Enviados del Señor de todos los mundos, nuestro Creador, Allah [Dios], glorificado y exaltado Sea.

Como decía el wali inmenso, el gran conocedor del mundo espiritual reconocido en las tariqs de todas las tierras del Islam, el Imam Ahmad Faruqi Sirhindi (qs), si tus experiencias o visiones o sueños contradicen Islam, simplemente abandónalas, pues sábete que cuando el siervo de Dios -y él hablaba aquí por experiencia propia- más avanza en el conocimiento y se le van abriendo inmunerables nuevas estaciones y conocimiento espirituales, más llega el siervo a saber -con absoluto yaqin o certeza espiritual, una certeza superior inclusive a la visión- que todo lo que es contrario a la enseñanza islámica en materia de percepciones es, en definitiva, Batil, Falsedad, y no Haqq, lo Verdadero.

Shaykh Nazim al Haqqani (qs) mencionó alguna vez en uno de sus sohbets (charlas) el caso de un murid, un aprendiz en el camino espiritual, que tenía visiones de estar en un lugar paradisíaco, rodeado de colores hermosos, en medio de un territorio nuevo enteramente espiritual, y creía que veía allí a Dios que se le acercaba y le hablaba y le daba instrucciones que eran claramente contrarias al Islam.  Shaykh Nazim le dijo: la siguiente vez que mires quien crees que es Dios que te habla, sigue mi consejo, anda allí con un cuchillo y córtale la oreja.

El murid volvió a tener el mismo encuentro ‘espiritual’ y siguió el consejo de su shaykh, de su maestro.  Y al cortarle las orejas despertó y frente a él estaba un burro ensangrentado y él sostenía en su mano la oreja de un burro, en medio de un establo rodeado de estiércol.

Y Shaykh Nazim le dijo: Quien así te visita no era Dios, hasha, dándote tal clase de ‘conocimiento’; sólo era el shaytan, el demonio.

Y sus palabras al respecto fueron:

Quien crea que mira algo, o que conoce algo, que venga y me cuente, que me diga, que nosotros podemos ver en lo que está mirando y analizar lo que cree que recibe.  No sea que esté dentro de un estable pensando que está en la cima de la montaña más alta del mundo.

De allí la importancia de tomar conocimiento de una fuente fiable, y no hay mejor fuente que la del Sello de todos los Mensajeros de Dios, le bendición y la paz de Dios sean sobre todos ellos que continúa fresca y viva hasta la actualidad.

El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, nos dijo:

“Una persona tiende a seguir el Din [la religión, la fe, el modo de vida] de su amigo, por tanto cuida a quién tomas como amigo” (Transmitido por Abu Dawud y At-Tirmidhi).

De allí también la importancia de estar en contacto con un siervo puro de Dios, que haya caminado con sumisión a la Voluntad Divina la senda del servicio, y sea un guía experto en cuanto al mundo espiritual en nuestra propia época, los Awliya de Allah.

* * *

Adjuntamos por su interés para quienes anden involucrados en el mundillo de las pseudo-religiones del New Age, un escrito de cierta extensión acerca de la reencarnación, con el análisis de las pretendidas razones ‘filosóficas’ de la misma.









jueves, 28 de junio de 2012

Libro de Sohbets descargable: La Majestad y la Belleza del Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




LA MAJESTAD Y LA BELLEZA DEL ISLAM


Ofrecemos con mucha alegría, en este mes bendito de Sha’ban, un material de sohbets o charlas de enseñanza que ha sido traducido pacientemente del inglés al español por varias personas, aunque el esfuerzo y la dedicación básica se deben sobre todo a un hermano muy querido nuestro con la bendición de nuestro Shaykh, cuyo adab hace que su nombre haya sido excluido por él mismo de las notas del texto.

Que Allah le bendiga y le conceda luces sin cesar. 

Como toda la enseñanza en nuestro camino, y en seguimiento del ejemplo de Maulana, ésta se otorga de modo que sea lo más fácil y accesible posible: así que se puede descargar gratuitamente por cualquier interesado.

El texto, que contiene una recopilación con más de 200 páginas de sohbets vertidos ahora al español, se denomina:

LA MAJESTAD Y LA BELLEZA DEL ISLAM

Partiendo de la fuente de la sabiduría del Gran Maestro, Sultán al Awliya Maulana Shaykh Nazim al Haqqani Hz., y, con él, en última instanecia, del Mensajero Inmenso, Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, su ancestro, el libro recopila charlas o sohbets expresados de un modo magistral y lleno de barakah, por uno de los walis vivos de esta época, a quien nuestro amado Maulana llamaba ya hace años atrás: La Nueva Luna, la Luna Ascendente.

Que Allah esté complacido con él, con nuestro Gran Maestro, y con los awliya y salihin de la Ummah donde estén.  

Para descargarlo, pincha encima de cualquiera de estos vínculos:






jueves, 3 de mayo de 2012

El Wali y el Asceta del Yoga - 2

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


EL WALI Y EL ASCETA DEL YOGA - 2


Sheikh Abdul Kerim Kibrisi Hz. y un sikh a su paso, en Hyderabad, India

En esta ocasión, de una vertiente distinta de la sabiduría islámica, y sin perjuicio de las discrepancias en materia de fiqh y tasawwuf que han ido alejando progresiva y a veces ácidamente a la escuela de que se cita aquí –deobandi- del tronco principal de los Ahlullah de Ahlus Sunnah wal Yamaah –por causas y situaciones contingentes que la han impactado indebidamente al punto de hacerla separarse del reconocimiento de los brotes distintos y superiores de las Gentes del Camino-, presentamos no obstante por su interés y por la sinceridad y belleza que nadie podría negar a quien realiza el relato, la siguiente narración.

Que Allah bendiga al autor de la narración y a quienes lo oyeron, y que bendiga a los salihun y ulama de taqwa de la escuela alejada, a fin de entroncar a sus gentes en el río principal de la savia dorada continua del Islam, para cubrir sus faltas y aumentar sus virtudes.

El texto en inglés, producido por al Islaah Publications por Ismail Mangera, del que se traduce aquí al español, es una traducción de las palabras espontáneas dichas por Hadhrat Maulana Muhammad Masihullah Khan sahib (que Allah esté complacido con su espíritu), durante su visita a Sudáfrica, en enero de 1983, Venue: Lenasia, Johannesburg.

El relato es un hecho ocurrido a Shah Hadhrat Abdul Quddus (qs) [1453-1537], un notable shaykh y wali de la silsilah chisti-sabiri, y descendiente del Imam Abu Hanifa (ra).

Relato previo:



Mezquita en Rudali, significativa de la tariqa chisti-sabiri


SHAH HADHRAT ABDUL QUDDUS (R.A.) 
Y EL GURÚ O MAESTRO DEL YOGA


Hadhrat Muhammad Masihullah Khan sahib estuvo hablando en dicha ocasión a los presentes acerca de que el Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) es luz, y fue enviado no obstante con cuerpo físico como cualquiera de nosotros, a fin de transmitir a la humanidad que le aceptara una influencia espiritual benéfica a nuestro propio nivel, que comprende el hecho de tener cuerpos que atraviesan las vicisitudes de cualquier cuerpo: hambre, sueño, etc.  

El cuerpo puede atravesar muchas condiciones.

Citamos:

“El cuerpo puede cambiar su forma.  Un ser humano, al adoptar ciertos ejercicios espirituales especiales (riyadhat) – comprendan, no por mujahadah (esfuerzo) sino por riyadhat – puede desarrollar un cierto refinamiento y exquisitez que se manifestará así en ciertas características extraordinarias.  Tal como el caso de Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.). 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) no nació en Gangoh, sino que era originario de un centro poblado en el distrito de Ambalah.  En la época en que vivió, los yogis hindús tenían tremenda ascendencia y poder sobre la población. Estos yogis llevaban a cabo tremendos ejercicios de auto-disciplina que daban por resultado que el cuerpo humano exhibiera algunas características asombrosas.

Ahora bien, Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) llegó a conocer (cuando aún estaba en Ambalah) de un cierto Yogi Hindú. El Yogi vivía en el distrito de Saharanpur en la población de Gangoh y estaba conduciendo a los musulmanes al camino erróneo mediante la exhibición de proezas increíbles que ocurrían a su orden. 

Hadhrat Maulana Thanwi (r.a.). nos narrow esta qissah [relato]. ¿Por qué?Para que estemos protegidos en nuestro iman (fe) y evitemos ser desviados por aquellos que nos quieren desviar. 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) fue a Gangoh.  Preguntó a la gente por el paradero de este Yogi.  La gente le dijo que el Yogi no permanecía en el pueblo, sino que vivía en algún lugar lejos del pueblo, en la jungla.  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) fue al area donde se le indicó y llegó a un pequeña habitación hecha de ladrillos y barro.  Tratando de encontrar la entrada, recorrió los cuatro lados [las cuatro paredes] ¡pero no encontró la puerta!  ¡La estructura tenía cuatro paredes pero no había puerta a la vista! 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) se dio cuenta que había una persona sentada en la cercanía.  Fue donde esa persona y le preguntó: "¿Eres tú el Yogi que reside aquí?"  Esta persona le respondió: "No.  Soy simplemente su discípulo."  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) preguntó: "En ese caso, ¿dónde está tu gurú?"  El discípulo respondió: "Él está en esa habitación." 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le preguntó asombrado: "¿En esa habitación? ¡Pero acabo de rodearla y no veo ningún signo de una puerta por ninguno de los cuatro lados!  ¿Por dónde entra y por dónde sale?"  El discípulo le respondió: "¿Ve esa pared?  Tiene un pequeño orificio de luz en la parte superior.  Él entra y sale por allí."  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) dijo: "¡Oh!  ¿En verdad entra y sale por ese pequeño orificio?  Muy bien.  Nosotros haremos lo mismo." 

Con un salto diestro, Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) alcanzó el pequeño orificio, entró por allí y se posó en el interior del cuarto.  En verdad, el Yogi estaba en el cuarto, pero estaba en tan profunda meditación que no estaba consciente que había entrado el visitante.  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) se sentó a un lado y esperó. 

Cuando el Yogi finalmente salió de su meditación, solo entonces se dio cuenta de la otra persona sentada en su cuarto, alguien extraño y, a juzgar por su apariencia, alguien que no pertenecía a la religión del Yogi.

"¿Quién eres tú?" le preguntó. "Por mi apariencia, ¿qué parezco?" "Pareces un musulmán." "Soy un musulmán", respondió Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.). El Yogi preguntó: "¿Cómo ingresaste? " "Del mismo modo en que tú ingresaste." "¿A través de ese nicho de luz? " "¡Por ese mismo nicho!" 

El Yogi comprendió que ésta no era una persona ordinaria sino que era alguien de un elevado estatus.  Así que fue directo al punto:

“Janab, me doy cuenta bien de tu desafío.  Pero déjame decirte que hasta que tú no halles y adoptes nuestros caminos y no me hagas tu maestro en este asunto, nunca alcanzarás el estado de kamal (la perfección)."

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le preguntó: "Puedo preguntarte, ¿cuál es el punto más elevado de perfección que has alcanzado?"  

El Yogi respondió: "El punto más elevado de perfección es éste, que mientras estoy sentado aquí me puedo transformar a mi mismo en un pozo de agua."  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le dijo: "Muy bien.  Pruébamelo." 

El Yogi, mientras estaba sentado, súbitamente se transformó en un pozo de agua.  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) cruzó la habitación, tomó algunas de las ropas del Yogi y las sumergió en el pozo de agua.  Y después puso estas ropas a un lado.  El Yogi se transformó de regreso a sí mismo a su cuerpo físico original. 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le dijo: "Ciertamente, hemos visto cómo te has transformado en agua.  Muy bien, también nosotros nos transformaremos en agua.  Sin embargo, la petición que tengo es que sumergas algunas de mis ropas en el agua y después las pongas a un lado."  El Yogi dijo: "Haré eso." 

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) también, mientras estaba sentado, se transformó a sí mismo en un pozo de agua.  El Yogi tomó algunas de las ropas de Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi's (r.a.), las sumergió en el pozo de agua y las colocó a un lado.  Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) regresó a su cuerpo físico original.  La competencia parecía haber tenido un resultado igual.  ¿Pero era así?

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) se dirigió al Yogi:

"Evaluemos esto.  Entraste por el nicho en la pared y yo también lo hice"

"Lo acepto"

"Después me mostraste la más alta hazaña de que eres capaz, transformándote a ti mismo en un pozo de agua. Y yo hice lo mismo"

"Lo acepto"

"Puedo preguntarse, ¿remojaste mis ropas en el pozo de agua como te lo pedí? "

"Así es, lo hice"

"¿Dónde las has colocado?"

"Están allí"

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) dijo entonces:

"Hice lo mismo con tus ropas y éstas son tus ropas que puse a un lado.  Ahora, huele primero tus ropas sumergidas en tu agua y después huele mis ropas sumergidas en mi agua, y después da tu veredicto." 

El Yogi hizo como se le pidió, se movió y olió ambas ropas.

Después dijo – y recuerden que él había pasado por un proceso de auto-disciplina, por lo cual decir mentiras era inconcebible -:

"He olido ambas ropas.  Percibo un mal olor que emiten mis ropas.  Y de tus ropas, percibo una dulce fragancia que se emite."

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) dijo: "Bien, pronuncia ahora tu juicio."

El Yogi dijo:

"Ya tengo mi veredicto.  Fue mi creencia que tú no alcanzarías la perfección (kamal) hasta que no adquirieras lo que poseo.  Pero, es justamente lo opuesto: para que yo adquiera la perfección, debo adquirir lo que tú posees.  Por tanto, por favor hazme ingresar en tu religión."

Shah Hadhrat Abdul Quddus Gangohi (r.a.) le dijo:

"Recita la Kalimah Tayyibah [la Noble Palabra]: 

La illaha illa’Allah – No hay deidad digna de adoración salvo sólo Allah

Muhammad Rasulullah – y Muhammad (sallallaahu alaiyhi wassallam) es el Mensajero (Rasul) de Allah”. 

El Yogi recitó la Kalimah Tayyibah con un corazón sincere y puso iman [fe].  

La mayor parte de sus discípulos hizo lo mismo.

Éste es el modo en que el iman [la fe] se esparció en los tiempos antiguos. 

Para continuar [con lo que mencionaba antes de esta historia]: Decía que cuando la nur [la luz] se reviste de un cuerpo físico humano, el cuerpo físico mostrará las características del cuerpo humano.  Nosotros consideramos al Rasulullah (sallallaahu alaiyhi wassallam) como nur-run-ala-nur (luz sobre luz).  La opinión que se dice de que nosotros no consideramo al Rasulullah(sallallaahu alaiyhi wassallam) como nur [luz] es falsa. 

Hermanos, ¿me comprenden, o aún no? 

El punto a ser enfatizado es éste que nuestros hadharat akabir – aquellos antecesores piadosos que vivieron antes que nosotros – siempre han considerado a las hazañas que se adquieren a través de la riyadhat como un simple deporte.

Como resultado de ello, siempre han permanecido seguros y protegidos. 

En nuestra silsilah [chisti] [así como en la noble silsilah de los Maestros de la Naqhbandiyya y otras turuq], que florece en su última parte a través de Hadhrat Haji Imdadullah sahib (r.a.), se han tomado las más grandes de las precauciones en el asunto de ittiba'-e-sunnat – seguir la sunnat.

Vuélvanse absolutamente polvo, aniquílense a ustedes mismos, y dejen que el grado de la mayor humildad venga a ustedes. 

Para seguir leyendo:






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Babur Shah

LAS RECOMENDACIONES DE SHAYKH ABDUL QUDDUS GANGOHI AL EMPERADOR MUGHAL BABUR

Hadhrat Abdul Quddus (qs) escribió una carta a Zahir-ud-Din Muhammad Babur [1483-1530], descendiente de Timur y primer Sultán de la Dinastía Mughal.

Babur tuvo a su cargo el primer gobierno islámico en el Hindustán, y el Imperio Mughal debió establecer políticas públicas que regularan la coexistencia de las diferentes religiones en el Imperio.

Firme sostener de la Sharia y el criterio proféticamente establecido para la coexistencia pacífica en este aspecto, en su carta a Babur, el noble Shakh le pide al emperador que honre a los ulama, los imams a cargo de las mezquitas y los pobres.  

Pide que se designe muhtasibs en los pueblos y los mercados que hagan que se aplique la Sharia. 

Le recuerda que la jama’ debería ser conducida conforme a las tradiciones de los Khulafa-i Rashidun, los Cuatro Califas Rectos y los tabi’in.

Sólo gente piadosa debería ser designada como funcionarios del gobierno de modo tal que los ingresos del imperio puedan ser recolectados conforme a la Sharia.

Nadie que no tenga la shahadah debería ser designado para ningún puesto en el diwan de una capital islámica ni debiera recibir cargos tales como amirs o ‘amil.

El pago del impuesto a los dhimmis debería se practicado conforme a la Sharia respecto a dicha población, sin que los no musulmanes puedan obtener salarios del Baitul-mal, manteniéndose más bien de sus comercios y profesiones habituales.

El noble Shaykh escribió también una carta al Príoncipe Humayun recomendándole igualmente que honrara a los ulama y los awliya.  Humayun visitó la morada del Shaykh en Gangoh.

El 23 de Jumada II 944/ 27 de noviembre de 1537, el noble Shaykh murió.



Extensión progresiva del Imperio Mughal