Sohbet de Maulana sobre el Paso a la Otra Vida

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

El Sol y la Luna de la Gente de Allah

Sohbet de Maulana Sheikh Nazim Al-Haqqani

Sheikh Nazim se dirigió a la asamblea evocando el Santo Nombre de Allah: "YA - WADUD" –Allah, el Amoroso)

Para nuestros visitantes, Yo soy una persona extraña con vestimenta extraña, a quien piensan que están viendo por primera vez. Solo saben que esta persona se llama "Sheikh Nazim", hasta ahora no saben más que esto. De la misma forma que yo soy un ser desconocido para ustedes, así ustedes son desconocidos para sí mismos. Ustedes saben de sí mismos solo lo que está escrito en sus documentos: "Día de Nacimiento, Lugar de Nacimiento, Nombre de la Madre, Nombre del padre, Ocupación."

Mientras uno permanezca ignorante de la propia existencia real, ¿cómo uno puede alcanzar conocimiento de nuestro Creador? Por lo tanto, Yo no culpo a la gente por ser ciega a las Realidades Divinas y a la existencia del Creador, ya que son ignorantes de ellos mismos; ¿cómo podría ser diferente? Si se conocieran a sí mismos, ellos aceptarían las Realidades Divinas.

Ya que aún, él ni siquiera sabe si existe o no. El dice: "Hace cien años no era nada, y en cien años más tampoco seré nada; por lo tanto, ¿cómo puedo decir que Yo soy algo?". Pero, a pesar de esta lógica, ahora él siente que es algo, un ser viviente.

El destino del cuerpo físico es la tumba, pero el cuerpo espiritual es un ser celestial, y su vida es la vida real. Este cuerpo es como una jaula y nuestra alma como un pájaro. El pájaro viene del paraíso y entra en la jaula. Allí se mantiene confinado, esperando el momento en que el guardián venga y abra la puerta, diciendo: "Vete; eres libre".

La gente santa está esperando ansiosamente el arribo de ese guardián para poder liberarse de una vez por todas de esa jaula, pero los desatentos no están esperando a nadie; ellos dicen: "¡Esta jaula es grandiosa! Tenemos mucho para comer y para beber, y podemos saltar por todos lados: desde el columpio hasta la percha superior, bajando a la percha inferior y subiendo nuevamente al columpio."

Sin embargo, existen otros que se sienten confinados en este mundo y que están buscando el momento de liberación con añoranza y esperanza. Ellos saben que todo en este mundo es finito y solo provee limitada satisfacción, y algo dentro de ellos grita por un mundo sin límites, un gozo sin fin. El cuerpo físico no puede responder a este grito, no puede ser el vehículo para el logro de esta añoranza. Pero algo dentro nuestro es ilimitado: nuestro ser espiritual puede alcanzar el infinito.

La añoranza eterna es lo que aparta al hombre de las demás criaturas. A otras criaturas no se les ha dado el poder espiritual de la humanidad, sus deseos están confinados a las realidades de sus necesidades corporales, pero el anhelo eterno del hombre viene del espíritu eterno e ilimitado dentro de él, el poder con el cuál su Creador lo ha dotado para que pueda alcanzar conocimiento de El Todopoderoso.

Ahora estamos mirando la grandeza del Creador a través de dos diminutos agujeros - las pupilas del ojo; a través de estas dos diminutas ventanas, nosotros contemplamos temerosos a este Universo. Nuestras almas miran a través de estas diminutas ventanas, como un prisionero contemplando a través de la pequeña ventana enrejada de su prisión. ¿Qué puede ver del mundo desde ese ventajoso puesto? ¡Nada! 

Ahora nuestra visión es como ésa, pero puede abrirse, ya que está dentro de nuestras posibilidades el lograr percepción de todo el Universo con una mirada. Si nuestros ojos espirituales están abiertos, ninguna distancia puede estar más allá de su alcance, ninguna montaña bloquea su visión, ni la oscuridad impide su penetración: tal es la visión de los ojos espirituales. Ahora, sin embargo, mientras estamos dentro del alcance de nuestros sentidos, todo es limitado. Solo cuando la jaula se abra y sus almas recuperen su libertad, ustedes podrán saber el significado de lo "ilimitado" y retornar a su tierra natal.

Todos los sufrimientos del hombre vienen de su intento por lograr sus deseos sin fin - que en realidad se originan en su ser espiritual - con un torrente de gratificaciones sensuales que nunca pueden ni acercarse a la realización de esa añoranza eterna. Por lo tanto, en vez de buscar volar de sus jaulas, los hombres están ocupados con las cosas que están dentro de ellas, pensando todo el tiempo que ellos están libres. No, nosotros estamos sujetos a todos los fenómenos que ocurren en este mundo, y liberarnos de esas ataduras es la tarea más difícil y el desafío más grande de nuestras vidas.

Pero es imposible siquiera comenzar a desprendernos de la preocupación de las circunstancias que nos rodean, a menos que uno crea en la vida eterna. Por lo tanto, todos los Profetas enviados a la humanidad han dado buenas nuevas sobre la vida eterna. 

Si una persona solo cree en lo que sus sentidos pueden percibir, se va a posesionar de todo lo que puede darle placer; aunque ustedes le corten sus manos, él tratará de agarrarlo con sus brazos y llevárselo. Quien niega la vida eterna es esclavo de todo lo que lo rodea, como una persona golpeada inconsciente que nunca volvió en sí.

La añoranza eterna del hombre por su Señor es lo que lo aparta de otras criaturas. Pero hasta que no corte los lazos que lo atan a la tierra, ese anhelo se seguirá manifestando como deseos mundanos incesantes que posiblemente no pueden ser satisfechos, ya que su causa radica en un reino totalmente diferente. Esto es por lo que la gente en este mundo nunca está feliz, no importa cuánto posean. Una persona que busca la paz y el contentamiento del corazón debe luchar duramente, como un cohete se esfuerza hasta que rompe con la fuerza gravitacional de la Tierra. 

No imaginen que uno puede alcanzar satisfacción sin luchar contra ese campo gravitacional terrestre! Aunque podamos ver algunas personas que parecen ser exitosas, es fácil entender que esa situación es temporaria. 

La sombra del miedo persigue a esa gente "afortunada", ya que sin duda, el futuro traerá la caída de sus imperios, la pérdida de su felicidad. Este temor hace que todo lo que poseen sea desabrido: mata y destruye, y no hay cura.

Hoy él puede ser un rey y ella puede ser una reina, pero ¿quién puede prometer algo para mañana excepto el gradual ataque de la decrepitud y la muerte? Quien niega la realidad eterna vive en miseria; la gente celebra sus cumpleaños, pero ¿qué tienen para celebrar? 

Otro año ha pasado precipitadamente como el agua bajo un puente, y ningún dique puede contener el flujo de esa corriente. No, ellos solo celebran la pérdida de otra pieza de un tesoro que disminuye. 

Cada pelo blanco que aparece en el espejo es como un puñal atravesando sus corazones. Sin embargo, todos los días miro si todavía queda algún pelo negro en mi barba. Yo deseo que todos se conviertan en blancos. ¿Por qué? Porque es un signo de que me estoy aproximando a la vida eterna; y me he estado preparando para ese salto desde este mundo al siguiente.

Todos los creyentes desean el regreso al hogar con gran añoranza y anticipación, al igual que nuestro hermano aquí, que ha estado lejos de su hogar por dos meses y todos los días está deseando alcanzar su hogar. Todos los días él me mira, esperando apurarme - pero yo todavía estoy sentado. Al igual que cada día él siente mas y mas anhelo de alcanzar su hogar y su amada, así mi alma, con el paso del tiempo, tiene nuevo deseo de saltar a esa vida eterna. 

A medida que se acerca, Yo siento dentro mío tal placer que no lo puedo describir, ya que ese día será para mí un Elevado Día Sagrado. Estoy listo y esperando ansiosamente para esa transferencia, escuchando a ese llamado con atención. Pero quien no está en ese nivel, quien no cree en nada salvo en esta vida, cada día presiona sobre él como una pesada carga.

¿Han escuchado sobre Mawlana Jalaluddin Rumi, el Maestro mundialmente famoso de la orden de los "derviches giradores", los Mevlevis? El hizo un testamento instruyendo a la gente para que no lloren ni se lamenten en el momento que él dejase esta vida. El dijo que esa noche sería su "noche de bodas", y que su gozo en ese evento sería mayor que aquel del novio dirigiéndose al dormitorio nupcial para estar solo con su novia. Por lo tanto, de acuerdo a sus deseos ellos realizaron una procesión nupcial en su funeral: con tamborines y flautas, él fue llevado a la tumba.

Ahora, todos nosotros, somos como peces que han sido agarrados y arrastrados fuera del mar. Miren a los peces que saltan: ustedes pueden pensar que están bailando, pero no, están muriendo lentamente. Si esos peces fuesen devueltos al océano a tiempo, ellos estarían contentos, no ahora. 

Yo estoy esperando por ese día de descanso de las dificultades de esta vida, el día de la inmersión en los Océanos de Misericordia sin fin, Océanos de Belleza, Océanos de Favores, Océanos de Conocimiento en la Divina Presencia. 

Ésa es mi esperanza, al logro de lo que cada día me pone un paso más cerca, por eso yo estoy con más gozo con cada día que pasa, yo les aconsejo, como mis hijos e hijas, como estar felices durante esta vida y a lo largo de la eternidad.

''Wa min Allah at-Taufiq''

Homeopatía y osteopatía en Lima

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

EXPERTO EN HOMEOPATÍA Y TERAPIAS HOLÍSTICAS EN LIMA

Un evento de la mano de una pareja de esposos, compañeros en la senda de nuestros shaykhs, que comparten su conocimiento y experiencia en terapias holísticas en visita a Lima.

Para mayores referencias:
Sanación en los Andes - Quiénes somos

La Reencarnacion al descubierto

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

REALIDADES DE LA REENCARNACIÓN  Y DEMÁS CREENCIAS DE DICHO ESTILO

Bismillahi Rahmani Rahim

Hoy existe la costumbre de atraer miradas y prestigio poniéndole el título de 'filosofía' o de 'ciencia' a todo.  Eso tan solo evidencia una desconexión con otras fuentes de conocimiento, de carácter decididamente distintas.  

La reencarnación no es una 'filosofía'.  Vayan a cualquier facultad de filosofía, en la PUCP, la San Marcos, en la UNAM, en Oxford, Cambridge, etc. y les dirán que no es filosofía sino una creencia.  Si es que no se ríen o se caen de espaldas de la sola pregunta, en serio.

Quien se diga filósofo y diga que por su filosofía concluye en la reencarnación, o miente o busca simplemente disfrazar la naturaleza de su convicción, o se trata de aprovechar de la fama de la palabra 'filosofía' en algunos círculos para que por la fama ajena haga aceptable su creencia.  A la reencarnación la aceptas o no pero tu base no es una filosofía.  

Su respaldo tampoco es la ciencia.  

La reencarnación tiene un origen, que aquel que la llama filosofía o ciencia quiere dejar de lado: las religiones orientales del hinduismo y el budismo.

El karma no es una 'filosofía'.  Lo mismo que lo anterior.  Pertenece y se origina con el hinduismo y el budismo.

Los chakras, lo mismo ("¿pero que acaso en el tasawwuf al islami, en el sufismo, no se habla de siete Lataif"?; subhan Allah, los Lataif no son 'chakras'; y quien quiera que diga que sí, que se lave la cabeza de su hinduicismo previo).

La 'ley de la atracción', la 'ley del mentalismo' y demás 'siete leyes', los 'siete rayos', o los 'Maestros de la Hermandad Blanca', uff, ni qué te digo.  Esto ya ni siquiera puede reclamar no ya a la filosofía sino a una religión oriental cualquiera como fuente.  O sea, a ver, ni lo que en Oriente se conoce como Buddha o Krishna o Lao Tse o Confucio son las fuentes de esto de la Hermandad Blanca Blanca y las siete leyes.  Su fuente es bien cercana (y bien baja, cuando se la mira): el New Age, las pseudo-religiones de la así llamada Nueva Era o Era de Acuario.

Ah, y claro, no está de más decirlo como renglón al paso:

LA FUENTE DE ESTAS CREENCIAS TAMPOCO ES EL ISLAM

Y como segundo renglón al paso: La Reencarnación, el Karma y mucho de esas siete leyes son kufr, quien las crea acepta algo que es contrario al Islam.

¿Por qué hay organizaciones que se presentan como 'filosofías' no religiosas, compatibles con cualquier religión (sí, claro), y en las que estas creencias del paganismo oriental se admiten como logros de la filosofía?

Hmmm.  Si no son claros con lo que son, como decimos por aquí, hay 'gato encerrado'. 

El movimiento gnóstico de Víctor Gómez (perdón, Samael, el esoterista del sexo -tantrista-), la gran fraternidad universal del francés Raynaud, el rosacrucismo del americano Spencer Lewis, la nueva acrópolis del argentino Ángel Livraga (quien se preciaba de haber sido asesor de Pinochet y copió en su tiempo muchos símbolos del fascismo por su admiración al esoterismo militante que rodeó al Fuhrer), e inumerables etcéteras , son todas variantes de lo mismo.

Esperamos hablar en otra oportunidad del Alfa y Omega del peruano Antonio Córdova (con sus ovnis y rollos telepáticos, comunismo acérrimo, y demás particularidades) o del boom de ventas de la febril imaginación del antropólogo peruano (otro honor nuestro, aunque él nunca quiso ser claro al respecto) el conocido Carlos Castaneda, es decir, sus inventos sobre el nahual Don Juan Matus y los toltecas y sus chicas y mujeres, las brujas del nahual (una con una escena de sexo con un jinn en una catedral en México), todas ellas las protegidas del nahual occidental discípulo del nahual Matus.  Aunque aquí hay otra clase de creencias respecto a las que escribimos hoy.

Ciertamente, como dijo el Mensajero, sallallahu 'alayhi wa sallam: "al Kufr millatun wahida" (Kufr es una sola cosa, un solo sistema, a fin de cuentas, un mismo asunto).

¿Reencarnación?

Para los amantes de la kábala judaica, que sepan que ni Moisés ni Jesús, la paz sea con ellos, ni el Profeta Muhammad, la paz sea con él y con ellos, enseñaron semejante cosa.

¿Cómo los así llamados rabinos cabalistas del judaísmo 'ortodoxo' –con todo su pretendido conocimiento de los sephirot, la merkaba, etc.- incurrieron en semejante incredulidad con el gilgul o reencarnación a lo cabalista?

Le preguntaron a Shaykh Nazim al Haqqani, qué relación había entre el Islam y las religiones orientales.

De su respuesta, citamos lo siguiente:

"La reencarnación es una idea elemental y necia que fue usada miles de años atrás con el propósito de que la gente tuviera temor de hacer algo malo.  Se les decía que si haces algo malo, regresarás aquí como burro y serás golpeado todos los días.  Era una religión para disciplinar a las tribus salvajes”. (Citado de: Hinduismo,Budismo y Naqshbandiyya).

Y la enseñanza unánime de los ulama y awliya (los eruditos y los conocedores del mundo espiritual / místicos / santos / amigos de Allah) del Islam es que la reencarnación es falsa.  Y es kufr.

Un murid le preguntó una vez a Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz. acerca de la reencarnación y dijo que la razón por la cual la gente a veces cree que tiene experiencias reencarnatorias, es que el ruh del ser humano, nuestro espíritu, es sumamente antiguo.  Desde el día de nuestra creación hasta el día en que hemos venido aquí a esta dunya (este mundo), muchos espíritus, arwah (plural de ruh), sin jamás haber encarnado, sino solo siendo como espíritus mirando realidades, han tenido ocasión de contemplar, por ejemplo, la creación del mundo, de esta especie, de tal otra, de tales o cuales episodios, y eso está en la memoria de nuestro ruh.  A veces esa memoria se filtra y uno dice: esto fui antes.

En otra ocasión, Sheykh Abdul Kerim Effendi mencionó que una vez le vino alguien que le dijo: antes fui un gato.  Sheykh Effendi reía al recordar la anécdota, diciendo en relación a la reencarnación: El Shaytan tiene muchas maneras de engañar a la gente. 

Y le dijo a esa persona: No, no fuiste un gato, sino que la realidad (haqiqa, esencia) de un gato se te abrió y la percibiste y de ahí que digas eso.

Por otra parte, las pseudo-religiones del New Age han insistido mucho en los supuestos méritos de su creencia para justificarla.

Veamos para ellos lo que dijo un personaje salido de esas mismas filas. 

Un personaje de cierto renombre y algún grado de conocimiento efectivo entre los buscadores espirituales occidentales cuando el acceso al Islam en Occidente era aún difícil, si bien finalmente es responsable de haber difundido otros errores muy gruesos en materia de las enseñanzas del Islam, Rene Guenon, que estuvo involucrado en su momento en ambientes espiritistas y esoteristas y después rechazó el New Age y escribió específicamente en torno a la reencarnación. 

Conforme a dicha exposición, así como tenemos un cuerpo, hecho de materia física, tenemos un ropaje psíquico, que es distinto al ruh, y las sensaciones y recuerdos de dunya (de este mundo sensible) se impregnan en ese ropaje, que siendo más sutil que el cuerpo, tarda más en desintegrarse eventualmente tras la muerte del cuerpo. 

Y así como al morir los elementos materiales de nuestro cuerpo se reintegran a la naturaleza, así esos elementos sutiles de orden psíquicos, que pueden permanecer más conservados en el tiempo, se pueden quedar flotando o absorbiéndose parcialmente en la zona o realidad del psiquismo de una persona. 

Del mismo modo que en el nacimiento, el cuerpo del recién nacido ha absorbido elementos preexistentes de este mundo material, así su cuerpo de la psiquis -no hablamos de su ruh, es decir, nunca es el espíritu de esa persona- se envuelve de un 'cuerpo psíquico' que va absorbiendo elementos de esa realidad de su entorno sutil, y cuando allí absorbe elementos o trozos más o menos completos de un 'cadáver psíquico' previo, puede a veces tener 'recuerdos' que en rigor fueron de otra persona.

En definitiva, cualquier 'experiencia reencarnatoria', cuando no es mas que una mera fantasía, esto es, cuando en verdad se puede comprobar la exactitud del recuerdo, no es más con todo que la memoria que vino con un trozo psíquico previo al nacer, pero nunca es evidencia de que el mismo espíritu (el ruh) haya estado antes en otro cuerpo físico previo.

De allí que incluso si se tienen esas experiencias de recuerdos, como en cualquier otro asunto en que uno se abre al Ghayb, al No Visto, uno tiene que recurrir a un Shaykh Kamil, un Maestro Perfecto del tasawwuf, para que le diga qué hay tras esa visión o recuerdo, ya que por uno mismo puede llegar a conclusiones arbitrarias y, en este caso, manifiestamente contrarias a la enseñanza del Islam.

Si alguien está teniendo esas 'experiencias' pero no acude a un Shaykh Kamil a verificar su experiencia, incurre en el error grueso de quien apenas puede ver u oler algo de un territorio nuevo, pero cree que puede conocer acabadamente lo que va encontrando allí y termina diciendo cosas insensatas cuyo único efecto es alejarlo de la senda de perfección y virtud que ha sido unánimemente enseñada por los Enviados del Señor de todos los mundos, nuestro Creador, Allah [Dios], glorificado y exaltado Sea.

Como decía el wali inmenso, el gran conocedor del mundo espiritual reconocido en las tariqs de todas las tierras del Islam, el Imam Ahmad Faruqi Sirhindi (qs), si tus experiencias o visiones o sueños contradicen Islam, simplemente abandónalas, pues sábete que cuando el siervo de Dios -y él hablaba aquí por experiencia propia- más avanza en el conocimiento y se le van abriendo inmunerables nuevas estaciones y conocimiento espirituales, más llega el siervo a saber -con absoluto yaqin o certeza espiritual, una certeza superior inclusive a la visión- que todo lo que es contrario a la enseñanza islámica en materia de percepciones es, en definitiva, Batil, Falsedad, y no Haqq, lo Verdadero.

Shaykh Nazim al Haqqani (qs) mencionó alguna vez en uno de sus sohbets (charlas) el caso de un murid, un aprendiz en el camino espiritual, que tenía visiones de estar en un lugar paradisíaco, rodeado de colores hermosos, en medio de un territorio nuevo enteramente espiritual, y creía que veía allí a Dios que se le acercaba y le hablaba y le daba instrucciones que eran claramente contrarias al Islam.  Shaykh Nazim le dijo: la siguiente vez que mires quien crees que es Dios que te habla, sigue mi consejo, anda allí con un cuchillo y córtale la oreja.

El murid volvió a tener el mismo encuentro ‘espiritual’ y siguió el consejo de su shaykh, de su maestro.  Y al cortarle las orejas despertó y frente a él estaba un burro ensangrentado y él sostenía en su mano la oreja de un burro, en medio de un establo rodeado de estiércol.

Y Shaykh Nazim le dijo: Quien así te visita no era Dios, hasha, dándote tal clase de ‘conocimiento’; sólo era el shaytan, el demonio.

Y sus palabras al respecto fueron:

Quien crea que mira algo, o que conoce algo, que venga y me cuente, que me diga, que nosotros podemos ver en lo que está mirando y analizar lo que cree que recibe.  No sea que esté dentro de un estable pensando que está en la cima de la montaña más alta del mundo.

De allí la importancia de tomar conocimiento de una fuente fiable, y no hay mejor fuente que la del Sello de todos los Mensajeros de Dios, le bendición y la paz de Dios sean sobre todos ellos que continúa fresca y viva hasta la actualidad.

El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, nos dijo:

“Una persona tiende a seguir el Din [la religión, la fe, el modo de vida] de su amigo, por tanto cuida a quién tomas como amigo” (Transmitido por Abu Dawud y At-Tirmidhi).

De allí también la importancia de estar en contacto con un siervo puro de Dios, que haya caminado con sumisión a la Voluntad Divina la senda del servicio, y sea un guía experto en cuanto al mundo espiritual en nuestra propia época, los Awliya de Allah.

* * *

Adjuntamos por su interés para quienes anden involucrados en el mundillo de las pseudo-religiones del New Age, un escrito de cierta extensión acerca de la reencarnación, con el análisis de las pretendidas razones ‘filosóficas’ de la misma.

REFLEXIONES EN TORNO AL MITO DE LA REENCARNACIÓN

Pronunciamiento sobre la Unión Civil de gays y lesbianas en el Perú

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

A PROPÓSITO DEL PROYECTO DE UNIÓN CIVIL (DE GAYS Y LESBIANAS) EN EL PERÚ

Bismillahi Rahmani Rahim

Se está discutiendo un proyecto de ley que permitiría un cuasi-matrimonio de gays y lesbianas.  La ONU acaba de apoyar este proyecto.  El proyecto cuenta con el respaldo del Ministerio de Justicia.  El Presidente del Parlamento ha dicho que va votar a favor del mismo. 

No. 

Las Naciones del mundo de los países islámicos, los hombres y mujeres musulmanes en el mundo, en Medio Oriente, Asia Menor, África, Europa, Estados Unidos o América Latina, con abrumador consenso interno, no apoyamos tal clase de cosa.  La ONU usurpa su representatividad al expresarse así.

La Justicia es un bien divino; las manos sucias no pueden arrogarse la expresión de la Justicia.

El Parlamento, esta magnífica sede de hipocresías, préstamos de conciencia, mediocridades, y conciencias blandas ante todo, hasta ante lo bueno, esta sede de cobardías, crímenes de corbata, favoritismos y de algún que otro pintoresco idealista que sirve para legitimar la acción en masa de sus sombríos colegas de turno, esta ópera dramatúrgica que suena cual caldero financiado por donantes cuasi-anónimos que se orquesta para representar la falacia de una voluntad del pueblo, no podía menos que reservarnos un Presidente de condición apta para su adecuado liderazgo.

Nuestra voz será siempre no. 

Mientras haya Islam, habrá siempre un no para estos acometidos.  Por el bienestar presente y por el futuro de los niños que no tienen la culpa de la necedad de las elecciones de sus padres de hoy.

Nuestra convicción es firme, nuestro derecho es superior como superior es Dios de quien finalmente proviene, a través de Su Palabra y de las palabras y los hechos de sus Enviados.

Han transmitido Ibn ʿAdī y al-Bayhaqī a partir de Abū Hurayra que ha dicho el Enviado de Dios, el Enviado de Al-lāh – ¡que Al-lāh lo bendiga y le dé paz!:

“Cuatro personas se levantan con la Ira de Al-lāh y se acuestan con la Cólera de Al-lāh”.

Le preguntaron: “¿Quiénes son?”.

Y contestó: “Los hombres afeminados, las mujeres varoniles, los zoófilos y los homosexuales”.

* * *

EL RECHAZO DEL ISLAM AL HOMOSEXUALISMO

No se nace gay ni lesbiana.

Ocho estudios independientes (y en condiciones de control de factores para evitar interferencias en las muestras) en gemelos idénticos muestra que la homosexualidad NO ES GENÉTICA (en inglés):

http://www.hollanddavis.com/?p=3647

Recordemos además las palabras de un psicotetapeuta ex-homosexual:

"las personas no nacen con atracción por el mismo sexo (AMS) y, por lo tanto, pueden cambiar" y "Cohen lamentó que el activismo del lobby LGTB (Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales) está sustentado sobre dos pilares sin fundamento: “el pilar de la izquierda del edificio es que se nace gay. El pilar de la derecha es que no se puede cambiar”. El psicoterapeuta subrayó que no existe evidencia científica de lo primero, y respecto a lo segundo ofrece su cuarto de siglo de experiencia profesional."

Es el psicoterapeuta de USA Richard Cohen.

La enseñanza islámica es clara sobre este aspecto, a Dios gracias por más que intenten distorsionar la senda hacia Dios, Islam es una torre fuerte.

Enseña Maulana Shaykh Nazim al respecto:

"Pero Allah el Todopoderoso le da honor a la humanidad y crea hombres y mujeres, dos figuras nunca iguales. Si [se juntan] un hombre con un hombre, no hay atracción; eso sólo puede ocurrir entre aquellos errados que han sido expulsados de la sociedad. La sociedad jamás acepta esto, pero en los signos de los Últimos Días todos los Profetas y a la vez en Sello de los Profetas Sayiddina Muhammad sallallahu 'alayhi wa sallam advirtieron a su nación que: Cuando se aproximen los Últimos Tiempos, habrá mucha gente homosexual que aparecerá en la humanidad. Y es algo muy erróneo y que traer la Cólera Celestial sobre la tierra. 

Un hombre perfecto jamás acepta ese camino erróneo. Eso es una imperfección y está prohibido en todos los libros sagrados y las órdenes celestiales, pero ahora corre entre las naciones, entre las gentes.

No están expulsando a esa gente que Allah el Todopoderoso jamás acepta que estén vivos.  Todas los mandatos (celestiales) ordenan que se elimine eso.

Éste es un signo de los Últimos Tiempos ... 

La sinrazón de las enseñanzas shaytánicas (demoníacas) ha llegado a su límite y pido perdón de Allah el Todopoderoso de que no hacemos nada. 

No podemos detenerlo, y sólo decimos: 

’Oh nuestro Señor, no aceptamos sus ideas erróneas, las enseñanzas shaytánicas y a sus representantes.  Por favor no escribas nuestros nombres con el de esa gente.  Nosotros estamos con Tus Profetas, con Tus buenos siervos, incluso cuando nosotros mismos no somos buenos siervos, pero nos gusta estar con ellos.  El amor de ellos está en nuestro corazón.  Aléjanos de un mal fin, de un mal destino, y manténnos en el camino al Paraíso, y que no caigamos en los caminos de los Infiernos que se publicitan por doquier’.

Que Allah a través de su Misericordia Divina nos acepte y nos envíe Sus Leones para salvar a sus siervos débiles de las manos de los shaytanes y de sus representantes, los lobos, por el honor del siervo más honrado en la Divina Presencia Sayiddina Muhammad salallahu alayhi wa sallim. Fatiha”.

Shaykh Nazim Haqqani, de su sohbet del 8 de marzo de 2003, en Chipre.

(Fuente: EL ENGAÑO AL DESCUBIERTO DE LA REVOLUCIÓN SEXUAL

http://peru-islam.blogspot.com/2011/10/el-engano-al-descubierto-de-la.html )

* * *

La enseñanza islámica en este punto es meridianamente clara.  Citamos en lo que sigue algunos párrafos del artículo ‘La Prohibición de la Homosexualidad en el Islam’.

Ha dicho el Mensajero de Al·lāh – ¡que la paz sea con él! – en un ḥadīth transmitido por Muslim en su Ṣaḥīḥ:

Quien de vosotros vea una mala acción, que intervenga con su mano. Si no puede intervenir, que lo condene con su lengua. Y si no pudiera con su lengua, que lo desapruebe en su corazón, y ésta es la mínima manifestación de fe exigida.

Ha dicho Al·lāh en el Sagrado Corán:

Quienes no juzguen según lo que Al·lāh ha hecho descender… Ésos son los incrédulos (Cor 5:44)

Quienes no juzguen según lo que Al·lāh ha hecho descender… Ésos son los injustos (Cor 5:45)

Quienes no juzguen según lo que Al·lāh ha hecho descender… Ésos son los impíos (Cor 5:46)

Y han transmitido Ibn ʿAdī y al-Bayhaqī a partir de Abū Hurayra que ha dicho el Mensajero de Al·lāh – ¡que Al·lāh lo bendiga y le dé paz!: “Cuatro personas se levantan con la Ira de Al·lāh y se acuestan con la Cólera de Al·lāh”. Le preguntaron: “¿Quiénes son?”. Y contestó: “Los hombres afeminados, las mujeres varoniles, los zoófilos y los homosexuales”.

Y han transmitido Ibn Abī-d-Dunyā y al-Bayhaqī que ha dicho Muŷāhid: “Si alguien que ha realizado la práctica del pueblo de Lūṭ hiciera la ablución mayor con todo el agua que hay en el cielo y en la tierra, aún estaría en estado de impureza”.

Y han transmitido al-Ḥākim y al-Bayhaqī en una narración profética a partir de Abū Hurayra autentificada (ṣaḥīḥ) por al-Ḥākim, que ha dicho el Mensajero de Al·lāh – ¡que Al·lāh lo bendiga y le dé paz!: “Al·lāh ha maldecido a siete seres desde lo alto de los siete cielos”. Y cada vez que mencionaba a un ser maldecido, repetía tal maldición tres veces. Dijo: “Maldito, maldito, maldito quien realiza la práctica del pueblo de Lūṭ…”.

(Tomado del extenso artículo:

http://hispanotiyanis.wordpress.com/2013/01/09/de-la-prohibicion-de-la-homosexualidad-en-el-islam/ )

El shiismo frente a Ahlus Sunnah

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Caligrafía de Sayyidina Mawlatuna -nuestro Mawla- Ali (as)
en mezquita sunni otomana

Si amas solo a una parte de Ahlul Bayt (la Familia del Profeta, saaws) y odias a otra parte de la Familia y a casi todos los Sahaba (Compañeros del Profeta, saaws), eres shia.  

Si amas solo a los Sahaba [los Compañeros del Profeta, saaws], y rechazas o disminuyes o desconoces en buena medida el reconocimiento debido a Ahlul Bayt; eres salafi [wahabi].  

Si amas a los dos, a Ahlul Bayt y los Sahaba como lo hacía el Profeta (saaws) y como hicieron los mejores y más numerosos de entre los Sahaba y como hizo Ahlul Bayt, entonces eres Sunni.  

Si amas a Ahlul Bayt y a los Sahaba con todo el respeto y amor debido, y comprendes el honor y virtud que les corresponde, eres alguien que ha iluminado su intelecto y su corazón con el brillo de los Sufis, es decir, los mejores maestros de entre los Sunnis.

I - COMBATIENDO LA DESINFORMACIÓN

Hay gente de buena fe que se acerca al Islam, y al conocer la sequedad y la crudeza que caracteriza a los ambientes dominados o influenciados por el wahabismo o salafismo, buscan algo que llene más sus expectativas de espiritualidad.  

Al conocer primer el salafismo (que se presenta a sí mismo como 'el' sunnismo), estas personas pueden llevarse la impresión de que Ahlus Sunnah wal Yamaah, el Camino del Ejemplo del Profeta (la paz sea con él) y de su Comunidad mayoritaria (sunnismo), es un camino falto de espiritualidad, lleno de estrecheces, lleno de lo que en sus ambientes de origen ellos han conocido como el 'fariseísmo', y donde el amor por la Familia del Profeta (la paz sea con todos ellos) brilla por su ausencia.

Estas mismas personas después encuentran páginas o blogs en Occidentes destinados a lectores nuevos al Islam, donde encuentran muy fuertes críticas al salafismo / wahabismo, y muchas veces estas mismas páginas se presentan como el camino del Islam que tiene el depósito de la sabiduría espiritual (irfan) y la santidad (wilaya) de la mano de la Familia misma del Profeta (la paz sea con todos ellos).

Procediendo con ingenuidad y buena fe, muchos terminan engrosando las filas del shiismo.

En este blog hemos tenido ocasión de comentar esta situación:

¿Cómo orientarse en la diversidad del mundo islámico?

Y hemos expuesto de modo breve el panorama del shiismo con las advertencias necesarias:

El Shiismo y el Islam.

Y para que los interesados puedan conocer fuentes equilibradas, fidedignas y amplias de espiritualidad islámica de la mano del ejemplo del Mensajero de Dios, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, tenemos inclusive una sección dedicada al Camino de la Familia del Profeta (saaws):

El Camino de Ahlul Bayt

Lo cierto es que Ahlus Sunnah wal Yamaah, el sunnismo, no es ni mucho menos la figura estrecha y seca que nos presenta el salafismo / wahabismo, a pesar de que ellos se llamen los represnetantes únicos del sunnisno.  

Y lo cierto es, asimismo, que el shiismo no es lo que dice ser.

Los shias dicen amar a la Familia del Profeta, la paz sea con todos ellos.  

Lo que no dicen es que rechazan y odian a Aisha, esposa del Profeta (saaws), y a Hafsa bint Umar (Hafsa la hija de Umar), también esposa del Profeta (saaws), a quienes nosotros nos dirigimos como nuestras Madre Aisha y Hafsa, ya que ése es el título que les corresponde conforme al Sagrado Corán ("El Profeta, para los creyentes, está antes que ellos mismos, y sus esposas son madres para ellos" - Sagrado Corán 33, 6).  Hablamos de ellas con el máximo respeto y honor.  

Allah mismo hizo descender aleyas en la Revelación para defender el honor de Aisha (9 aleyas benditas, Sagrado Corán 24, 11-19), y el Mensajero de Dios (saaws) eligió pasar a la otra vida en el regado de su amada esposa, cuyos ojos fueron los últimos que miraron al Mensajero en el paso a la otra vida.  

Que Allah esté complacido con ella.

Pero ningún shia (salvo aquel que relativice su propio shiismo al punto de hacerlo 'poco shia' o poco reconocible) quiere llamar a su hija Aisha o Hafsa, y es común que sus ulama (eruditos) acusen a Aisha de horrores peores que aquellos contra los cuales el propio Altísimo decidió protegerla.  Y es asimismo común que se la maldiga, astaghfirullah.

Los shia pretenden hacernos creer que Aisha, nuestra Madre, que Allah esté complacido con ella, tuvo enemistad contra Fatima, la paz sea con ella.

Sin embargo, nuestra madre Aisha (la paz sea con ella), la esposa del Profeta (la bendición y la paz sean sobre él) y la hija de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) dijo: "No he visto a nadie de rango más elevado que Fatima (as), salvo su padre (saaws), lo cual fue narrado por el Imam al-Tabarani y graduado como Sahih por el Imam Ibn-Hajar.

Nosotros amamos a toda la Familia, incluyendo a Ali, Fatima, Hassan, Hussein (la Familia Purificada, la Gente de Manto), e incluyendo asimismo a nuestras Madres Jadiyah, Aisha, Hafsa y todas las que Allah ha elevado con el título de Madres de Creyentes.

Amamos a Fatima la Pura, la paz sea con ella, hija predilecta del Profeta (saaws), y a todas las demás hijas del Mensajero (saaws), sus hermanas Zaynab, Ruqayyah y Umm Khultum, hijas también de Khadijah, y a los hijos del Profeta (saaws), fallecidos a corta edad, Qasim, Abdullah e Ibrahim, la paz sea con todos ellos.

Y a sus padres Amina y Abdullah, la paz sea con ellos.

Los shias dicen seguir el ejemplo de la Familia del Profeta (saaws), pero a diferencia del Imam Ali (as), rechazan a tres de los más grandes Compañeros del Profeta (saaws), Sayyidina Abu Bakr, Umar y Uthman, y los califican como gente indigna, que sólo buscó el placer de este mundo y sus ulama llegan a mencionar de ellos que ni siquiera acabaron su vida como musulmanes sino como apóstatas, hasha astaghfirullah.

Olvidan que en sus últimos días, el Profeta (saaws), cuando no pudo físicamente levantarse a liderar la oración (salat) como imam de los creyentes, designó a Abu Bakr (ra) para que éste sea el imam de los Sahaba, de todos sus Compañeros, y detrás de Abu Bakr rezaron juntos Umar, Uthman y Ali, que Allah esté complacido con todos ellos.

Y cuando recobró algo de fuerzas para dirigirse otra vez a la mezquita, al llegar decisió que Abu Bakr fuera nuevamente el imam de la oración, y tras su más querido compañero, Sayyidina Abu Bakr, rezaron el Profeta (saaws) y Sayyidina Ali.

Muchos son los hadices en que el Mensajero (saaws) mencionó las virtudes de Sayyidina Abu Bakr, entre ellos:

‘Amr bin al-‘Aas preguntó: Oh, Mensajero de Allah, ¿cuál de los hombres es más querido para tí? Él dijo: Abu Bakr.’ [Reportado por Bukhari y Muslim] 

Muhammad bin Jubair bin Mutim dijo: Mi padre me dijo que una mujer vino al Mensajero de Allah y le habló sobre algo, y luego él le ordenó a ella algo, entonces ella dijo: 'Oh, Mensajero de Allah, ¿si no te encuentro?' Entonces él dijo: 'Si no me encuentras, ve a Abu Bakr.’ [Bukhari y Muslim]

El propio Sayyidina Ali (as) tuvo el mejor aprecio y respeto por Sayyidina Abu Bakr (ra) y Umar (ra).

Sayyidina Ali dijo: 'Los mejores de esta Ummah después de su Profeta son Abu Bakr y Umar'. 

El Imam Adh-Dhahabi, especialista en hadices, dijo: 

'Juro por Allah, al ‘Adim (el Inmenso), que ‘Ali dijo esto y es mutawaatir sobre él [es decir, que se ha transmitido por tantos testigos de modo paralelo que convierte a este hecho en algo multitudinariamente atestiguado] porque él lo dijo sobre el Mimbar de Kufah, por tanto que Allah maldiga a los Rawafidah, ¡Qué ignorantes que son! 

Hemos tenido ocasión de señalar ampliamente las virtudes de Sayyidina Abu Bakr

(Véase: La Primacía de Sayyiduna Abu Bakr as Siddiq)

Los shias olvidan asimismo que el Profeta (saaws), quiso hermanarse de modo especial con Abu Bakr, con Umar y con Uthman, que Allah esté complacido con ellos, de modo tal que se casó con la hija de Abu Bakr, nuestra Madre Aisha, y se casó asimismo con la hija de Umar, nuestra Madre Hafsa.  Y de tal modo quedó hermanado que los cuerpos de Abu Bakr y Umar descansan al lado del del Mensajero (saaws) en Medina, tal como lo acompañaron codo a codo mientras estuvieron en este mundo en forma física.

Pero en el shiismo se encuentran insultos a Hafsa e insultos y maldiciones a Umar, que Allah esté complacido con él y su hija.

¿Cuál fue la actitud de Sayyidina Ali en relación a Umar?

Abdullah bin Abbas RA (el primo del Profeta saaws) narró lo siguiente: 

Estaba suplicando a Allah por Umar bin Al Jattab, que había sido puesto sobre su cama (ya muerto), cuando de pronto un hombre apoyó sus codos sobre mis hombros y decía: 

¡Que Allah tenga misericordia de ti (Umar)! Yo siempre desee que Allah te ponga junto con tus dos amigos, pues oí al Mensajero de Allah SAW decir muchas veces: Estaba yo, Abu Bakr y Umar; hicimos, yo, Abu Bakr y Umar; partimos, yo, Abu Bakr y Umar; por eso espero que Allah te ponga junto con ellos dos. 

Me dí vuelta y vi que era Ali bin Abi Talib RA (Hadiz sahih, recopilado por el Imam Bujari)

En cuanto a Uthman, lo casó primero con una de las hijas del Profeta (saaws), Sayyida Ruqayyah, y al fallecimiento de ella, con otra de sus propias hijas, Sayyida Umm Khultum.

Tal era el vínculo que tenía el Mensajero (saaws) con la gente que consideró como la más digna de confianza.

¿Cuál fue la reacción de la Familia de Muhammad (asws) ante la gente que asedió y amenazó a Uthman poco antes de su muerte?

Sayyiduna Imam Al Hassan (as), el hijo mayor de Sayyidina Ali, fue en persona a resguardar la integridad física de Uthman, y fue herido por la turba que finalmente dio puerta al asesinato de Sayyiduna Uthman, que Allah esté complacido con él.

Al rechazar e inventar historias terribles contra los Compañeros, los shia, además de albergar rechazo y/u odio contra aquellos que fueron los más amados por el Profeta (saaws), contradicen inclusive el Sagrado Corán.

Allah prometió el paraíso y la eterna bienaventuranza a los Muyahirín (los emigrados de La Meca) y a los Ansar (Medinenses), y Él declaró que está satisfecho de ellos en versículos que serán recitados hasta el Día de la Resurrección. ¿Puede alguien pensar que esto sería concedido a alguien que no merece tal bendición? 

Allah, glorificado y exaltado sea, dice (Sagrado Corán, 9, 100):

“Allah se complace con los primeros que aceptaron el Islam y emigraron [a Medina], con aquellos que les socorrieron, y con todos los que sigan su ejemplo [en la fe y las buenas obras]. Éstos también se complacen con Allah, y Él les ha reservado jardines por donde corren los ríos donde morarán eternamente. Éste es el triunfo grandioso”.

El Profeta, la paz sea con él, amó a sus Compañeros y nos instruyó a no hablar mal de ellos.  Fue narrado por Abu Hurayrah (que Allah esté satisfecho de él) que el Profeta (las bendiciones y paz de Allah sea sobre él) dijo: 

“No injurien a mis compañeros porque, por el Único, en Cuya mano está mi alma, que si uno de ustedes gastara el equivalente del monte Uhud en oro, esto no equivaldría ni a un mudd (palmo) que haya dado uno de ellos, ni a la mitad de eso”. Narrado por al-Bujari (3673) y Muslim (2540).

Sayyidina Ali apoyó activamente a Sayyidina Abu Bakr, Umar y Uthman en sus califatos.  Él reconocía sus méritos y ellos los de él.

Qué lejos se encuentra el shiismo del ejemplo de Sayyidina Ali (as).

Consideremos esta relación extraordinaria entre Sayyidina Abu Bakr y Ahlul Bayt.

Sayyidina Abu Bakr as Siddiq (que Allah esté complacido con él) al fallecer, recibió el lavado ritual de su cuerpo (ghusl) de manos de su esposa, Asma bin Amis (ra).  La esposa de Abu Bakr fue la misma mujer que hizo el ghusl de Sayyida Fatima al Zahra (as), por la propia voluntad de nuestra Madre Fatima al Zahra (as).

Ahora bien, después del paso a la otra vida de nuestra madre Fatima la Pura (as), el Imam Ali (as) se casó con otra mujer de nobleza reconocida.  ¿Quién era?

Asma bin Amis (ra), la viuda de Abu Bakr as Siddiq que hizo el ghusl funerario de su esposa Fatima y de su compañero y amigo Abu Bakr.

Esto no lo mencionarán los shias.

Olvidan los shias mencionar que Hadhrat Ali, radiallahu anhu, crió con su propia familia a Muhammad el hijo de Abu Bakr as Siddiq (ra).

Y Muhammad el hijo de Abu Bakr (que Allah esté complacido con ambos), el hermano de nuestra madre Aisha (as), luchó en el lado de Ali, radiallahu anhu, en la batalla de Siffin y fue muerto y su cuerpo fue quemado por los omeyas.

Ali mismo tuvo un hijo a quien llamó Abu Bakr, que fue asesinado en Kerbala por el ejército del tirano Yazid.

Olvidan decir que, de hecho, cuando Sayyiduna Abu Bakr (ra) fue elegido como Califa, Abu Sufyan fue donde el Imam Ali (as) y le dijo:

"¿Cómo puedes haber elegido a la familia más baja de los Quraysh (refiriéndose a Abu Bakr) como el Líder? Exriende tu mano Oh Ali de modo que te pueda dar bay'ah a ti.  Y si lo quieres llenaré el lugar con caballos y soldados contra él (es decir, contra Abu Bakr)". 

A lo cual el Imam Ali (as) respondió: "¡Oh Abu-Sufyan!  Has continuado siendo un enemigo del Islam, pero no has sido capaz de dañarlo.  Por Allah, pretendes hacer Fitnah [tumulto, revuelta, desorden] nuevamente.  Fuera de aquí porque nosotros no necesitamos tu consejo.  Ciertamente vemos a Abu Bakr como digno para dicho trabajo" (narrado por el Imam de todos los historiadores sunnis, Ibn-Jarir al-Tabari). 

Los omeyas y su tiranía son una cosa, Ahlus Sunnah es otra.

Abdullah ibn az Zubayr (ra), después del martirio de la Casa Profética en Kerbala, se levantó en lucha contra la tiranía omeya.  Desde la Meca, defendió la dignidad del Islam alzándose contra los omeyas, hasta entregar su vida en sacrificio.

¿Quién fue Abdallah ibn az Zubayr(ra)?  El hijo de Asma, hija del gran Abu Bakr as Siddiq, sobrino de Aisha, que Allah esté complacido con ella.

Los shia dicen seguir el ejemplo de Sayyidina Imam Ali (as), el Shah Mardan, y a sus descendientes los Imames, pero lo que no dicen es que, como lo reconocen incluso en sus propios libros, el Imam Ali (as), además de haber tenido un hijo a quien llamó Abu Bakr, tuvo otro a quien llamó ... Umar y aún otro a quien llamó ... Uthman.

Veamos a los demás Imames, que también son admitidos como tales por los shia:

El Imam Hasan, hijo del Imam Hussein, nombró a dos de sus hijos Abu Bakr y Umar

El Imam Husayn nombró a dos de sus hijos Abu Bakr y Umar. 

El Imam Ali Ibn Husayn (Imam Zain ul Aabideen) nombró a dos de sus hijos Abu Bakr y Uthman. 

El Imam Musa al-Kadhim nombró a dos de sus hijos Abu Bakr y Umar. 

Y que el Imam Ja'far as-Saadiq nombró a su hija Aisha. 

El Imam Musa al-Kadhim nombró a su hija Aisha. 

El Imam 'Ali ar-Ridaa' nombró a su hija Aisha. 

El Imam 'Ali an-Naqi nombró a su hija Aisha. 

Y todo esto conforme a los propios libros de los shia.

Olvidan los shias decir que el texto del Sagrado Corán que ellos usan en todas sus mezquitas, y cuyos hadices aprenden a recitar de memoria, es exactamente el mismo que el Sagrado Corán que fue compilado primero por virtud de la decisión de Sayyidina Abu Bakr as Siddiq y que fue preservado y enviado a las tierras del Islam por obra del Califa Uthman ibn Affan, que Allah esté complacido con ellos.

Los shias rechazan narrar hadices del Profeta (saaws) transiitidos por Abu Bakr y Uthman, pero sin embargo aceptan el Sagrado Corán transmitido al mundo por virtud de ellos mismos.

No es raro por tanto que haya habido así llamados grandes sabios shias que hayan dicho que el texto del Sagrado Corán que ellos mismos tienen está alterado, y que el auténtico -que ni ellos mismos conocen ni recitan- lo tienen los Imames.  Y no es raro que oculten la existencia de esta opinión de sus sabios a las miradas de las personas que recién entran al Islam.

II - EL RESPETO Y SEGUIMIENTO A LA CASA DEL PROFETA 

EN EL ISLAM SUNNI MÁS PROFUNDO

Lo que se dice 'Sunnismo', como realidad histórica y social, es un nombre muy amplio que abarca a la gran mayoría del mundo islámico.  

No es un nombre de una realidad monolítica en que todos están de acuerdo en todos los detalles, sin embargo hay acuerdo en las creencias y prácticas esenciales.

Cuando los shia critican que 'los sunnis' no aman a Ahlul Bayt (as) simplemente mienten.  Hay diferentes escuelas sunnis, tanto en la jurisprudencia, la exposición de la doctrina islámica y la espiritualidad.  Y hay diferentes grados de conocimiento y amor dentro de tan inmenso grupo. 

Dentro de esta amplia gama que tiene el denominador común de reconocer a los Sahaba (ra) y Ahlul Bayt (as), y sin lugar a dudas el mérito extraordinario de los cuatro grandes califas rectos (Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali), hay quienes han cultivado un amor verdaderamente intenso por la familia del Mensajero (saaws), de la mano frecuentemente de los sufis, los maestros de la espiritualidad sunnita.  

Hay dentro del clan conglomerado denominado sunni, por cierto, quienes tienen un amor meramente verbal por Ahlul Bayt, o no conocen su rango y los numerosos hadices sobre Ahlul Bayt y Sayyidina Ali (as), o que inclusive pretenden dibujar una realidad histórica distinta a la que ocurrió, en la cual observamos el sufrimiento de la Casa Profética, dejando a un lado la opresión omeya.

Y en el wahabismo, que se ha desviado del sunnismo, se encuentra inclusive quienes pretenden decir con un nasibismo atrevido (oposición a la Familia del Profeta, saaws) que Yazid el hijo de Muawiya, Yazid el responsable de la muerte de gentes de la Familia del Mensajero en Kerbala, el responsable de haber dado muerte a miles de Sahabas, el responsable de haber quemado la Kaaba, es inclusive alguien del Paraíso, y pretenden reescribir los hechos en relación a él y sus 'proezas'.  Ciertamente este nasibismo es digno de repudio y condena.

Pero regresando al sunnismo, como en cada gran masa humana, decíamos, se pueden encontrar varias tendencias, y sin duda los más profundos conocedores y los siervos más auténticos en su entrega a Allah, los mejores de entre los ulama y los shaykhs sufis tradicionales del sunnismo, son notorios sin duda por su amor y respeto elevado por la Familia del Mensajero (saaws), un amor que va mucho más allá de ser meramente verbal, un amor consciente y activo, que les ha permitido a muchos awliya inclusive mantener un lazo espiritual extraordinario con Ahlul Bayt (as).

No sólo ello, la mejor gente de Ahlul Bayt (as), sus Imames y los salihin y awliyah descendientes del Profeta (saaws), son precisamente los líderes de Ahlus Sunnah wal Yamaah.  Ellos reconocieron a los Tres califas previos a Sayyidina Ali, y a nuestra Madre Aisha, y se distanciaron de la fitna shia.

Lo mejor de Ahlus Sunnah wal Yamaah tiene un amor profundo por Aal e Muhammad (la Familia de Muhammad, la paz sea con todos ellos).

Nadie menos que el Imam Abu Hanifa, por ejemplo, uno de los cuatro grandes Imames de las escuelas de jurisprudencia islámica, apoyó la rebelión contra la tiranía omeya que fue encabezada por el honorable mártir de la Casa Profética, Sayyiduna Zayd hijo de Ali Zayn ul Abidin, hijo del Imam Hussein (la paz sea con todos ellos).

Sabido es, por ejemplo, el gran reconocimiento que se dio a la Familia del Mensajero (saaws) durante el Califato sunni de los nobles otomanos, que por cerca de 700 años fueron los custodios de la Meca y Medina, y que supieron poner un freno a la Fitna shia en las tierras del oriente del Islam a la par que avanzaban con sus ejércitos en la legítima jihad fisabilillah.

Los otomanos llevaron un registro de los descendientes del Profeta (saaws) de modo tal que se les diera a cada uno de ellos un estipendio, y las eulogías y el recuerdo de la Familia del Profeta (saaws) llenó el corazón de las gentes de Ahlus Sunnah.  Los propios gobernantes otomanos fueron todos ellos sayyids, descendientes del Profeta (saaws).

Partiendo de estos referentes, en conexión con la mejor enseñanza de los ulama y los awliya, se obtiene acceso al mundo extraordinario del Islam puro y tradicional.

Y desde allí, desde los más grandes exponentes de Ahlus Sunnah, aquellos que marcan la pauta a seguir por el grueso del sunnismo, afirmamos:

- Amamos a la Familia del Profeta (la paz sea con todos ellos): a todos, padres, esposas, hijos e hijas y sus nietos.

- El amor por Sayyidina Imam Ali (alayhi salam) es un signo que distingue al creyente del hipócrita de corazón, como lo dice expresamente el Profeta del Islam (saaws).  Pretendemos mantener vivo en nuestro corazón ese amor siempre.

- Sin duda la Familia del Profeta (saaws) es como el arca del Profeta Nuh (as) [Noé], quien se aferre a ella estará a salvo de perecer ahogado.  No decimos más que lo que el Mensajero de Dios, la paz sea con él, nos enseñó en un famoso hadiz.

- Sin duda el Profeta, saaws, expresó que se nos dejaron dos cosas de valor inmenso: El Sagrado Corán y su Familia.  Pero es igualmente cierto que el Mensajero (saaws) declaró, ante un número mayor de personas inclusive, que se nos dejaron dos tesoros: el Sagrado Corán y su Sunnah.  Ambos hadices son ciertos.

- No solo es admisible sino además meritorio -y muchos en Ahlus Sunnah lo practican- hacer tawassul con Ahlul Kisa (as), es decir, suplicar a Allah algo pidiendo la gracia divina por el rango de sus siervos queridos, la Gente del Manto.

Buena parte de los ulama de Ahlus Sunnah wal Yamaah, de hecho, admite el tawassul en la forma del istighatha legítimo, aquel que reconoce que el poder y la ayuda no provienen en última instancia más que por Allah y con el Decreto de Allah, si Él lo quiere y a quien Él quiera.

Más de una vez Maulana Shaykh Nazim, por ejemplo, ha empezado un sohbet con una frase como Madad Ya Ali.

- En cuanto a las escuelas jurídicas, de los 4 Imames de Fiqh en el Islam: 

* el Imam Abu Hanifah (de quien parte la escuela hanafi) estudió y aprendió con el Imam Muhammad al Baqir (as) y particularmente con su hijo el Imam Ja'far as Sadiq (as), ambos Imames benditos de la Casa del Profeta (saaws).  Del Imam Abu Hanifa ha sido transmitido a la posteridad el legado del conocimiento del fiqh que se estableció en Kufa (la así llamada escuela de Kufa), y cuyo asentamiento inicial se debe en gran medida a que el Imam Ali (as) trasladó la capital del Califato y fue a vivir él mism con su familia a Kufa.

* el Imam Malik bin Anas (de quien parte la escuela maliki) estudió y aprendió del Imam Ja'far as Sadiq (as), de la Cada del Profeta (saaws),

* el Imam ash-Shafii (de quien parte la escuela shafii), estudió y aprendió de maestros que estudiaron con Ibn Abbas, quien estudió con el Imam Ali (as), así como de otros estudiantes de Ahlul Bayt.

Y decimos más, con las gentes sufis del sunnismo:

- Sin duda Ali es nuestro Mawla, conforme al hadiz del Profeta (saaws): De quien yo soy Mawla, Ali es su Mawla.

- La Gente del Manto (Ahlul kisa), Ali, Fatima, Hassan y Hussein, son el corazón de la Familia del Profeta (saaws), un corazón purificado y bendito, del cual han salido los mejores siervos de Allah en la Ummah.  La Familia del Mensajero (saaws), toda ella digna de amor y respeto máximo, es más extensa, pero Ahlul Kisa es el corazón de Ahlul Bayt (as).

De hecho, como parte de los ejercicios para cultivar su amor por Allah y Su Mensajero (saaws), no es inusual que en las tariqas de tasawwuf muhammadi (sufismo) en Ahlus Sunnah, los shaykhs recomienden que un murid adopte como práctica de carácter voluntario el pedir súplicas a Allah decenas de veces al día pidiendo Sus bendiciones y paz sobre el Profeta y su Noble Familia (alayhimus salatu wa salam).

Nosotros, por ejemplo, adoptamos como asunto de carácter voluntario hacer al menos 100 veces al día salat an nabi pidiendo bendiciones y paz por el Profeta y su familia (asws), cuando no 300 veces diarias.

En reconocimiento a Sayyidina Ali (as), Shaykh Abdul Kerim Kibrisi ha mencionado, por ejemplo:

"El Santo Profeta (asws) dice: ‘Si yo soy la ciudad del conocimiento, Ali es la puerta a esa ciudad.’  Esto significa que cuando entras a la ciudad de ese conocimiento, debes de conocer a Ali (ra).  Debes tener una conexión con él.  Sin él, no puedes entrar en esa ciudad. 

En cuanto a los Imames de Ahlul Bayt, tomando las enseñanzas de extraordinarios awliyah y ulama de Ahlus Sunnah, a la par que afirmamos el rango espiritual extraordinario de los Shaykhayn (Sayyidina Abu Bakr y Umar) afirmamos también, como varios shaykhs de varias tariqas del mundo sunni:

- Los 12 Imames [11 que se sucedieron ininterrumpidamente y el 12vo, el Imam Mahdi, que nace recién en el final de los tiempos, a diferencia de la opinión shia] son los líderes indiscutibles de la wilayah, aquella wilaya o proximidad a Allah en el servicio íntimo al Altísmo, que viene representada por todos los awliyah de la Ummah.  

Lo ha declarado así el Imam Rabbani Ahmad Faruqi as Sirhindi, gran shaykh naqshbandi (que acepta la transmisión espiritual desde Abu Bakr as Siddiq), Shah Waliullah Dehlawi, y muchos otros notables awliyah en varias épocas.

Los otomanos, cuando estuvieron a cargo de Medina, decoraron la mezquita del Mensajero (saaws) con los nombres de grandes personalidades del Islam, Sahabis y asimismo los nombres de los 12 Imames deAhlul Bayt.  Aquí algunas fotos de la mezquita del Profeta (saaws) en Medina, en la actualidad:

Caligrafías de los nombres de los 12 Imames

De derecha a izquierda: nombres de los Imames Hassan al Askari,
Muhammad al Taqi y Musa al Kazim

Pero el imamato de los 11 imames y el que será el imamato del Mahdi (as) no se refieren al Califato político o visible, sino al liderazgo en la wilayah.  Y conocer que hay 12 imames o no no pertenece a las creencias obligatorias del Islam sino que es un asunto en que el que nos referimos a los más grandes exponentes del tasawwuf al islami, si bien hay ciertamente sectores distintos del mundo sunni que diferirán de opinión al respecto.

No se trata de un aspecto de creencia esencial.  Los shias, por el contrario, ponen a los 12 imames por encima inclusive de los profetas de Allah (salvo por el Profeta Muhammad, saaws), y dicen que si fue obligatorio seguir a un Profeta del pasado, de modo que quien lo rechazó murió como kafir (incrédulo), con mayor razón aún es obligatorio aceptar y seguir a los 12 imames, y si no se hace eso, las Puertas del Paraíso se cierran para dicha persona, y se le abren las del Infierno.  Astaghfirullah.  Ninguno de los imames ha sido mencionado por su nombre en el Sagrado Corán, y el hadiz de los 12 emires o califas, reconocido en Ahlus Sunnah, se refiere a emires o califas, gobernantes visibles de la Ummah, con soberanía y sultanato político, no a imames espirituales.

Hechas estas aclaraciones, mostramos asimismo como parte de las enseñanzas admisibles en Ahlus Sunnah -de carácter no esencial, sino netamente accesorio, sobre las que puede haber legítima discrepancia de opiniones entre los ulama o los awliyah mismos según el grado de cada cual-, lo que nuestro Gran Shaykh naqshbandi contemporáneo, Maulana Shaykh Nazim (qs), firme defensor de Ahlus Sunnah ante la Fitna del shiismo, ha declarado en relación al doceavo imam.

A la par que reconoce que el último de los 12 imames nace sólo al Final de los Tiempos, menciona que en cada época del Islam siempre ha habido un grupo reservado de los mejores de entre los awliyah de Ahlus Sunnah wal Yamaah que han tenido acceso a un contacto espiritual con la realidad ruhani (el espíritu) de la persona que al nacer al final de los tiempos será conocido como el Imam al Mahdi.

Lo que se muestra de este modo, en general, es que nuestros awliyah han tenido siempre, por la gracia de Allah, un contacto vivo con los Imames de Ahlul Bayt (sa), así como, según es ampliamente conocido en la historia del sufismo, con el Mensajero (saaws).

Muchos de los más grandes walis de Allah de Ahlus Sunnah son de hecho descendientes del mismo Sayyidina Imam Ali y de Fatima la Pura, la paz sea con ellos, y a través de ellos del Profeta del Islam (saaws).

Shah Bahauddin Naqshband (qs), Shaykh Abdulqadir al Jilani (qs), Shaykh Moinuddin Chisti (qs), Shaykh Abul Hassan ash Shadhilli (qs), líderes de las tariqas sufis del mundo sunni que toman de ellos sus nombres (tariqas naqshbandi, qadiri, chisti y shadhilli), son Ahlul Bayt, descendientes del Profeta (saaws).

Estas cuatro tariqas sufis del sunnismo son las más extendidas en la espiritualidad islámica, sus miembros cubren el mundo islámico entero.

Y awliya ilustres de todas las épocas también son sayyids (descendientes de sangre del Profeta -saaws-  a través del Imam Ali y Fatima az Zahra, tales como 

Sultan Bahu (qs), Pir Nureddin al Jerrahi (qs), Muhammad bin Ali ba'Alawi (qs), Shaykh Ahmad at Tijani (qs), Shaykh Ahmad ibn Idris (qs), Shaykh Muhammad al Arabi ad Darqawi (qs), Shah Ghulam Ali an Naqhbandi (el Ghulam de Ali, el sirviente [por amor] de Ali) (qs), por mencionar sólo algunas de las gentes ilustres de la wilayah.

Tenemos sabios y líderes ilustres en nuestro propio tiempo sayyids, tales como por citar sólo algunos, de ramas diferentes a las nuestras, sayyid Shaykh al Habib Umar de Tarim, sayyid Shaykh Yahya Ninowi, sayyid Shaykh sidi Hamza al Butchici, entre muchos otros.

O gente muy cercana en esta misma época, tales como nuestro Gran Shaykh, el wali extraordinario de Allah, as sayyid Maulana Shaykh Muhammad Nazim al Haqqani (qs), su hijo mayor, as sayyid Shaykh Muhammad Effendi (qs), y nuestro amado maestro Sayyid Hassani Husseini Shaykh Abdul Kerim Kibrisi ar Rabbani (qs).

Estos son sólo algunos de muchísimos nombres de los walis del Islam, de hoy y de antes, los prohombres de Ahlus Sunnah wal Yamaah, descendientes del Imam Ali y de Fatima al Zahra (aleyhimus salam, la paz sea con ellos y con su descendencia pura).

Pero la descendencia de los tres nobles califas anteriores a Shah Mardan el Imam Ali (as), ha sido también fuente de reconocidas bendiciones en el campo de la wilaya, conforme al gran rango espiritual de cada uno de sus ancestros.

Entre muchos otros:

Maulana Jalauddin Rumi (qs), fue descendiente de Abu Bakr as Siddiq (ra). 

El Imam Rabbani, Shaykh Ahmad Faruqi al Mujaddidi (qs) y Shah Waliullah (qs) fueron ambos descendientes de Sayyiduna Umar ibn al Khattab (ra), el segunda Califa del Islam.

Maulana Khalid al Baghdadi (qs), fue descendiente de Uthman ibn Affan (ra), tercer Califa del Islam.

Que Allah esté complacido con toda la Casa del Profeta (asws) y con los benditos Compañeros del mismo y con sus descendientes y la gente que los ama y sigue. 

Éste es el camino que seguimos.

El del amor y admiración sinceros a los Khulafa e Rashidun (los Cuatro Califas Rectos), entre muchos otros Sahaba que merecen también una admiración y loa de elevado calibre, el respeto y admiración en general por los Sahabas como un grupo todo, entre quienes sin duda los hay de muy diferentes rangos en virtudes y méritos, no obstante, todos ellos acompañaron al Profeta (saaws) en la difusión del Mensaje del Islam y es colectivamente por ellos por los que el Mensaje ha llegado hasta nosotros, que Allah tenga misericordia y perdón sobre todos ellos y los exalte por la compañía del Mensajero (saaws).

Y el del amor y entrega del corazón a Ahlul bayt (asws) partiendo del Imam de Ahlul Bayt y nuestro Mawla, Hazreti Imam Ali, el Shah Madan, alayhi salam.

Recuerden esto: Cuando el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) ingresó a la Meca triunfante, acompañado de 10,000 de sus Sahaba, llamó junto a él, recitando el Takbir en común, en camino a la Kaabah, a Sayyidina Abu Bakr y a Sayyidina Ali.

Quien quiera un camino distinto, que divida lo que el Mensajero (saaws) no dividió, y el cual aleje de su corazón a sus Madres, las Madres de los Creyentes, o en el cual hable mal de aquellos a quienes el Profeta (saaws) amó (particularmente los inigualables Abu Bakr y Umar, encabezando a los Sahaba todos), o quien quiera sufrir de una severa falta de balance en su corazón, puede elegir otro camino.  Ahí está el shiismo.

III - ROSTROS CRUDOS DEL SHIISMO 

QUE NO MUESTRAN AL OCCIDENTE

Se trata de una realidad ante la cual no se puede ser neutral.

Hay una severa falta de balance y groseras mentiras y actos que forman parte del espíritu shia tradicional activo.  

Reconocemos sin duda que muchos shia, particularmente conversos en Occidente, no conocen siquiera estos aspectos del shiismo.  O muchos hoy en los países shia puede que no compartan estos aspectos de su propia tradición.  Son como los católicos de por aquí, que puede que vayan a veces a misa, pero en el fondo nadie se compromete con el catolicismo, y son en definitiva medio no católicos en su gran mayoría.

Puede por tanto que haya shias que no compartan o practiquen lo que vamos a describir a continuación.

Pero a todos, sin embargo, les falta completar su amor: no sólo amen a parte de la Familia del Profeta (saaws), amen también a sus madres, a nuestras madres, las Madres de los Creyentes.  No olviden a Aisha y a Hafsa y a todas las esposa benditas de Profeta (saaws).  Amen también a quienes el propio Imam Ali (as) reconoció y amó, Sayyidina Abu bakr y Umar.  Aléjense de enseñanzas y hadices falsos puestos en boca de los benditos Imames que supuestamente condenan a toda esta gente del Paraíso, ni más ni menso que al Infierno, astaghfirullah.

Amemos y recordemos aquellos a quienes amó el Mensajero (saaws), cada cual con el honor distinto y debido que les corresponde.

El gran riesgo en quien se adentro al shiismo, es que si quiere ser 'sincero' con su aceptación del shiismo, no tendrá más remedio que acabar allí donde sus ulamas conducen a la masa shia.  Allí donde sólo se puede ver el signo del Fuego.

Presentamos a continuación una pequeña muestra aleatoria de aspectos que la versión del shiismo que se pretende propagar en inglés y en español no presenta al lector incauto, pero que sin embargo forman parte del bagaje doctrinal y práctico del shiismo tradicional de Irán e Irak.

Lo que sigue no pretende ni mucho menos ser exhaustivo.  

Nos hemos abstenido por decoro de ofrecer el texto de las fatwuas del padre de la República iraní, el Ayatollah Khomeini, en donde permite el cambio de sexo, o donde se pronuncia sobre el sexo con bebés, o el video de shias visitando la tumba de quien mató a Umar (que Allah esté compalcido con él), a pesar de que el asesino de Umar fue kafir, ni siquiera era musulmán.  Le visitan como si se tratara de un wali.  

Y no tenemos ni tiempo ni ganas de mostrar muchas, muchas otras cosas que avergüenzan al creyente y son las señales del Fuego.

Sobre la mentira (esconder la propia opinión para engañar a los sunnis):

Que la información que el shiismo presenta a los sunnis en relación al shiismo es tendenciosa, calumniosa y calculadamente fragmentaria (o a veces simplemente falsa) tiene por base la conocida práctica y mentalidad surgida a lo largo de los siglos con la taqiyyah con los sunnis [el disimulo, decir que se cree o quiere lo que no es así].

Con lo grave que es el mentir, y la fuerte advertencia de ello transmitida en el Coran y la Sunnah, aun así, los Rawafidh (shiitas) lo consideran como una práctica a la cual uno se debe aferrar, estando prohibido abandonarla hasta que salga Al-Mahdi.

Dijo Ibn Babawahi Al-Qommi: ''Al-Taqiyyah  es obligatoria, quienquiera que la deje sería como quien dejara de rezar.'' [1]

Dijo Muhammad Ar-Radi Ar-Radawi: ''Creer en At-Taqiyyah y en la Mut'a (Matrimonio temporal) es creer en el Corán, y negarlos es negar el Corán.'' [2]

Dicen sus líderes:

Narra Al-Kulaini [3] en ''Usul minal Kafi'' [4] que Ya'far bin Muhammad dijo: ''At-Taqiyyah es mi religión, y la religión de mis padres. No tiene fé aquél que no tiene Taqiyyah.'' [5]

Narró también que dijo: ''Ciertamente, las nueve décimas partes de la religión están en At-Taqiyyah, y aquél que no tiene Taqiyyah no tiene religión.'' [6]

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[1] Al-'Itiqadaat, (Capitulo: At-Taqiyyah). Este libro está entre sus libros más importantes.

[2] Kadhabu 'ala Shi'a, pag: 373.

[3] Es Abu Ya'far Muhammad bin Ya'qub Al-Kulaini Ar-Razi, el mayor de los sabios de Hadiz y de Fiqh para los Rawafidh.

[4] el primero y el más importante de los libros de los cuatro ''Sehah'' (los libros de los hadices autenticos), es como el Bujari para los musulmanes. Ellos claman que Al-Kulaini se lo expusó a Mahdi y este le dió el visto bueno y dijo: '' Es suficiente para nuestros Chiitas''.

[5] Al-Usul minal Kafi 2/219.

[6] Al-Usul minal Kafi 2/217 

Fabricación y exageración risible en torno del asunto del califato:

Veamos algunas fabricaciones groseras en el ánimo de legitimar su afirmación del Califato de Ali.

Conforme a un hadiz shia, el Profeta (saaws) en la noche de su ascensión (Mir'aj) tuvo un diálogo con otros profetas, en los cuales Nuh (Noé), la paz sea con él, le preguntó: ¿A quién has designado como Califa para tu nación, a lo cual el Mensajero (saaws) habría respondido: Ali ibn Abu Talib.

Y Musa [Moisés], la paz sea con él, le habría preguntado lo mismo, con la misma respuesta.

E 'Isa [Jesús] le habría preguntado lo mismo, con igual respuesta.

Después el Mensajero (saaws) le habría preguntado al Arcángel Yibril: ¿Por qué no he visto a mi padre Ibrahim [Abraham] (la paz sea con él)?  Y Yibril lo habría llevado donde Ibrahim (as) que estaba ocupado cuidando de alimentar a un grupo de bebés, e Ibrahim (as) le habría hecho la misma pregunta y hubo la misma respuesta.

Pero Ibrahim (as) supuestamente añadió: "Qué excelente Califa has designado. Oh Muhammad, le pedí a Allah que me hiciera responsable de dar el sustento a los bebés de los shias de Ali.  Así que soy responsable de su sustento hasta el Día del Juicio".

El compilador de este hadiz, Ibn Shazan, registró este 'hadiz' como el hadiz 97 de una lista de 100, y afirma que todos estos hadices han sido tomados de fuentes sunnis, y los editores de la traducción al inglés de este texto se han cuidado de señalar el amplio crédito que se le da en el mundo shia a su autor y a esta compilación, hecha supuestamente para silenciar a los sunnis con sus propios textos.  Pero ¿cuáles son las fuentes 'sunnis' que se registran para este hadiz?  Dos conocidos libros shias: Ghayatol Maram y Bihar al Anwar.  Nada extraño procedente de los artilugios intelectuales que usan los ulamas shias para ganar la atención del público sunni.

Aquí hay otro más:

Sobre la exageración con los Imames (a quienes consideran, como el Ayatollah Khomeini, superiores a los Profetas de Allah con excepción del Profeta Muhammad saaws):

No publicamos aquí un video -cargado lamentablemente de severa falta de adab y de carga wahabi- en el que se ve a varios ulamas e imames shias profiriendo frases tales como: 

"El Trono de Allah es [no es más que] los zapatos en los pies de al Hussain", y otro al que se le pregunta por el rango de los Profetas y el rango de Ahlul Bayt y responde: "Los Profetas son shias de Ahlul Bayt, así que ¿cómo puedes comparar a seguidores con aquellos que son el Origen ... Así que no pueden ser comparados, a causa de la gran diferencia entre los dos" o a otro que dice sobre este mismo tema "A quien quiera que no le guste esto, que proteste contra Dios" o a otro que dice: ""no hay desacuerdo entre nosotros en que los Imames son mejores que los Profetas.  No tengan temor, no usen taqiyyah."

Pero el asunto de la exageración fuera del camino del Islam es algo conocido en este punto respecto a ellos.

Por ejemplo, leemos en el Sagrado Corán (75, 21-22):

Ese día habrá rostros resplandecientes en la contemplación de su Señor

Nuestro Señor es Allah.

Pero el sabio shia Ali Namazi Shahrodi dice en Athbat wilayat takwiniya:

“Quizá Rabb [Señor] en este verso se refiere a Muhammad (S) o a Ali (a.s), los creyentes estarán viéndolos en el día del juicio.”

¿Fue solo un desliz de lenguaje?  Por desgracia hay muchos casos similares en la literatura shia.

Dice Allah en el Sagrado Corán (39, 62-63)

En verdad te he inspirado a ti y a los que te precedieron, que si asocias algo conmigo se harán inútiles tus obras y serás de los perdedores.

Así pues, adora a Allah y sé de los agradecidos.

Leamos ahora el tafsir (la intepretación) que se da entre ulamas del shiismo:

"Se ha narrado [atribuyéndoselo falsamente] del Imam Baqir que se le preguntó acerca del dicho de Allah Todopoderoso (si asocias algo conmigo se harán inútiles tus obras y serás de los perdedores) a lo cual dijo: 

Su tafsir es que si ordenas [reconoces] la wilayah de alguien junto con Ali, la paz de Allah sea con él, después de eso tus obras fallarán y estarás entre los perdedores".

Lo cual se encuentra en los tafsires shias Nur al thaqalayn, Tafsir Qummi y Tafsir Safi

En cuanto al versículo sagrado (18, 105):

Di: No soy más que un ser humano como vosotros, me ha sido inspirado que vuestro Señor es un Dios Único; así pues, el que espere el encuentro con su Señor que actúe con rectitud y que al adorar a su Señor no Le asocie a nadie.

"Al-Qummi narra -supuestamente- de al-Sadiq (as): [Sobre] “no asociar en la adoración a su Señor a nadie" que él dijo: 

Aceptar una Wilayah después de la Wilayah de Aal-Muhammad [la Familia del Profeta saaws], la paz sea sobre ellos, la wilayah de ellos [Aal-Muhammad] es el “actuar recto”, aquel que asocia a alguien en su adoración a su señor ha cometido Shirk en nuestra Wilayah y ha hecho Kufr en ella y ha rechazado el derecho de Ameer al-Mumineen [Sayyidina Ali] (as)".

Fuente: Tafsir al-Safi vol3. pg.270.

No asombra entonces lo siguiente.

Desequilibrio emocional

Hundida en la praxis vivencial shia existe una severa falta de balance en las emociones, que en varias ocasiones se muestra a flor de piel, como cuando se trata de maldecir públicamente a los Compañeros, aquellos que sacrificaron sus vidas por el Islam, o cuando se revela la combinación de resentimiento y amargura con ocasión de las conmemoraciones shias de Kerbala, en la que la frenesis del colectivo psicológico shia aflora de una forma particularmente grotesca.  ¿Cómo ha sido posible eso?

Porque el shiismo perdió el balance del amor, y en nombre del amor a la Familia del Profeta (asws) cultiva el odio a parte de su Familia y a casi todos sus Compañeros (según ulamas shias, de los miles de Sahabas que acompañaron en vida al Profeta -saaws- sólo 7 permanecieron musulmanes rectos, los demás se volvieron hipócritas, astaghgirullah, o apóstatas del Islam).

Tal historia desequilibrada (pseudo-historia) permite después desequilibrios en nombre del 'Islam' como ellos lo entienden.

Aquí algunos ejemplos:

Igual que en una procesión cristiana

No son víctimas de un atentado terrorista, son shias en sus actos de fe por Kerbala

Un mismo imam shia hablando con taqiyah (el disimulo para que no conozcan lo que piensa) y hablando sin taqiyah a los suyos, con las peores expresiones acerca del compilador del Sagrado Corán que ellos mismos usan y aquel cuyo hijo mismo fue criado en su casa por el Imam Ali (as) con todo el cariño que corresponde.

¿Cómo justifican sus actos?  Ah, los 'hadices shias', cúmulo de fabricaciones y medias verdades(empezando con el Nahj ul Balagha), pues ni siquiera aceptan los hadices de la gran comunidad.

Otra falta de balance que raya en politeísmo.

Un imam actuando muy piadosamente según el shiismo (no se trata de gente común y corriente, sino un imam, alguien que se supone sabe mejor).

Con el ejemplo de líderes así, que además respaldan el llanto y el resentimiento como actos religiosos, pueden encontrarse masas de creyentes así:

Y aquí algo demasiado grotesco para creerlo a primera vista, pero que sin embargo ocurre, y ocurre con el beneplácito de los ulamas shias, en sus opiniones que no se dana  conocer en el da'wah shiita para Occidente.

Gente 'piadosa', al más puro estilo del martirologio cristiano (como los lacerantes que se encuentran en la procesión que los católicos llaman del Señor de los Milagros en Lima, Perú) arrastrándose a gatas en el suelo por decenas o a veces 100 kilómetros o más, sangrando, sufriendo, llorando, impulsándose con la espalda al suelo o con la cara al suelo, lamiendo el suelo inclusive [es cierto, no es exageración], en su procesión a ras del suelo a la tumba de Sayyidina Imam al Hussain (as), gimiendo o gritando Ya Hussain, Ya Hussain.  

No tenemos nada contra visitar los lugares de reposo de los amados de Allah, ni contra el istighatha balanceado y sobrio de Ahlus Sunnah wal Yamaah, pero lo que se ve a continuación es una ignorancia y desbalance que va más allá de toda expectativa, más allá inclusive de los excesos que ciertamente ocurren de parte de musulmanes ignorantes de su Din en torno a la ziyarah o visita a los lugares de descanso de los awliyah.


Nos hemos abstenido de publicar un video en donde un hombre ensangrentado, en una de estas reuniones de histeria shia, toma a un niño de menos de 7 u 8 años, cargado por su también ensangrentado padre, que con los ojos cerrados y lleno de temor, recibe del primer hombre cortes en la cabeza para iniciarlo en los llantos por Sayyidina Hussein (la paz sea con él).

La psiquis shia profunda que no se deja ver en las publicaciones en Occidente con que disfrazan sus características.

* * *

Hemos advertido a quien quiera que preste atención a la advertencia.  Y hemos mostrado que el camino del justo medio, y del mejor amor a la Familia del Mensajero (saaws), y la conexión viva con Ahlul Bayt sin duda reposa en lo mejor que se halla en Ahlus Sunnah wal Yamaah.

Wa min Allahu Tawfiq