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| En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo |
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| Sheij Jad al Haqq |
FATWUA [veredicto islámico] SOBRE LA MUSICA por el Gran Mufti y Shaykh de [la prestigiosa universidad islámica egipcia de] al-Azhar.
Traducida del árabe por Shaykh Michael Mumisa Alimiyya (Dar
al-Ulum al-Islamiyya), BA Hons., MA (RAU), MPhil (Birmingham), PhD candidate
(Newcastle).
[Texto en inglés completo, en: https://islamictext.wordpress.com/music-azhar-fatwa/
Se presentan aquí al español algunos fragmentos representativos de la opinión
legal]
Le preguntaron al Sheij Jad al-Haq Ali Jad al-Haq a través
de una carta publicada en la revista Mimbar al-Islam (La Plataforma Musulmana /
Púlpito) Número 217 año 1980 con respecto a la Sharia que rige la música [la posición
de la ley islámica sobre la música] ... Esta pregunta se había presentado
inicialmente a un grupo de expertos y eruditos religiosos que se reunieron para
discutir este tema, pero no pudieron ponerse de acuerdo sobre una decisión. Se
dividieron en dos campos, los que lo consideraban permisible y los que lo
consideraban prohibido (haram).
Cuando le enviaron la carta, su respuesta [del Sheij Jad
al-Haq] fue:
(...)
En lo que respecta a los instrumentos de viento (mazamir) y
otros instrumentos musicales (malahi), se ha informado de una serie de
tradiciones auténticas (hadices) para demostrar que escucharlos es permisible (…).
La permisibilidad de escuchar tales instrumentos también se puede probar a
través del verso: “Y cuando ven tijara (el comercio) o lahw (diversiones con
instrumentos musicales) se separan por ello y te dejan de pie. Di: Lo que está
con Dios es mejor que lahw y (mejor) que el comercio, y Dios es el mejor de los
Sustentadores”. (Corán) Sura Al-Juma: versículo 11.
El comentario de este versículo ha sido proporcionado a
través de una narración registrada por el Imam Muslim (en su Sahih) en el
capítulo de las oraciones del viernes (bab al-juma) sobre la autoridad de Jabir
Ibn Samra que el Profeta solía pronunciar sermones de pie y luego se sentaba
antes de ponerse de pie nuevamente para continuar con el sermón (…) En una
tradición informada sobre la autoridad de otro compañero, Jabir Ibn Abdullah:
una vez el Profeta estaba dando un sermón el viernes mientras estaba de pie y
de repente una caravana se acercó desde Sham (Levante). La congregación se
dirigió hacia la caravana y sólo 12 hombres permanecieron con el Profeta.
Inmediatamente después de eso este versículo fue revelado.
Al-Tabari también ha reportado el mismo hadiz de Jabir, pero
en su versión tiene la siguiente adición: Cada vez que ellos (la gente de
Medina) celebraban una boda solían tocar instrumentos musicales y esto distraía
a la congregación de los Profetas y algunos miembros de la congregación se iban
para unirse a la celebración. Por lo tanto, el Profeta siempre se pondría de
pie cuando pronunciaba sermones. En este versículo Dios los está regañando por
sus acciones.
Ibn al-Qushayri también declara (…): En este versículo Dios
ha unido lahw (diversiones con instrumentos musicales) junto con tijara
(negocios o el comercio) usando la partícula gramatical “wa” (y) lo que
significa que la ley y la regla que se aplica a uno de ellos debe aplicarse al
otro ya que están unidos. Sabemos que los musulmanes están unánimemente de
acuerdo en que la tijara (el negocio o comercio) es permisible. Por lo tanto,
en este versículo el Corán mantiene el status quo en lo que respecta a las
normas con respecto a los instrumentos musicales, ya que eran parte de las
costumbres y la cultura árabes antes del Islam. Es inverosímil sugerir que el
Profeta podría haber prohibido los instrumentos musicales (antes de que
ocurriera este incidente) y, sin embargo, cuando la compañía musical pasa por
la puerta de la mezquita, Dios elige no revelar un solo verso en ese mismo
momento clara y finalmente afirmando que los instrumentos musicales y la música
están prohibidos (haram), sino que elige simplemente regañar y reprender
(itaab) a las personas que dejaron al Profeta de pie mientras se fueron para
escuchar a la compañía musical. También es imposible imaginar que el Profeta
elegiría no declarar claramente a través de la sunna su decisión con respecto a
la música después de este incidente del viernes.
Por lo tanto, la regla con respecto a la música o los
instrumentos musicales se basará en el principio de permisibilidad (en otras
palabras, sabemos que la música era permisible y no tenemos ningún verso o
sunna para probar que esto cambió).
Esto puede ser apoyado por la tradición (hadiz) reportada
por Aisha de que ella consiguió que una de sus sirvientas Ansari se casara con
un hombre Ansari y al escuchar esto, el Profeta sugirió, ¿por qué no fueron
todos a la boda acompañados por lahw (diversión con instrumentos) como saben
que la gente Ansari ama lahw? Esta tradición ha sido registrada por al-Bujari
en su Sahih bajo el capítulo del matrimonio (Sharh Umdat al-qari ala sahih
al-Bukhari 20/146 …).
(...)
Se ha mencionado en la fatwa del Imam al-Akbar (el gran
líder) (ver p.375-385 en Fatawa Shaykh Shaltut Publicado en el año
1379AH/1959ce por el Departamento de Cultura de Al-Azhar) – el difunto Sheij
Mahmud al-Shaltut – sobre el tema de aprender música y escucharla que:
“Dios creó al ser humano con un impulso / instinto natural
(ghariza) para apreciar las cosas bellas y agradables que lo impresionan. Así,
a través de este impulso natural es capaz de calmarse, estimularse y relajar su
cuerpo. Por ejemplo, un ser humano, por su propia naturaleza, siempre está complacido
por hermosos paisajes como un jardín bien arreglado, las olas danzantes del
agua de mar clara, y se deleita con la vista de una cara hermosa, así como
aromas agradables. La Sharia no trata de ninguna manera suprimir estos impulsos
e instintos humanos, sino que los regula. La moderación y la adopción del
término medio es el gran y dorado principio del Islam que se ha establecido
claramente en el Corán en muchos lugares, por ejemplo: “¡Oh hijos de Adán!
Adornaos y embelleceos en cada lugar de culto (masjid) y comed, bebed pero no
seáis extravagantes”. (Co´ran) Al-Araf: versículo 31. Por lo tanto, la sharia
espera que el ser humano adopte el camino intermedio cada vez que responda a
sus impulsos / instintos naturales. También proporciona pautas para garantizar
que el instinto humano de gran amor por hermosos paisajes y sonidos
encantadores se modere y no conduzca al daño o al mal”.
Mientras que en el mismo tema, el Imam al-Akbar (Shaykh
al-Azhar Mahmud Shaltut) también agregó que una vez leyó un tratado titulado
Idah al-dalalat fi sama al-alat (una explicación de la evidencia sobre escuchar
instrumentos musicales) por uno de los grandes eruditos del siglo 11 conocido
por su piedad Shaykh Abdul Ghani al-Nabulusi al-Hanafi quien declaró que las
tradiciones (hadices) utilizadas por aquellos que consideran que la música es
haram, si aceptamos que son auténticos, su significado siempre está calificado
(muqayyad) por el hecho de que mencionan ese tipo de música que se acompaña de
actos inmorales, consumo de alcohol, fornicación y otros vicios. De hecho, no
conocemos ningún hadiz que condene la música que no haya mencionado estos
vicios. Así, según él, la música no es haram [prohibida] per se [en sí misma],
sino sólo cuando está asociada o acompañada de vicios o cuando se convierte en
un medio para un comportamiento inmoral. Si está libre de tales problemas y
vicios, entonces se le permitirá escucharlo, estudiarlo y participar en eventos
musicales.
(...)
Por lo tanto, después de un estudio detallado y exhaustivo
de toda la evidencia a favor y en contra de la música, el autor del libro
al-Sama (Escuchar música) Muhammad Ibn Tahir Ibn Ali Ibn Ahmad Ibn Abi al-Hasan
al-Shaybani Abu al-Fadl al-Maqdisi conocido como Ibn al-Qaysarani, un gran
experto en el campo del hadiz, declaró que no hay ninguna diferencia entre
escuchar un tipo de instrumento u otro, ya que no existe una sola evidencia
textual, ya sean auténticos o no auténticos, a favor o en contra del uso de
instrumentos.
Los primeros eruditos como Shaykh Abdul al-Ghani al-Nabulusi
al-Hanafi, quien ha sido mencionado anteriormente, dictaminaron que el uso de
tales instrumentos estaba permitido ya que no había evidencia para demostrar lo
contrario. También argumenta que las tradiciones utilizadas por aquellos que se
oponen al uso de instrumentos musicales, si asumimos que son auténticos, solo
han condenado la música cuando se acompaña y se asocia con intoxicantes,
fornicación y otros comportamientos inmorales. Casi todas estas tradiciones
mencionan estos vicios como la razón detrás de la condena de la música.
Este es también el punto de vista de Ibn Hazm, quien
sostiene que el veredicto de si la música está permitida o no se basa en las
intenciones de las personas involucradas. Por lo tanto, si una persona escucha
música con la intención de relajarse y motivarse antes de participar en la
obediencia de Dios, entonces será considerada como una persona justa. Sin
embargo, si no hace ninguna intención, ya sea buena o mala, no será tomado en
cuenta por su acción y será tratado como una persona que da un paseo por el
parque o se sienta fuera de su casa para tomar aire fresco.
Del mismo modo, el punto de vista sostenido por al-Ghazzali
(…) citado por al-Shawkani en la interpretación del hadiz de que cada lahw
(diversión) en el que el creyente se involucra es inválido [batil] no prueba ni
significa de ninguna manera que lahw esté prohibido (haram), incluso si
asumimos que la cadena del hadiz es auténtica. El Corán dice: “Y, por lo que
sus lenguas describen, no pronuncien la mentira, (diciendo) Esto es legal y
esto es ilegal, para forjar una mentira contra Dios; ciertamente aquellos que
forjan la mentira contra Dios no prosperarán” ([Corán], al-Nahl: versículo
116).
(...)
Por lo tanto, adoptar el término medio en tales casos en la
mejor posición (ver al-Muwafaqat de al-Shatibi, vol.4, p.258). Por esta razón,
estamos a favor de la regla de que escuchar música, asistir a reuniones
musicales, estudiar música de todos los géneros y todo tipo de instrumentos
está permitido siempre que no esté acompañado de actos inmorales y haram, o que
sea utilizado como una herramienta para incitar a las personas a participar en
un comportamiento pecaminoso, y que sea algo que le preocupe a una persona tanto
que la aleje de observar los actos obligatorios de adoración como se indica en
los capítulos de al-Bujari (véase Irshad al-Sari, vol. 2, p.171, las notas
marginales de Sahih Muslim). En tales casos, se convertirá en haram al igual
que sentarse al costado del camino sin observar los derechos del camino
mencionado en el hadiz.
Tomamos esta posición porque solo Dios y luego Su Mensajero
tienen la responsabilidad de declarar las cosas halal (permisible) y haram (prohibidas)
(ver Ilam al-muwaqiin de Ibn al-Qayyim, vol. 1, p. 32).
Dios también declara: “Di: ¿Quién prohíbe los adornos de
Allah, creados por Él para Sus siervos, y las cosas buenas de la provisión? Di:
Todo esto, El Día del Levantamiento, pertenecerá en exclusiva a quienes en la
vida del mundo hayan sido creyentes. Así es como dejamos claros los signos para
los que saben. Di: Lo que de verdad ha prohibido mi Señor son las indecencias,
tanto las externas como las que se ocultan, la maldad, el abuso sin razón, que
asociéis con Allah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y
que digáis sobre Allah lo que no sabéis”. (al-Araf: versículos 32-33). Ibn
Arabi declara (ver su Ahkam al-Corán, vol.2, p.782) que las palabras embellecimiento
de Dios (zinat allah) en el versículo anterior se refieren a las bellezas de la
vida mundana, como la ropa hermosa y sus otros placeres, porque Dios dice: Y
les hace lícitas las cosas buenas y les hace ilegales las cosas impuras
(al-Araf: versículo 157).
Al-Shawkani escribió (ver Nayl al-awtar, vol.8, p.105) que
el término cosas buenas (tayyibat) en el versículo incluye todos los tipos y
formas de cosas buenas. El término tayyib (cosa buena) se usa generalmente para
referirse a las fuentes de placer. Este es el significado que inmediatamente
viene a la mente cuando se usa el término, a menos que haya un contexto textual
que sugiera que este no es el significado deseado. Además, este término también
denota generalidad (umum) y eso significa que incluye todos los significados de
lo bueno. Incluso si tuviéramos que aplicarlo solo a algunos y no a todos sus
significados incluidos, los significados que inmediatamente vienen a la mente
cuando se usa el término serían los más adecuados. Al-Izz Ibn Abd al-Salam
también declaró que el significado de al-tayyibat (cosas buenas) en este
versículo son fuentes de placer.
Dios el Todopoderoso sabe más.
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