Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

viernes, 28 de julio de 2023

Ashura, Husayn y Kerbala en el Islam Sunni Tradicional

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

ASHURA, HUSAYN Y KERBALA

El 10 de Muharram, Día de Ashura, no sólo ocurrieron eventos de suma importancia para los Hijos de Israel en su liberación de la tiranía del Faraón. O en comunidades anteriores como cuando el Arca de Noé tocó nuevamente tierra o el Profeta Abraham fue salvado de morir en el fuego al que fue arrojado por el rey Nimrud. También para la Nación del Islam el 10 de Muharram vendría a adquirir un significado particular.
Un 10 de Muharram el nieto del Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, el Imam Husayn, la paz sea con él, después de oponerse a la tiranía del califa Yazid, que la maldición de Allah sea sobre él, enfrentó con poco más de 70 personas a un ejército de miles de soldados enviados por el califa para impedir que el Imam mantuviera su ideal de exigir nobleza en los musulmanes, al negarse a someterse a Yazid.
Un 10 de Muharram el soldado del tirano asesinó al Imam Husayn y a su familia, la familia del Profeta Muhammad (saaws) y a los seguidores que le acompañaron en las llanuras de Kerbala, en lo que hoy es Iraq.
La crueldad de los asesinos, el crimen que cometieron con sus manos contra la Familia más excelsa, aquella que Allah nos ordenó amar en el Sagrado Corán, ha quedado en el recuerdo de todos los que en fidelidad al mandato de Allah y del Profeta, la paz sea con él, amamos a su Familia, Ahlul Bayt, la paz sea con ellos.
Más de un sahaba vio al Profeta Muhammad, la paz sea con él, en sus sueños en estado de dolor, diciendo que acababa de ver a su nieto Husayn y su gente perecer.
¡Oh Allah, en Ashura has enviado aperturas para las comunidades anteriores, y en Ashura mostraste con el sacrificio de fe que ofreció en sus vidas la Familia de Tu Mensajero el carácter insuperable de su condición!
¡Oh Allah, por las aperturas de Ashura, por la nobleza de la fe que se sobrepone a esta vida como nos han mostrado los que atestiguaron su fe en Kerbala, rectifica nuestra condición, en nuestros corazones, nuestras familias, nuestras comunidades y nuestra Nación mundial!
Nosotros, sunnis, amamos a la Familia del Mensajero, la paz sea con él y con ellos, y nos aprestamos a puertas de Ashura a recordar cómo en verdad la vida de este mundo no es más que pasajera, y la vida que Dios otorga ilumina los siglos con el ejemplo de Su Mensajero y Su Familia.
No porque haya shias que incurran en excesos en un sentido en esta fecha, y no porque haya quienes bajo el nombre de la sunnah incurran en un exceso en sentido contrario, tratando de borrar el recuerdo de Kerbala, no por ello nosotros dejaremos de hablar del Imam Husayn y de Kerbala.
El Profeta Muhammad, la paz sea con él, le dijo a los Hijos de Israel sobre la razón de su ayuno en Ashura: Nosotros tenemos más derecho a Musa (Moisés).
Y así quien vive el camino del Mensajero, la paz sea con él, puede decir frente a todo exceso e irracionalidad, en uno o en otro sentido, fuera o dentro de nuestras comunidades: nosotros tenemos más derecho al recuerdo de aquellos mártires de la fe y de su Imam, nuestro Imam, declarando nuestra total lealtad al Camino del Mensajero, sallallahu ‘alayhi wa sallam, así como nuestra total necesidad de su ejemplo.
Entre los versos de la Qasidah Hamziyyah del Imām al-Būsayrī (1212-1294 era común), notable sabio sunni del Islam, en exaltación de la Familia del Profeta (la bendición y la paz de Allah sean sobre él y ellos), los Ahl al-Bayt, se encuentran los siguientes:
“El gobernante no se ocupó de tus derechos (oh Profeta) con respecto a ellos (tu familia) ...
y los gobernantes también traicionaron tu pacto (de que debían amarlos)
Reemplazaron el Amor y el Cuidado (que se debía) a tus familiares (con odio y daño) ...
y las nieblas de la hipocresía surgieron de su gente
Endurecidos se volvieron sus corazones hacia aquellos
por cuya pérdida (Hasan y Husayn) la Tierra y el Cielo lloraron
Así que llora (lector) por ellos tanto como puedas, seguramente lo mínimo (de muestra de emoción)
en medio de una calamidad tan grande es llorar
Por causa de mi dolor por ellos,
todos los días y todas las tierras son Karbalā' y ʼĀshūrā'
¡Oh Gente de la Casa del Profeta! Todas mis propias tribulaciones
no pueden detener a corazón de llorar por ustedes
Pero he renunciado mi asunto ante Allāh
y mi renuncia de los asuntos (ante Él) es mi salvación
(…)
¡Oh Gente de la Casa del Profeta, ustedes son puros!
Por tanto mis encomios y elogios por ustedes también son puros”
[Versos de Sayyidi al-Imām al-Būsayrī, discípulo del gran Shaykh sunni sufi Sayyidi Abul Abbas al Mursi (qs)].
El Imam y excelso wali de Allah, ‘alim (sabio) de firme prestigio, Sheij Ahmad at Tiyani (que Allah renueve sus luces sobre su tumba y nos beneficie de su enseñanza y súplicas) era de quienes mostraba amor a esta afamada Qasidah Hamziyyah del Imām al-Būsayrī.
Las lágrimas pueden ser inevitables, pero lo que nos deja el Imam es mucho más grande: el regalo del ejemplo final, de la entrega máxima, de la Familia Pura, que sólo puede provocar en nosotros amor, admiración, anhelo y renovada fuerza.
Contemporáneamente, el sabio sunni y sufi de las ciencias del hadiz, el noble Sheij Muhammad bin Yahya al-Husayni al-Ninowy, que Allah esté complacido con él, ha dicho:
“Husayn y la misión de su vida no deben ser reducidos a lágrimas; todos lloramos. Husayn es mucho más grande que las lágrimas, es un principio para la vida, es el Qur’an caminando, es la sunnah respirando. Si percibes el bello olor de Husayn entonces estás cerca del Libro y la Sunnah, pero si estás oliendo a Yazid y lo estás defendiendo entonces estás sobre otra sunnah (la sunnah Yazidi, la sunnah Ummawi). No reduzcas a Husayn a lágrimas, aquellos que marginalizan a Husayn. Te tengo noticias. Husayn es más grande que la vida, tú morirás ¡pero Husayn vivirá! (l paz sea con él)”.
En expresión de la sensatez del camino del justo medio, un noble en el camino, amante de Allah y de su Mensajero (saaws), Ustadh Sidi Fakhruddin Owaisi, lo expresa de este modo:
"El luto y el lamento son cosa chiíta. Pero reflexionar sobre su vida [de Husayn] y aprender de su sacrificio es una necesidad para cada musulmán. La gente conmemorará el Urs o Hawl de sus padres y sheijs y quiere que olvidemos al Imam Husain (la paz sea con él) y su martirio, que es uno de los mayores eventos que han sucedido en [la historia de] el Islam".
Ha dicho el Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Allah sean sobre él, y está registrado en nuestras colecciones sunnis de hadices:
“Quien me ame a mí y ame a estos dos (Hasan y Husayn) y a su padre (´Ali) y a su madre (Fatimah) está conmigo en el Jardín” (Ahmad y at Tirmidhi)
“Quienquiera que ame a estos dos (Hasan y Husayn) me ha amado. Pero quienquiera que los odie, me ha odiado” (Ibn Mājah y Ahmad)
“Husayn es de mí y yo soy de Husayn. Allāh ama a quienquiera que ama a Husayn” (al-Tirmidhī, Ibn Mājah y Ahmad)
[En la caligrafía: los nombres del Profeta Muhammad, 'Ali, Fatimah, Hasan y Husayn, la bendición y la paz de Allah sean siempre sobre ellos]





jueves, 20 de abril de 2023

LA VIDA Y LA MUERTE

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Sheij Salah al Din al Hassani al Tiyani

VIVO

"Cuando llegas a ver lo muerto como vivo,
cuando percibes la oscuridad como luz,
cuando disciernes que todo lo mudo habla realmente,
sea humano, piedra o árbol;
cuando reconoces que en realidad está repleto el espacio,
entonces te has dado cuenta y has llegado.
En ese momento serás testigo de una belleza que escapó a tu vista,
una que sólo la visión interior puede presenciar:
la elocuencia del discurso que pronuncia el silencio,
la belleza de la vida comunicada por la muerte,
la belleza de la luz inherente a la oscuridad.
En cuanto a la belleza celestial del espacio, es una más allá de lo que cualquier ojo haya visto,
más allá de lo que cualquier oído haya escuchado,
más allá de cualquier cosa que haya cruzado un corazón humano.
Allah deja a Su Gente (Ahl Allah) en estado de mudez
y, por ende, de aquello que presencian no pueden en verdad hablar;
ningún idioma hace justicia a la belleza que desean detallar.
Allah, sin embargo, a veces, ordena a algunos de entre Su Gente hablar,
pero esto no es lo común; es más bien singular".
- Sheij Salah el Din al Hassani al Tiyani
[De las Efusiones Espirituales de nuestro maestro, en su libro "Inspiraciones Divinas", Sección 104].




miércoles, 19 de abril de 2023

El Más Grande Monoteísta de la Historia

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


Oración de tarawih en Mezquita al Aqsa en Jerusalén

EL MÁS GRANDE MONOTEÍSTA DE TODOS LOS TIEMPOS

"El Profeta Moisés, la paz sea con él ... lo que el Profeta Moisés hizo en una escala pequeña [enseñar el monoteísmo] lo hizo el Profeta del Islam en una escala ... ¡titánica!. El Profeta Muhammad es el más grande Profeta de todos los tiempos. Es el monoteísta más exitoso de todos los tiempos. No hay duda alguna.
Hay musulmanes que dicen la ilaha il-Allah [sólo hay un único Dios [Allah]] en cada país de todo el mundo. Que viven en todos los países, excepto en el Vaticano.
Él es el Profeta de la Restauración Abrahámica. Él es el reivindicador de Jesucristo y de Juan el Justo.
Él refinó y universalizó las enseñanzas de Moisés a tal exquisita perfección que es algo atractivo para cada raza de toda la tierra.
Él reivindicó a su ancestro Ismael, el hijo de Abraham, y asimismo reivindicó a por ejemplo el Profeta Jacob y los profetas israelitas, limpiándolos de las mostruosidades que fueron dichas contra ellos por los mismos israelitas".
- Dr. Ali Ataie, probablemente el mayor teólogo musulmán experto en las escrituras y teología comparadas hoy en día, con dominio singular del hebreo, arameo y árabe. Tomado de la conversación en vivo: El Profeta Muhammad en la Biblia, con el D. Ali Ataie (https://www.youtube.com/watch?v=9HmOT_cjEVs&t=6s)
HECHOS: El Islam y el judaísmo son religiones monoteístas. El cristiansmo afirma teóricamente el monoteísmo, pero luego dice Trinidad (1,3) y encarnación (Dios pero también hombre, contradicción incurable de lo finito y lo infinito). Así que el cristianismo -incluso los escasos cristianos no trinitarios, sólo encarnacionistas- a fin de cuentas borra con la izquierda buena parte de lo que escribe con la derecha en cuanto al monoteísmo, al punto de haber provocado el escándalo de los monoteístas a lo largo de los siglos.
El judaísmo, en cifras de Pews Research Center al 2012, congrega alrededor de 12 millones de personas (0.2 por ciento de la población mundial).
El Islam, en el mismo estudio estadístico, congrega a ... ¡1,600 millones de musulmanes en el mundo! El 23.2 por ciento de la población mundial.
* * *
Ibn Abbas informó: "El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "Se me mostraron las naciones [de creyentes -en Dios Único-] antes que yo y uno o dos profetas pasaron con solo unos pocos seguidores, y otro pasó sin seguidor alguno.
Entonces una gran multitud de personas pasó frente a mí y dije: ¿Es esta mi nación? Se dijo: No, éste es Moisés y su pueblo.
Entonces se dijo: Mira al horizonte. Y he aquí, que había una multitud de personas llenando el horizonte entero.
Me dijeron: Ésta es tu nación, de la cual setenta mil entrarán en el Paraíso sin pasar por el juicio".
Fuente: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5378, Ṣaḥīḥ Muslim 220
En las fotos: Se dice que alrededor de 250 mil personas observaron la noche 15 del Ramadán rezando Isha [la quinta oración obligatoria del día] y el Taraweeh [las oraciones adicionales que se hacen después de Isha durante las noches del Ramadán] en la Mezquita al Aqsa de Jerusalén.




El Credo de los Grandes Maestros

En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo


Sheij Salaheldin al Tiyani al Husseini en su zawiya en Embaba, Cairo 


EL CREDO DE LOS GRANDES MAESTROS


Sidi Ahmed Ismail compartió lo siguiente:
Después de rezar dhuhr y recitar la waẓīfah ayer, en medio de una gran reunión de queridos amigos, eruditos, sabios, mayores, eruditos de hadices y recitadores del Corán en la bendita Zawiya Tiyani de Embaba, El Cairo, que Al-lah la proteja, una de las personas presentes buscó aclaraciones sobre un punto sutil relacionado con las creencias islámicas. Su Eminencia, el Sheij Salaheldin Al Tijany al-Hassani, que Allah esté complacido con él, respondió con el siguiente credo excelente, repleto de conocimiento, profundidad, sutileza, verificación y profundidad.
Fue como si yo descubriera una cantera de diamante, así que decidí compartirlo para el beneficio de nuestros seres queridos, para que pueda ser una guía y luz para las personas. Y alabado sea Al-lah, Señor de los mundos.
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EL CREDO DE LOS GRANDES MAESTROS
Damos testimonio de que no hay más dios que Al-lah, y damos testimonio de que Muhammad es el Mensajero de Al-lah: "Sepan que no hay más dios que Al-lah", y "Muhammad es el Mensajero de Al-lah." {Al-Fatḥ: 29}
Creemos en la Palabra de Al-lah, glorificado y elevado sea, de acuerdo con los significados queridos por Al-lah el Elevado.
Y creemos en las palabras del Mensajero de Al-lah, que la bendición y la paz de Al-lah sean sobre él, de acuerdo con los significados queridos por el Mensajero de Al-lah.
Y ponemos nuestra fe, nuestra creencia y nuestra certeza en la fe, el conocimiento, la creencia y la certeza del Mensajero de Al-lah.
Y damos testimonio de que la Santa Esencia de Al-lah el Elevado está más allá de toda relatividad y relación: "No hay nada como Él. " {Al-Shūrā: 11}
Por lo tanto, está más allá de la trascendencia, así como está más allá de la similitud. Está más allá de lo absoluto, así como está más allá de la limitación. Está más allá de la falta de principio, así como está más allá del origen. Está más allá de la pre-eternidad, así como está más allá de la eternidad, porque todas estas son relaciones y limitaciones.
Su Esencia está más allá de todas las formas, mientras que Sus Atributos han aparecido en todas las formas.
Sólo sabemos de la Esencia Sagrada lo que los amantes sienten en sus corazones de las manifestaciones del amor.
Sólo sabemos del nivel de la Divinidad lo que los súbditos de la Divinidad (مَأْلُوه) ven de las maravillosas auto-mostraciones de Su traer la creación a la existencia.
Y sólo sabemos del nivel del Señorío lo que los vasallos del Señor (مَرْبُوب) necesitan con absoluta necesidad de Su socorro y ayuda.
La parte de los amantes está en su conciencia de la belleza de la Esencia. La parte de los súbditos de la Divinidad está en su búsqueda de las maravillas de lo que Él ha traído a la existencia. La parte de los vasallos del Señorío es su enamoramiento por recibir Su socorro y ayuda.
Creemos en Al-lah, Sus ángeles, Sus libros y Sus mensajeros, y en el Último Día, y en el decreto Divino, con lo bueno y lo malo, lo dulce y lo amargo.
Creemos que nuestro maestro Jesús, la paz sea con él, está en el cielo y creemos en su descenso al final de los tiempos.
Creemos que el Isrāʾ y Miʿrāj [el Viaje Nocturno y la Ascensión] tuvieron lugar en espíritu y en cuerpo, sin embargo, el Profeta, que la bendición y la paz de Al-lah sean sobre él, estaba en su cama al mismo tiempo. Como un milagro de Al-lah, los profetas tienen la capacidad de aparecer en muchas formas simultáneamente. Por ejemplo, el Mensajero de Al-lah pasó junto a nuestro maestro Musa [Moisés], la paz sea con él, mientras él oraba al lado de su tumba, luego se encontró con él en oración en la Mezquita de Al-Aqsa, luego lo vio repetidamente en el sexto cielo sin que nuestro maestro Musa tuviera que moverse de un lugar a otro.
Damos testimonio de que el Paraíso es verdadero y el Infierno es verdadero, y que la misericordia y el amor de Dios, el Elevado, por Sus siervos es la más verdadera de todas las verdades.
Damos testimonio de que Al-lah, el Elevado, ha ordenado la misericordia para Sí mismo, y que Su misericordia ha precedido, dominado y abarcado todo. "Mi misericordia ha precedido a Mi ira. " {Bujari: 7453}. Nada está fuera de Su misericordia, ya que incluso Sus Atributos, exaltado es Él, están contenidos por Su Misericordia: "Mi misericordia abarca todo" (Al-A'raf: 156). Por lo tanto, ningún atributo cae fuera del círculo de Su Misericordia, incluyendo los atributos del dominio Divino: "Temo que un castigo del Misericordioso te afligirá" {Maryam: 45}
Creemos que Él ha reservado cien partes de Misericordia para Sus siervos en el Día de la Resurrección, una parte de lo cual es igual a la cantidad de Misericordia que Al-lah, el Elevado, ha enviado desde el principio de los tiempos hasta el tiempo de la Gran Hora.
Creemos que Al-lah, el Elevado, ha creado la creación en absoluta belleza, en la mejor de las formas, y con el más bello de los contornos: "Y Él os dio formas, y perfeccionó vuestras formas." {Ghāfir: 64}. Él ennobleció a la humanidad, incluso antes de que la humanidad fuera creada, haciéndola vicegerente: "Pondré en la tierra un vicegerente" {Al-Baqarah: 30}. También hizo a los hijos de Adán vicegerentes en la tierra: "Y os pusimos como vicegerentes en la tierra" {Al-Naml: 62}. Por lo tanto, no hay nivel por encima de la humanidad, excepto por Al-lah, el Elevado, santos son Sus Nombres y magníficos son Sus atributos.
Y alabado sea Al-lah, Señor de los mundos.

- Pronunciado por su eminencia el Imam Salaheldin al-Tiyani al-Hassani, en la bendita Zawiyah Tiyani en Embaba el 27 Jumada II 1444 AH - 20 de enero de 2023. 


domingo, 30 de octubre de 2022

FATWUA SOBRE LA MÚSICA EN EL ISLAM

 

En el Nombre de Dios, 
el Misericordioso, el Compasivo


Sheij Jad al Haqq

FATWUA [veredicto islámico] SOBRE LA MUSICA por el Gran Mufti y Shaykh de [la prestigiosa universidad islámica egipcia de] al-Azhar.

 

Traducida del árabe por Shaykh Michael Mumisa Alimiyya (Dar al-Ulum al-Islamiyya), BA Hons., MA (RAU), MPhil (Birmingham), PhD candidate (Newcastle).

 

[Texto en inglés completo, en: https://islamictext.wordpress.com/music-azhar-fatwa/ Se presentan aquí al español algunos fragmentos representativos de la opinión legal]

 

Le preguntaron al Sheij Jad al-Haq Ali Jad al-Haq a través de una carta publicada en la revista Mimbar al-Islam (La Plataforma Musulmana / Púlpito) Número 217 año 1980 con respecto a la Sharia que rige la música [la posición de la ley islámica sobre la música] ... Esta pregunta se había presentado inicialmente a un grupo de expertos y eruditos religiosos que se reunieron para discutir este tema, pero no pudieron ponerse de acuerdo sobre una decisión. Se dividieron en dos campos, los que lo consideraban permisible y los que lo consideraban prohibido (haram).

 

Cuando le enviaron la carta, su respuesta [del Sheij Jad al-Haq] fue:

 

(...)

 

En lo que respecta a los instrumentos de viento (mazamir) y otros instrumentos musicales (malahi), se ha informado de una serie de tradiciones auténticas (hadices) para demostrar que escucharlos es permisible (…). La permisibilidad de escuchar tales instrumentos también se puede probar a través del verso: “Y cuando ven tijara (el comercio) o lahw (diversiones con instrumentos musicales) se separan por ello y te dejan de pie. Di: Lo que está con Dios es mejor que lahw y (mejor) que el comercio, y Dios es el mejor de los Sustentadores”. (Corán) Sura Al-Juma: versículo 11.

 

El comentario de este versículo ha sido proporcionado a través de una narración registrada por el Imam Muslim (en su Sahih) en el capítulo de las oraciones del viernes (bab al-juma) sobre la autoridad de Jabir Ibn Samra que el Profeta solía pronunciar sermones de pie y luego se sentaba antes de ponerse de pie nuevamente para continuar con el sermón (…) En una tradición informada sobre la autoridad de otro compañero, Jabir Ibn Abdullah: una vez el Profeta estaba dando un sermón el viernes mientras estaba de pie y de repente una caravana se acercó desde Sham (Levante). La congregación se dirigió hacia la caravana y sólo 12 hombres permanecieron con el Profeta. Inmediatamente después de eso este versículo fue revelado.

 

Al-Tabari también ha reportado el mismo hadiz de Jabir, pero en su versión tiene la siguiente adición: Cada vez que ellos (la gente de Medina) celebraban una boda solían tocar instrumentos musicales y esto distraía a la congregación de los Profetas y algunos miembros de la congregación se iban para unirse a la celebración. Por lo tanto, el Profeta siempre se pondría de pie cuando pronunciaba sermones. En este versículo Dios los está regañando por sus acciones.

 

Ibn al-Qushayri también declara (…): En este versículo Dios ha unido lahw (diversiones con instrumentos musicales) junto con tijara (negocios o el comercio) usando la partícula gramatical “wa” (y) lo que significa que la ley y la regla que se aplica a uno de ellos debe aplicarse al otro ya que están unidos. Sabemos que los musulmanes están unánimemente de acuerdo en que la tijara (el negocio o comercio) es permisible. Por lo tanto, en este versículo el Corán mantiene el status quo en lo que respecta a las normas con respecto a los instrumentos musicales, ya que eran parte de las costumbres y la cultura árabes antes del Islam. Es inverosímil sugerir que el Profeta podría haber prohibido los instrumentos musicales (antes de que ocurriera este incidente) y, sin embargo, cuando la compañía musical pasa por la puerta de la mezquita, Dios elige no revelar un solo verso en ese mismo momento clara y finalmente afirmando que los instrumentos musicales y la música están prohibidos (haram), sino que elige simplemente regañar y reprender (itaab) a las personas que dejaron al Profeta de pie mientras se fueron para escuchar a la compañía musical. También es imposible imaginar que el Profeta elegiría no declarar claramente a través de la sunna su decisión con respecto a la música después de este incidente del viernes.

 

Por lo tanto, la regla con respecto a la música o los instrumentos musicales se basará en el principio de permisibilidad (en otras palabras, sabemos que la música era permisible y no tenemos ningún verso o sunna para probar que esto cambió).

 

Esto puede ser apoyado por la tradición (hadiz) reportada por Aisha de que ella consiguió que una de sus sirvientas Ansari se casara con un hombre Ansari y al escuchar esto, el Profeta sugirió, ¿por qué no fueron todos a la boda acompañados por lahw (diversión con instrumentos) como saben que la gente Ansari ama lahw? Esta tradición ha sido registrada por al-Bujari en su Sahih bajo el capítulo del matrimonio (Sharh Umdat al-qari ala sahih al-Bukhari 20/146 …).

 

(...)

 

Se ha mencionado en la fatwa del Imam al-Akbar (el gran líder) (ver p.375-385 en Fatawa Shaykh Shaltut Publicado en el año 1379AH/1959ce por el Departamento de Cultura de Al-Azhar) – el difunto Sheij Mahmud al-Shaltut – sobre el tema de aprender música y escucharla que:

 

“Dios creó al ser humano con un impulso / instinto natural (ghariza) para apreciar las cosas bellas y agradables que lo impresionan. Así, a través de este impulso natural es capaz de calmarse, estimularse y relajar su cuerpo. Por ejemplo, un ser humano, por su propia naturaleza, siempre está complacido por hermosos paisajes como un jardín bien arreglado, las olas danzantes del agua de mar clara, y se deleita con la vista de una cara hermosa, así como aromas agradables. La Sharia no trata de ninguna manera suprimir estos impulsos e instintos humanos, sino que los regula. La moderación y la adopción del término medio es el gran y dorado principio del Islam que se ha establecido claramente en el Corán en muchos lugares, por ejemplo: “¡Oh hijos de Adán! Adornaos y embelleceos en cada lugar de culto (masjid) y comed, bebed pero no seáis extravagantes”. (Co´ran) Al-Araf: versículo 31. Por lo tanto, la sharia espera que el ser humano adopte el camino intermedio cada vez que responda a sus impulsos / instintos naturales. También proporciona pautas para garantizar que el instinto humano de gran amor por hermosos paisajes y sonidos encantadores se modere y no conduzca al daño o al mal”.

 

Mientras que en el mismo tema, el Imam al-Akbar (Shaykh al-Azhar Mahmud Shaltut) también agregó que una vez leyó un tratado titulado Idah al-dalalat fi sama al-alat (una explicación de la evidencia sobre escuchar instrumentos musicales) por uno de los grandes eruditos del siglo 11 conocido por su piedad Shaykh Abdul Ghani al-Nabulusi al-Hanafi quien declaró que las tradiciones (hadices) utilizadas por aquellos que consideran que la música es haram, si aceptamos que son auténticos, su significado siempre está calificado (muqayyad) por el hecho de que mencionan ese tipo de música que se acompaña de actos inmorales, consumo de alcohol, fornicación y otros vicios. De hecho, no conocemos ningún hadiz que condene la música que no haya mencionado estos vicios. Así, según él, la música no es haram [prohibida] per se [en sí misma], sino sólo cuando está asociada o acompañada de vicios o cuando se convierte en un medio para un comportamiento inmoral. Si está libre de tales problemas y vicios, entonces se le permitirá escucharlo, estudiarlo y participar en eventos musicales.

 

(...)

 

Por lo tanto, después de un estudio detallado y exhaustivo de toda la evidencia a favor y en contra de la música, el autor del libro al-Sama (Escuchar música) Muhammad Ibn Tahir Ibn Ali Ibn Ahmad Ibn Abi al-Hasan al-Shaybani Abu al-Fadl al-Maqdisi conocido como Ibn al-Qaysarani, un gran experto en el campo del hadiz, declaró que no hay ninguna diferencia entre escuchar un tipo de instrumento u otro, ya que no existe una sola evidencia textual, ya sean auténticos o no auténticos, a favor o en contra del uso de instrumentos.

 

Los primeros eruditos como Shaykh Abdul al-Ghani al-Nabulusi al-Hanafi, quien ha sido mencionado anteriormente, dictaminaron que el uso de tales instrumentos estaba permitido ya que no había evidencia para demostrar lo contrario. También argumenta que las tradiciones utilizadas por aquellos que se oponen al uso de instrumentos musicales, si asumimos que son auténticos, solo han condenado la música cuando se acompaña y se asocia con intoxicantes, fornicación y otros comportamientos inmorales. Casi todas estas tradiciones mencionan estos vicios como la razón detrás de la condena de la música.

 

Este es también el punto de vista de Ibn Hazm, quien sostiene que el veredicto de si la música está permitida o no se basa en las intenciones de las personas involucradas. Por lo tanto, si una persona escucha música con la intención de relajarse y motivarse antes de participar en la obediencia de Dios, entonces será considerada como una persona justa. Sin embargo, si no hace ninguna intención, ya sea buena o mala, no será tomado en cuenta por su acción y será tratado como una persona que da un paseo por el parque o se sienta fuera de su casa para tomar aire fresco.

 

Del mismo modo, el punto de vista sostenido por al-Ghazzali (…) citado por al-Shawkani en la interpretación del hadiz de que cada lahw (diversión) en el que el creyente se involucra es inválido [batil] no prueba ni significa de ninguna manera que lahw esté prohibido (haram), incluso si asumimos que la cadena del hadiz es auténtica. El Corán dice: “Y, por lo que sus lenguas describen, no pronuncien la mentira, (diciendo) Esto es legal y esto es ilegal, para forjar una mentira contra Dios; ciertamente aquellos que forjan la mentira contra Dios no prosperarán” ([Corán], al-Nahl: versículo 116).

 

(...)

 

Por lo tanto, adoptar el término medio en tales casos en la mejor posición (ver al-Muwafaqat de al-Shatibi, vol.4, p.258). Por esta razón, estamos a favor de la regla de que escuchar música, asistir a reuniones musicales, estudiar música de todos los géneros y todo tipo de instrumentos está permitido siempre que no esté acompañado de actos inmorales y haram, o que sea utilizado como una herramienta para incitar a las personas a participar en un comportamiento pecaminoso, y que sea algo que le preocupe a una persona tanto que la aleje de observar los actos obligatorios de adoración como se indica en los capítulos de al-Bujari (véase Irshad al-Sari, vol. 2, p.171, las notas marginales de Sahih Muslim). En tales casos, se convertirá en haram al igual que sentarse al costado del camino sin observar los derechos del camino mencionado en el hadiz.

 

Tomamos esta posición porque solo Dios y luego Su Mensajero tienen la responsabilidad de declarar las cosas halal (permisible) y haram (prohibidas) (ver Ilam al-muwaqiin de Ibn al-Qayyim, vol. 1, p. 32).

 

Dios también declara: “Di: ¿Quién prohíbe los adornos de Allah, creados por Él para Sus siervos, y las cosas buenas de la provisión? Di: Todo esto, El Día del Levantamiento, pertenecerá en exclusiva a quienes en la vida del mundo hayan sido creyentes. Así es como dejamos claros los signos para los que saben. Di: Lo que de verdad ha prohibido mi Señor son las indecencias, tanto las externas como las que se ocultan, la maldad, el abuso sin razón, que asociéis con Allah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y que digáis sobre Allah lo que no sabéis”. (al-Araf: versículos 32-33). Ibn Arabi declara (ver su Ahkam al-Corán, vol.2, p.782) que las palabras embellecimiento de Dios (zinat allah) en el versículo anterior se refieren a las bellezas de la vida mundana, como la ropa hermosa y sus otros placeres, porque Dios dice: Y les hace lícitas las cosas buenas y les hace ilegales las cosas impuras (al-Araf: versículo 157).

 

Al-Shawkani escribió (ver Nayl al-awtar, vol.8, p.105) que el término cosas buenas (tayyibat) en el versículo incluye todos los tipos y formas de cosas buenas. El término tayyib (cosa buena) se usa generalmente para referirse a las fuentes de placer. Este es el significado que inmediatamente viene a la mente cuando se usa el término, a menos que haya un contexto textual que sugiera que este no es el significado deseado. Además, este término también denota generalidad (umum) y eso significa que incluye todos los significados de lo bueno. Incluso si tuviéramos que aplicarlo solo a algunos y no a todos sus significados incluidos, los significados que inmediatamente vienen a la mente cuando se usa el término serían los más adecuados. Al-Izz Ibn Abd al-Salam también declaró que el significado de al-tayyibat (cosas buenas) en este versículo son fuentes de placer.


Dios el Todopoderoso sabe más.