Gurdjieff, Shaykh Nazim, Rumi y el Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

I  GURDJIEFF, SHAYKH NAZIM Y LA NAQSHBANDIYYA

Maulana Sheij Nazim (qs) ha mencionado que, como una etapa previa al da'wah pleno y directo en Occidente, el Occidente ha debido pasar por un progresivo movimiento de acercamiento al Islam, a través de un despertar de su interés por el Medio Oriente partiendo de las propias inquietudes espirituales.  

Y así es que autores que claramente no son ortodoxos o que no son siquiera -o no se muestran- musulmanes, o cuyo grado de acercamiento al Islam ha sido muy poco y lo que han recibido lo han mezclado con un bagaje de prácticas o ideas propias o de otras fuentes, han formado con todo, más allá de ellos mismos incluso en cierto sentido, parte de este diverso proceso que se ha ido generando, bajo la Sabiduría Divina, en el corazón de los buscadores occidentales. 

Reconociendo este proceso de fondo, Maulana Sheij Nazim al Haqqani (qs) con la sabiduría de su corazón, muchas veces ha realizado algunas visitas llenas de su conocida y luminosa afabilidad, en sus viajes de da'wah directo o indirecto [o da'wah incluso hasta meramente presencial, que tantas veces ha resultado efectivo a la postre], a personas o centros de Occidente -que forman parte de esa inquietud espiritual- cuyos intereses son a veces intereses en la espiritualidad en general o en la espiritualidad del sufismo, y que no obstante tienen claramente una enseñanza o acercamientos o doctrinas que no son compatibles con el Islam.  

Se trata en ese caso de una acción inicial de presencia, de llamado a los corazones, como la labor de sembrar una semilla que cada cual seguirá de modo muy particular, y, con el favor divino, para llevarlos a un camino de aprendizaje en el territorio extraordinario del Islam.

Hasta es posible que, esporádicamente, tales personas o notorios buscadores o autores -como se dice que habría ocurrido con Gurdjieff en un encuentro con el maestro de Shaykh Nazim al haqqani, Shaykh Abdullah ad-Daghestani- pudieran tener en ese contacto inicial vislumbres transitorios o fragmentarios de algunas luces de la espiritualidad, vislumbres o aperturas de algún cierto grado que podrían recibir conforme a su condición de buscadores, de la mano de ocasionales enseñanzas o tawajjuhs -favor espiritual- de Sheijs de tasawwuf en el mundo islámico.  

Pero eso no deriva más que de la benevolencia de un Sheij cualificado a quien tal buscador haya encontrado, como aliento de una intensificación de la  búsqueda en una ruta que indica a fin de cuentas la inmensidad del Islam.  

Esto ha sido parte del camino de la familiarización progresiva de los buscadores espirituales en Occidente con la Maravilla del Islam.

Allah coloca ante la Puerta a quién Él quiere, y la función del caminante, tras el favor que pudiera recibir, es entrar por la puerta, es aventurarse en el Camino que se le ha abierto.

No obstante ello, es frecuente encontrar malentendidos al respecto, o poca información, o una asociación indebida de doctrinas, derivando consecuencias indebidas o exageradas o fuera de lugar de estas esporádicas visitas,  encuentros o hasta favores si acaso, que sólo cumplen una función de alentar a un sendero en concreto.

Y se quiere así, a veces desde fuera de la tariqa o a veces incluso por personas nuevas en la tariqa (que deben su ingreso a esas mismas vías del buscador espiritual en cuestión), legitimizar las ideas o método o promover o exaltar el supuesto rango espiritual de tales autores o buscadores, bajo la autoridad misma de Maulana Sheij Nazim o la silsila que representa.

Y ello se produce, no obstante que las enseñanzas de Maulana y de la tariqa naqshbandi -o en general de las turuq de Ahlus Sunnah wal Yamaah- son claras, específicas, y no ofrecen duda sobre el particular.

En particular, bajo el clima actual de 'desislamización' o de 'occidentalización' de los nombres de grandes maestros tales como Maulana Yalaluddin Rumi o Sheij al Akbar Ibn Arabi, se hace preciso reconocer lo que sin duda es claro para quien quiera examinar el asunto con honestidad: dar la bienvenida al Camino al que uno ha sido conducido comporta interiorizarlo y aceptar cambios, en sumisión a Allah.

Maulana Yalaluddin Rumi (qs), de quien se echa fácilmente mano en los movimientos de la Nueva Era o la neo-espiritualidad Occidental reacia al compromiso con la Ley Divina, fue predictivamente claro cuando mencionó:

Soy el siervo del Qur'an mientras tenga vida.
Soy el polvo en el camino de Muhammad, el Elegido.
Si alguien cita [entiende] algo distinto a esto de mis dichos,
no tengo relación con él y de sus palabras me indigno. (1)

Entre otros buscadores occidentales, Gurdjieff fue uno particularmente afamado, con algunas cualidades especiales personales sin duda prometedoras para su condición de buscador, con un fuerte ímpetu de interiorización, pero que tampoco estuvo exento de otras notorias características propias de quien no ha llegado a la estación real de la servidumbre y camina aún con el peso de su ego o nafs (como lo deja entrever, entre muchas otras que se podrían citar, la anécdota que relata Julius Evola de él) (2).  

Como parte de sus inquietudes, se aproximó en algún momento a su modo y bajo su propio entendimiento, polémico y desafiador, a algo de la sabiduría de Medio Oriente, insatisfecho, como los demás buscadores de Occidentes, de la sequedad espiritual que les ofrecía su mundo cristiano.  

Ahora bien, del hecho de que se haya encontrado con uno u otro shaykh en Medio Oriente sólo deriva que recibió la invitación y si acaso algún favor alentador, pero no se deriva el que toda su carrera posterior haya sido autorizada o avalada o mucho menos que un sistema que, cuando se ve de cerca, se estructura de modo muy alejado en muchos puntos vitales respecto al Camino del Islam pueda ser compatible o subsumible bajo aquellos a quienes se encontró, digamos, la naqshbandiyyah o -como también se la conoce- los maestros Kwhajaghan.

Hay que tener en claro lo siguiente: tras un acercamiento o un favor que uno reciba como señal de un Camino sin par y auténtico, Din al Haqq, queda después en cabeza de quien recibió el acercamiento la responsabilidad de procesar lo recibido según sus posibilidades y el favor recibido puede proseguir conforme a la intención y esfuerzo de ser fiel a la invitación pero también, si con el tiempo el encuentro o experiencia pasa a ser un elemento más de entre muchos que no logra dar el fruto esperado, o que queda disminuido al punto de hacerlo irreconocible posteriormente, dicho favor puede ser perdido y será uno mismo quien se habrá alejado.  

En la literatura y la experiencia del tasawwuf, y ubicados ya en un contexto plenamente islámico y ortodoxo, es conocido que puede haber khalwas -retiros espirituales- de 40 días, pero tras los cuales, más allá del favor extraordinario recibido durante el mismo, con el tiempo el murid recae en otras afecciones o equivoca la ruta o incluso cae en el estado de olvido o hasta en una situación peor.

Al Maestro no le compete más que mostrar.  Su enseñanza es de por sí clara y accesible para quien quiera.

Y lo que enseñan los Maestros, lo que enseñó Shaykh Abdullah ad Daghestani (qs) y lo que enseña Maulana Shaykh Nazim al Haqqani (qs), más allá de la condición nueva o sometida aún a muchos procesos posteriores de la gente que les encuentra, es una sola cosa: el Camino idóneo, el Siratal Mustaqim, el Camino aceptado ante la presencia de Allah, glorificado y exaltado Sea.  El Noble Islam.  El Din Muhammadi.  El Din al Haqq.

En el caso particular de Gurdjieff, se relaciona mucho la enseñanza del eneagrama con la tariqa naqshbandi en algunos medios, y también hay quienes relacionan las danzas que enseñó Gurdjieff con la tariqa mevlevi que deriva de Maulana Jalaluddin Rumi.

En cuanto al eneagrama, cualquiera que tenga honestidad intelectual podrá buscar en los sohbets o discursos y palabras de Shaykh Nazim sea de treinta años atrás o hasta los de la actualidad, y no encontrará enseñanza alguna de eneagrama.  Ni en la tariqa naqshbandi, ni en las otras tariqas.

Según la conocida anécdota que se cita al respecto -los detalles de la misma, valga la mención por asunto de autorías, no provienen de un libro de Shaykh Nazim mismo-, Gurdjieff habría tenido una visión espiritual en un encuentro con Shaykh Abdullah (qs) y habría conocido algo respecto a nueve puntos relacionados con nueve walis.

Pero nueve puntos o nueve walis es una cosa, y un sistema específico de relación entre ellos o con la personalidad o el cosmos o cualquier aspecto en general, es decir, un sistema concreto, es algo muy distinto.

Nueve puntos puede ser algo; eneagrama -un sistema- es otra cosa.

De la anécdota no se deriva nada en relación al eneagrama mismo salvo que, como se narra allí mismo, se le habría dicho a Gurdjieff que no recibió permiso para enseñar al respecto.

En cuanto al eneagrama, por lo demás, Gurdjieff enseñó algo pero muy poco, vago y lateral a la mayor parte de su sistema.  

Lo que se ha dado en llamar eneagrama en el ambiente de psicología transpersonal y New Age de hoy en día en realidad es un asunto que proviene de modo esencial y mayoritario de ideas y especulaciones de otros buscadores, todos los cuales se han cuidado de precisar que el mérito de la idea es propio.

De eneagrama, Shaykh Nazim (qs) no enseña nada -más allá de cuánto guste el tema a uno o más murids en la tariqa, o más allá de cuánto provecho se quiera sacar por uno u otro murid de la fama de ese tema en el New Age-.

La anécdota misma, basándonos en ella, precisa que el propio Gurdjieff no recibió autorización de enseñar lo poco que se le haya mostrado como favor a un buscador.

Y el sistema dejado por dicho buscador, más allá de cualquier encuentro eventual con un shaykh u otro en Medio Oriente, es largamente algo aún no ajustado al Camino que enseña Shaykh Nazim, Shaykh Abdullah, los awliya en general y las turuq de Ahlus Sunnah wal Yamaah.

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NOTAS DE LA PARTE I:

(1) Transliteración del persa original:

man banda-yé qur'ân-am, agar jân dâr-am
man khâk-é rah-é muHammad-e mukhtâr-am
gar naql kon-ad joz în, kas az goftâr-am
bêzâr-am az-ô, w-az-în sokhan bêzâr-am

Cuarteto N° 1173 (en inglés), traducido del persa al inglés por Ibrahim Gamard y Ravan Farhadi, en "The Quatrains of Rumi", 2008.

(2)  De Julius Evola, otro de los afamados buscadores espirituales de la diversa gama de inquietudes de Occidente:

"Parecería que Gurdjieff ejercía sobre cualquiera que se le aproximara, casi de forma automática y sin que éste lo quisiera, una influencia que podía variar desde efectos positivos o deletéreos según los casos. Está fuera de duda que poseía algunas facultades supranormales. Ouspensky cuenta que recurría a una ciencia aprendida en Oriente y de la que en Occidente apenas se conocía «más que una parte insignificante llamada hipnotismo. Gurdjieff podía ejercer algunas experiencias, separar la «esencial» de la «persona» en un individuo dado haciéndolo eventualmente aparecer al niño o al idiota que se ocultaba tras alguien evolucionado y cultivado o, inversamente, una “esencia” muy diferenciada al margen de la inexistencia de manifestaciones exteriores.

Entre los testimonios recogidos por Pauwels, hay algunos particularmente picantes relativos al poder, atribuido igualmente en Oriente a algunos yoghis (y evocado por un autor tan digno de fe como Sir John Woodroffe), de "recordar la mujer en la mujer". 

Una anécdota refiere que en New York, en un restaurante, una mujer, joven escritora muy segura de sí misma, se encontraba cenando con su compañero. Ella le muestra al “famoso” Gurdjieff, sentado en una mesa cercana. La joven lo contempla con un aire de superioridad evidente, pero, al mismo tiempo, empieza a palidecer y a desfallecer. Esto no deja de extrañar a su compañero, que conocía su gran dominio sobre sí misma. 

Más tarde, ella cuenta: “¡Este miserable! He mirado a este hombre y él se ha dado cuenta de que la miraba. Entones me ha mirado fríamente y, en este momento, me he sentido violentada íntimamente con tal precisión que he experimentado un orgasmo!"

…

Gurdjieff murió a la edad de 83 años, en plena posesión de todos sus medios y diciendo irónicamente a los discípulos que lo asistían: “Os dejo un buen enredo”. Hoy, aún, no cesa de ser citado y, como se ha dicho, aquí y allí, en Inglaterra, en Francia y en África del Sur, los restos de los grupos que se habían constituido bajo su influencia, aun subsisten".

[Diario Roma, 16 de abril de 1972, Julius Evola] 

Por lo demás, es conocido que Gurdjieff bebía alcohol, a veces en cantidades navegables, y permitía a veces como parte de sus experimentos 'espirituales' o sus 'técnicas' según los casos el uso de alcohol y de drogas alucinógenas.

Reproducimos a continuación lo siguiente:

El hábito de tomar alcohol por parte de Gurdjieff fue uno de los aspectos más controvertidos y discutidos de su vida.

Hay poca mención al alcohol en la fase rusa de su enseñanza y ciertamente no hay sospecha de abuso del alcohol.  Ouspensky observa que a veces a Gurdjieff “le gustaba organizar grandes banquetes, comprando una cantidad considerable de comida y bebida de la cual sin embargo frecuentemente comía o bebía casi nada.” (5) [(5) P.D. Ouspensky In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching (New York: Harcourt, Brace & World, 1949), p. 33].

Sin embargo, tras su grave accidente automovilístico en 1924 parece haber habido un cambio dramático en sus hábitos de bebida.  En una conversación con el estudiante Jean Toomer reveló algunas de las razones de su fuerte uso de drogas y alcohol en los años posteriores a 1924:

´Después me dijo que tras su accidente automovilístico se había visto obligado a producir energía artificialmente. Para este fin, durante los pocos años siguientes, había consumido bebida suficiente como para matar a diez hombres y, adicionalmente, cuarenta libras de opio.  A mi pregunta: ´¿Sabía usted de antemano lo que estaba haciendo o fue un experimento acompañado de un grave riesgo?”, él respondió: “Era necesario para crear energía artificialmente, mi condición y mis medios y mis objetivos eran tales. Lo sabía, pero a su vez era un experiment y un riesgo.” (6) [(6) William Patterson “Gurdjieff & Money” –Gurdjieff y el dinero- www.gurdjieff-legacy.org/40articles/money.htm]

El fragmento anterior es cita del texto ‘Drogas, Alcohol y Comida’ (http://gurdjiefffourthway.org/pdf/Gurdjieff%20drugs.pdf) de la Sección ‘Controversia’ (http://gurdjiefffourthway.org/Controversy.htm) de estudios acerca de Gurdjieff.

* * *

En cuanto a la asociación gratuita que se hace entre los movimientos enseñados por Gurdjieff y la tariqa mevlevi, nuevamente estamos aquí ante un simple error que se puede aclarar fácilmente.

De allí la razón de ser del siguiente artículo, que ofrecemos como segunda parte de esta entrada, elaborado por Ibrahim Gamard, reconocido practicante del giro mevlevi y estudioso de las obras de Rumi.  De su artículo, a su vez, ofrecemos la traducción de unos fragmentos en español que hemos encontrado.  Desconocemos el nombre del traductor.

II PORQUÉ EL "CUARTO CAMINO" DE GURDJIEFF 

NO ES COMPATIBLE CON EL CAMINO SUFÍ MEVLEVI

Por Ibrahim Gamard, 11/6/04, revisado 12/3/05 

La Orden Mevlevi es una forma Tradicional Islámica Sufí (Tarîqat) que ha conservado las enseñanzas espirituales de Mawlana Yalal al-din Rumi, sus descendientes, sucesores, y los seguidores de más de 700 años. 

Ha habido mucha confusión durante décadas sobre los llamados "Orígenes Sufis" de las enseñanzas de Gurdjieff, las creencias de que el propio Gurdjieff era un Sufí y los supuestos de que la formación que dio a sus alumnos fue "la formación Derviche" y que los ejercicios de movimiento que se enseñan son "movimientos de la danza Derviche". 

Esta confusión se ha incrementado en algunos de los discípulos de Gurdjieff en sí, como Ouspensky, que al parecer cree que la tradición Mevlevi era la fuente de la enseñanza de Gurdjieff y Bennett JG, que creía que la fuente eran los maestros Khwajagan sufíes de Asia Central, los precursores de la tradición estrictamente islámica sufí Naqshbandi, estaban estrechamente vinculados con la misteriosa fuente de las enseñanzas de Gurdjieff. 

Además, hay maestros sufíes occidentales que continuamente animan a sus seguidores a combinar la formación con las enseñanzas de Gurdjieff sufí y las prácticas espirituales, entre ellos algunos afiliados a la tradición Mevlevi. También hay algunos "Cuarto Camino" en el que los miembros de los grupos, después de haber sido entrenados para hacer los complicados movimientos y ejercicios de Gurdjieff, entonces se les enseña a hacer la práctica de giros de los derviches Mevlevi, así como la Ceremonia Mevlevi Whirling Oración (Sama'). 

Como resultado, muchas personas que están involucradas con occidentalizados grupos sufíes afiliados como más "tolerantes" a las tradiciones islámicas sufíes, tales como la tradición sufí Cheshti de la India y Pakistán (por ejemplo, la Orden Sufi Internacional, el Movimiento Sufi, y la Sociedad Ruhaniyat sufí ) y de la tradición sufí Mevlevi de Turquía ..... tienden a ver "las enseñanzas universales de Sufi" como un no-entrar-en-conflicto con las antiguas enseñanzas esotéricas-ocultistas que han sido reformulados en los últimos siglos como la alquimia, los rosacruces, el tarot, la Teosofía, Gurdjieffismo, etc 

Entre las extrañas enseñanzas de Gurdjieff es la afirmación de que los seres humanos no tienen alma, sino que tienen que recibir el conocimiento y la formación por ser parte de una "escuela esotérica" ​​con el fin de "crecer un alma" (o "cuerpo astral" que puede a continuación, sobrevivir a la muerte por un período de tiempo: 

"¿Sabes lo que significa la expresión " cuerpo astral "? 

Gurdjieff enseñó que la mayoría de los seres humanos son meros "babosas", sin alma y que, tras la muerte de su energía psíquica que queda es "alimento para la Luna". Esta enseñanza puede entenderse como una referencia a la doctrina del gnosticismo que el mundo material mantiene los seres humanos (pero no todos, sólo a unos pocos que poseen "las chispas de la luz" atrapadas en cuerpos con el fin de evitar la fuga.......

Esto explica otra enseñanza muy extraña de Gurdjieff:

"El camino del desarrollo de las posibilidades ocultas es una manera contra la naturaleza, en contra de Dios".

Esto significa que el solicitante de seguir el camino del gnosticismo debe tener un conocimiento secreto y los métodos con el fin de escapar del control del" Demiurgo". 

Lo que Gurdjieff llama "la Obra" es la meta de la alquimia espiritual, la "Gran Obra" (Opus Magnum): la separación de la luz de las tinieblas - o en términos maniqueos, la liberación de "chispas de la luz" de ser atrapado en el mundo denso de la materia. 

Un ejercicio importante que enseñó Gurdjieff se denomina "recuerdo de sí." Este ejercicio se ha alegado que se derivan de la práctica sufí de "recordar".

Pero hay una gran diferencia entre el método de Gurdjieff de auto-desarrollo a través de "recuerdo de sí" que descarta el valor de la oración y la práctica islámica sufí de la modestia a través de la práctica de "A Dios recordar" [zikru 'llah]. 

JG Bennett, un seguidor de Gurdjieff y Ouspensky, escribió extensamente sobre el "Demiurgo". Él también enseñó la doctrina extraña (también se encuentran en algunas de las enseñanzas de la Cábala) que Dios necesita la ayuda de los seres humanos con el fin de liberar a la luz de la materia y para derrotar el poder del mal [na `audhu bi-llah]. 

Como Idries Shah escribió (bajo un seudónimo o tal vez pidió prestado el nombre de alguien): ". Gurdjieff había enseñado unos 'movimientos', una técnica de danza estilizada que requiere energías extensas de la atención, de la asociación, de 'movimientos' del Sr. G y el giro hacia lo Mevlevi era quizás inevitable, pero vamos a encontrar motivos para sospechar en la actualidad, que los 'movimientos' tienen un origen diferente..... 

A pesar de la fuerte crítica de la teología gnósticas de Gurdjieff que se expresan en este artículo, cabe mencionar que algunas de las enseñanzas de Gurdjieff puede ser muy útiles para el aspirante sufí, como la práctica de la "percepción" (como alternativa al pensamiento compulsivo), el desarrollo de la voluntad el poder y la concentración, la enseñanza sobre el conocimiento objetivo y la conciencia, en contraste con una subjetiva y "dormir" del Ser, la necesidad de superar "los hábitos mecánicos," y la necesidad de encontrar el acceso a una "fuente superior de energía" con el fin de "despertar." 

Mawlana Yalal al-din Rumi Enseñanzas sobre el sueño y la vigilia. 

Ahora vamos a comparar estas enseñanzas extrañas y perturbadoras de Gurdjieff y sus seguidores con las enseñanzas edificantes para el corazón de Mawlana, nuestro amado maestro. En contraste con el "recuerdo de sí", enseñó Mawlana el ""passing away of self" [el olvido de sí mismo] [fanâ] en el recuerdo de Dios [zikru 'llah]. Y en contraste con el "despertar" y alcanzar una "permanente yo-soy", la conciencia, Mawlana enseñó el despertar a la presencia de Dios mientras se está "dormido" con el ego y el mundo material: 

"Todo aquel que está despierto (con el mundo material) es el más dormido (con el mundo espiritual), y su estado de vigilia es peor que su sueño". 

"Cuando nuestra alma no está despierta a Dios, la vigilia es como cerrar las puertas (a las influencias divinas)." 

Mawlana enseñó que cuando uno está "despierto" a la Presencia de Dios, los sentidos físicos están bajo control y hechos para "no-dormir". A continuación, "sentidos espirituales" se activan para que las visiones celestiales y el conocimiento se concede para el buscador. 

En contraste con el gnosticismo de Gurdjieff, que tiene una visión despectiva de Dios adorado por los de las religiones Abrahámicas, Mawlana afirma la fe coránica en la Omnipotencia de Dios. 

Los místicos musulmanes, o los sufíes, se han especializado en la práctica espiritual del recuerdo de Dios [zikru 'llah] durante muchos siglos. Esta práctica de "recordar" fue inspirado por los versos en el Corán, como la siguiente: "Acuérdate de tu Dios, con frecuencia" (). "Acuérdate de tu Señor en tu alma, con humildad y reverencia" (). "Recuerde que el nombre de tu Señor" (Q.73: . "Recordad a Dios de pie, sentado, y (acostado) en sus partes" (). "El recuerdo de Dios es el más grande [zikru 'Llahi Akbar]" – 

Conclusión. 

Aquellos que están tratando de ser fiel a las enseñanzas inspiradas de Hazrat-i Mawlana Yalal al-din Rumi y beneficiarse mediante la práctica de las mismas prácticas espirituales que él hizo: las oraciones islámicas, el ayuno y estudio del Corán y las tradiciones del profeta Mahoma (la paz sea con él), además de la práctica sufí del Recuerdo Frecuente  de Dios y el cultivo del amor espiritual.......

Se debe evitar la tentación de "ganar más", mediante la combinación de la Vía Mevlevi con las enseñanzas y prácticas de otras tradiciones místicas, especialmente aquellos que son contrarios a los principios y las enseñanzas de Hz. Mawlana. 

Artículo entero en inglés: La Incompatibilidad del Cuarto Camino con Rumi

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Vínculo relacionado (en español):
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