Carta del Sheij Naqshbandi Jan en Janan sobre e Hinduismo

En el nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Mirza Jan e Janan al extremo derecho,
en su dergah

CARTA DEL GRAN SHAYKH NAQSHBANDI MAZHAR JAN E JANAN SOBRE EL HINDUISMO

 

“INTRODUCCIÓN DEL TRADUCTOR

El texto traducido a continuación representa las opiniones de un destacado erudito musulmán del norte de la India del siglo XVIII, Mirza Mazhar Jan-i Janan (1699-1781), sobre el pensamiento y la práctica hindúes.

Jan-i Janan, que residía principalmente en Delhi, fue el principal maestro sufí de la orden Naqshbandi y uno de los eruditos musulmanes indios más respetados e influyentes del siglo XVIII. Su maestro inmediato en la orden Naqshbandi fue el renombrado sufí Nur Muhammad Badayuni (m. 1723), quien a su vez remontaba su linaje espiritual al destacado maestro sufí de finales del siglo XVI y principios del XVII Shaykh Ahmad Sirhindi (m. 1624). Otro ilustre contemporáneo de Jan-i Janan que también estaba vinculado a la orden Naqshbandi era el legendario erudito musulmán Shah Wali Allah (m. 1762).

(…)

Aunque originalmente fue escrito en persa, la traducción que figura a continuación se basa en una traducción al urdu del ensayo de Jan-i Janan sobre el «hinduismo», incluida en el libro Maqamat-i Mazhari, una extensa biografía intelectual de Jan-i Janan escrita por Shah Ghulam ‘Ali Dihlavi (m. 1824), uno de sus principales discípulos y su sucesor espiritual en la orden Naqshbandi.

Las opiniones de Jan-i Janan sobre los hindúes se encuentran en la carta número catorce, titulada «Una declaración sobre la constitución de los incrédulos de la India»

(Kufar-i Hind ke A’yin ka Bayan). Del texto se desprende que fue redactado en 1750 en respuesta a una pregunta de uno de sus discípulos sobre la validez normativa del «hinduismo» según el Islam. Su traducción del pensamiento hindú parece basarse en sus interacciones con la élite académica hindú de Delhi y/o en sus lecturas de textos como Las leyes de Manu, traducidas al árabe o al persa. No hay indicios de que Jan-i Janan fuera un gran conocedor del sánscrito. También hay que señalar que varios de sus discípulos eran hindúes y que su logia [dergah] sufí en Delhi siguió siendo un importante centro de visita para hindúes y musulmanes, tanto durante su vida como después de ella (...)

EL TEXTO DE LA CARTA

“Tú [un discípulo anónimo de Jan-i Janan] habías preguntado si la religión de los incrédulos de la India, al igual que la de los politeístas preislámicos de Arabia, era absolutamente inválida o si los primeros solían seguir una religión normativamente válida que posteriormente fue derogada. Y tú también habías preguntado qué opinión debíamos tener nosotros [los musulmanes indios] sobre sus antepasados y líderes religiosos.

Por lo tanto, una exposición justa y sólida sobre este asunto es la siguiente. Lo que he llegado a saber de los libros antiguos del pueblo de la India (ahl-i hind) es que, al nacer la humanidad, Dios les reveló un libro llamado bayd (persa para Vedas) a través de un ángel llamado Brahmā, que es el agente de la creación del mundo. Este libro se compone de cuatro secciones.

Contiene mandamientos sobre ordenar el bien y prohibir el mal («amr wa nahi») e informes sobre el pasado y el futuro. Sus maestros juristas han derivado seis disciplinas de este libro. Sus fundamentos doctrinales se basan en estas disciplinas. A esto le han dado el nombre de Dharmaśāstra, que significa la disciplina de la fe (fann-i «imaniyyat»), que nosotros llamamos «ilm-i kalam». Han dividido a la humanidad en cuatro divisiones y han asignado deberes prácticos distintos para cada una de ellas. La base de las prácticas normativas se ha basado en este sistema. A esto le han dado el nombre de Karmaśāstra, que significa la disciplina de las prácticas (fann-i ‘amaliyyat) que llamamos jurisprudencia (‘ilm-i fiqh).

También han dividido la extensa historia del mundo en cuatro divisiones, y llaman a cada una de estas divisiones «Jug [[Yug]]». Y para cada «jug» han derivado prácticas normativas de cada una de las cuatro disciplinas de los Vedas. Las prácticas de sus modernos no pueden considerarse normativas (saqit al-i‘tibar). Todas sus sectas están de acuerdo en la unidad de Dios y todas entienden que el mundo ha sido creado por Él. Del mismo modo, todas creen en la aniquilación del mundo, en las recompensas y los castigos por las acciones humanas, y en la rendición de cuentas en el Día del Juicio.

Y poseen un profundo conocimiento de los conocimientos revelados y racionales (‘ulum-i ‘aqli wa naqli), las prácticas meditativas (riyazat), los esfuerzos espirituales (mujahadat), el conocimiento gnóstico (tahqiq-i ma‘arif) y las revelaciones místicas (mukashafat). Sus bibliotecas aún se conservan en buen estado.

Sus rituales de adoración de ídolos no implican politeísmo. La realidad de tales rituales es otra cosa. Sus eruditos han dividido la vida en cuatro fases. La primera es para la adquisición de conocimientos, la segunda para el sustento y la crianza de los hijos, la tercera para la corrección de las prácticas y la purificación del alma, y la cuarta para la abnegación del mundo; consideran que la última etapa es la cima de las perfecciones humanas.

La salvación definitiva (nijat-i kubra), lo que ellos llaman mahāmukt, se basa en esta última etapa de la vida. Las normas y reglamentos de esta religión tienen una armonía y un orden completos (mukammal nazm o nasq).

Esta solía ser una religión aceptada normativamente. Pero ahora ha sido derogada. Muchas tradiciones religiosas distintas del judaísmo y el cristianismo fueron derogadas o nacieron y luego desaparecieron, aunque la Sharia solo menciona esas dos. Según el Corán, «No hay comunidad a la que no haya sido enviado un advertidor» (wa inn min ummatin khala fi-ha nazir). Y en otro versículo se dice: «A cada comunidad le ha sido enviado un mensajero» (wa li kulli ummatin rasul).

Y hay también varios otros versículos relativos al envío de profetas. Los profetas y mensajeros de Dios fueron enviados efectivamente a la India.

Sus condiciones están registradas en los libros [de los hindúes] y por sus tradiciones también parece que sus profetas habían alcanzado el estado de perfección. La inmensa misericordia de Dios no olvidó a la humanidad de esta vasta masa continental. Es bien sabido que antes de la llegada de Muhammad [[sallallahu alayhi wa sallam]], a cada comunidad (qawm) se le enviaron profetas.

Además, cada comunidad estaba obligada a seguir a su propio profeta enviado a ella y a ningún otro.

Tras la aparición de nuestro Profeta [Muhammad], que es el sello de todos los mensajeros y que representa al Profeta para toda la humanidad, su religión [el islam] ha derogado todas las religiones de Occidente y Oriente. Y mientras exista el mundo, nadie puede atreverse a desobedecer al Profeta. Desde la llegada del Profeta hasta ahora, han transcurrido 1180 años.

En este período de tiempo, quien no lo haya aceptado [a él y a su religión] es un incrédulo. Pero las personas que vivieron antes del nacimiento del Islam no lo son. Como se dice en las tradiciones normativas del Islam, «[entre los profetas anteriores], hay algunos de los que os hemos hablado y hay otros de los que no os hemos hablado (min-hum man qasasna ‘alayka wa min-hum man lam naqsus ‘alayka)».

Por lo tanto, llegamos a saber que la tradición musulmana no revela la identidad de varios profetas. Por lo tanto, con respecto a los profetas de la India, también es mejor para nosotros adoptar el silencio. En cuanto a los seguidores de dichos profetas, no debemos creer que son culpables de incredulidad y, por lo tanto, susceptibles de ser asesinados, ni es obligatorio para nosotros creer en su salvación. Simplemente debemos mantener una actitud positiva (husn-i zann) para que no se genere ninguna discordia (ta‘assub). Del mismo modo, con respecto al pueblo de Persia o con respecto a los pueblos de todos los países que precedieron a Muhammad y sobre los que las fuentes normativas del Islam no ofrecen un juicio explícito, lo mejor es creer que sus leyes y tradiciones eran susceptibles de seguir el camino de la justicia. Nunca se debe tomar a la ligera acusar a otra persona de incredulidad en ausencia de una prueba textual absolutamente categórica (qat‘i dalil).

Y la verdad de su idolatría es esta: hacen ídolos de ciertas figuras en las que centran su atención como forma de meditación.

Tales figuras pueden incluir ángeles que, por mandato de Dios, son capaces de actuar en este mundo de existencia y corrupción, las almas de ciertas personas perfectas que, incluso después de separarse del cuerpo, son capaces de actuar en este mundo, o personas a las que consideran inmortales, tal y como entendemos que el profeta Jidr es inmortal. A través de esta meditación enfocada, son capaces de establecer una conexión espiritual con el objeto o la figura representada por el ídolo. Y sobre la base de esta conexión, buscan satisfacer sus necesidades mundanas y de salvación.

Esta práctica de meditación se asemeja a la práctica común de los sufíes que, como parte de su meditación, visualizan a sus maestros y, al hacerlo, se benefician de la emanación del maestro (fayzyab). La única diferencia es que los sufíes no hacen un ídolo de sus maestros.

Pero la práctica de la adoración de ídolos [entre los hindúes] no tiene nada que ver con los principios doctrinales de los incrédulos preislámicos de Arabia.

Esto se debe a que los árabes preislámicos solían considerar a sus ídolos como eficaces y agentes (mu'assar wa mutasarraf) en sí mismos y no como instrumentos (alih) de las acciones de Dios. Solían considerar a sus ídolos como dioses de la tierra y a Dios como el Dios del cielo; esto representa el politeísmo.

La postración de los hindúes es una postración de reverencia (sajda-yi tahiyyat) y no de sumisión o devoción (ubudiyyat). Porque según sus costumbres, se muestra respeto a los padres, a los mayores y a los maestros no diciendo Salam, sino postrándose ante ellos. A esta postración la llaman «dandvat». Y creer en la transmigración (tanasukh) no convierte necesariamente a alguien en incrédulo. Paz (Wassalam)”.

Traducido al español de:

THE PERILS AND POSSIBILITIES OF INTER-RELIGIOUS TRANSLATION: MIRZA MAZHAR  JAN-I JANAN ON THE HINDUS. Por: SherAli Tareen.

 

Sobre Shaykh Jan e Janan:

Su nombre fue Shaykh Shamsuddin Habibullah, conocido como Jan e Janan [Yan e Yanan]. De él se ha escrito:

“Sheij Muhammad Afzal [uno de sus maestros] dijo: «Sheij Mazhar Habibullah recibió el estado de Qutb y es el eje central de esta tariqat en este momento».

Su perfección espiritual atrajo a personas de todos los rincones del subcontinente...

En su noble persona se combinaban los poderes de cuatro tariqats. Era maestro de las órdenes Naqshbandi, Qadiri, Suhrawardi y Chishti. Solía decir: «Recibí los secretos y el conocimiento de estas órdenes de mi Shaykh, Sayyid Nur Muhammad Badawani, hasta que alcancé un poder muy distinguido en estas órdenes. Me elevó de la Etapa Ibrahimica a la Etapa Muhammadiana, lo que me llevó a ver al Profeta saslallahu alayhi wa sallam sentado en mi lugar, mientras yo estaba sentado en el suyo. Entonces desaparecí y lo vi sentado en los dos lugares. Luego lo vi desaparecer y me vi a mí mismo sentado en ambos lugares.”