Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

domingo, 31 de diciembre de 2023

La masculinidad en el Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo 




LA MASCULINIDAD EN EL ISLAM


¿Qué es la masculinidad? Hoy en día los hombres, cada vez más, se caracterizan como vanidosos débiles y estúpidos y las mujeres como heroínas inteligentes y de fuerza insuperable en Hollywood y Netflix. Se reinventa cada 5 años la masculinidad y la femineidad. Se acusa la maldad de la “masculinidad tóxica”. Y se lanzan ataques interminables contra el heteropatriarcado. ¿Así son las cosas?
Veamos el modelo islámico para el varón, sin medias tintas. Lo que viene no es apto para feministas (varones feministas incluidos) ni para liberales secularistas ni pacifistas de la tónica hippie del amor y paz melifluos. Algo está profundamente corrompido en nuestras sociedades así que un verdadero cambio de raíz no será delicado con las ideas que causan nuestra enfermedad social.
Hablamos del hombre adulto. El hombre adulto se espera que se case y, una vez casado, será el emir o líder de su familia. Por tanto, debe tener los pies bien en la tierra y el alma bien vuelta hacia el Cielo.
Así, se le entrena para asumir responsabilidades familiares. No para ser un egoísta que prioriza “hacer carrera” soltero y perseguir sueños como un “adolescente permanente”.
Como hombre, el musulmán tiene dos funciones básicas y una tercera más difícil y eventual.
Las dos primeras funciones son irrenunciables para él:
  • El hombre es proveedor.
  • El hombre es protector.
El hombre es el encargado de llevar alimentos y proveer cobijo a su familia. Y el hombre es responsable de la protección física de su familia.
En el modelo islámico, el hombre, como proveedor, trabaja, incluso duramente, y no pide a otros (salvo por excepción, si hay una necesidad grande que no sea salvable de otra manera). Debe por tanto buscar una forma lícita de buscar el sustento y esto es obligación de él y no de su esposa. Él debe ser serio en su empeño de trabajar.
Una persona que “sueña despierto” y no evidencia hábito de trabajar debe aprender a rectificar esta severa deficiencia de carácter.
Ahora bien. sabemos que no hay relación de “enamoramiento” ni relaciones “largas” en el Islam de dos solteros, hombre y mujer. Por tanto, si él quiere casarse, es natural que se fijará si la mujer que le interesa, además de poder ser compañera de vida, tiene cualidades maternales. Pero, en la otra cara de la moneda, es igualmente natural para la mujer que ella busque si él tiene cualidades como proveedor de la familia y como protector.
Esto es la realidad de la vida y el modelo profético. No Hollywood ni cuentos de hadas. Así se han forjado relaciones familiares estables a lo largo de los siglos.
El hombre, como protector, se espera que sea valiente, fuerte de carácter, no débil ni inofensivo. Ser cortés no quita lo valiente, claro. Y él debe ser amable y alguien con buen carácter. Pero alguien esencialmente fuerte, firme, no alguien débil. Aunque lo cortés no quita lo valiente, muchas veces la falta de fuerza se escuda en una cortesía permanente, ciega, pasivista.
Los hechos lo dicen. Es parte de la sunna histórica que el varón aprenda el arte del tiro con flechas, que aprenda a cabalgar y que sepa lo que hoy llamaríamos lucha libre. Y que esté gustosamente dispuesto al llamamiento al jihad bajo el mandato del gobernante islámico cuando esto ocurra.
En la realidad de hoy, esto se traduciría en: aprender a manejar un arma de fuego, conducir un vehículo y aprender a luchar físicamente, un arte marcial probablemente.
Como musulmanes, tenemos mucho que reaprender sin duda.
Ahora la tercera y más sutil función.
Además de proveedor y protector, el hombre como líder de la familia se espera que sea un guía. Él de por sí es líder de la familia, emir. Pero se espera que sea no sólo un emir, sino un guía. Guía de las almas en su familia.
Pero claro esto requiere necesariamente que él conozca de Islam, que tenga experiencia islámica, que tenga cualidades de sabiduría. Por tanto debe frecuentar a la gente de conocimiento de nuestra tradición y pulir sus defectos.
Y si el hombre no puede alcanzar esa virtud, cuando menos debe conducir a su familia a círculos de conocimiento.
De hecho, por muy hombre de conocimiento que él sea, todo verdadero conocedor sabe cuánto ignora. Por tanto, no significa que impedirá a su familia el acceso al conocimiento que impartan los sabios del Islam.
Más bien él deberá encargarse de que sus hijos, por ejemplo, aprendan lo mejor posible el Islam, y una vez que éstos crecen, naturalmente deben aprender fuera del círculo familiar, con los sabios mismos de la Nación Islámica.
Esta masculinidad no es como la imagen, siempre cambiante, y cada vez más desastrosa, que hay hoy día del hombre.
Necesitamos este hombre para esta sociedad.
Y no he escrito aquí de la femineidad conforme al Islam. Eso, para otro día.




lunes, 4 de diciembre de 2023

La Barba y su longitud conforme al Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

LA BARBA EN EL ISLAM


Pregunta: ¿dejarse crecer vello ligeramente sólo en el mentón cumple con el requisito de la barba [según el Islam]?

Respuesta

En el nombre de Allah, el Misericordioso y Compasivo. Rezo para que estés de buena fe y salud. Gracias por su pregunta.

Dejarse crecer la barba es una orden del Profeta Muhammad (que Allah lo bendiga y le dé paz) a los hombres de su Umma [Comunidad]. Más específicamente, la prohibición es no afeitarse la barba. Como tal, es conforme con el actuar de modo precavido en la religión que uno tiene el mantener una barba completa.

Instrucción repetida

El Mensajero de Dios (que Dios lo bendiga y le dé paz) instruyó repetidamente el crecimiento de la barba en muchas narraciones [hadices], y su propia práctica habitual y continua era la de dejarse crecer la barba completa.

HADIZ

'Abd Allah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) narra que el Mensajero de Allah (que Allah lo bendiga y le dé paz) dijo: "Córtate (tus) bigotes y alarga / deja crecer (tus) barbas". [registrado en Bujari y Muslim] 

 Posición [de la escuela] Hanafi

La posición de los hanafi es que es wajib [obligatorio], según lo establecido por la sunna, que la barba sea [del tamaño de] un puñado [el tamaño que tiene un puño]. Los textos que lo llaman sunna se refieren a esto, como se explica en otros textos. [Ibn 'Abidin, Raddal-Muhtar]

Escuela Shafi'i

La longitud óptima de la barba es dejarla sin cortar y no tocarla en absoluto, como menciona Ibn Háyar. Todo lo que sea inferior a esta longitud óptima es desaconsejado [aunque no prohibido]. Ibn Háyar prevé la objeción de que esto daría lugar: que la apariencia de uno fuera fea, al decir [responder] que esto solo ocurriría si uno descuidara el cuidado de la barba al no lavarla ni aceitarla. [Haythami, Tuhfat al-Muhtaj]

La escuela Maliki

El Imam al-Dasuqi (Allah tenga misericordia de él) declara:

"Es ilegal (haram) que un hombre se afeite la barba [enteramente], y el perpetrador será disciplinado". [Dasuqi, Hashiyatal-Dasuqi ala Sharh al-Kabir]

Tener una barba de chivo [sólo muy pocos vellos en el mentón]

Tener una barba de chivo no cumplirá con el requisito de sunna. Sin embargo, cumplirá con el requisito de que uno que tenga barba [aunque no del modo esperado en la sunna]. Habib Ahmed Mashural-Haddad (Allah tenga misericordia de él) creía que es aceptable tener cabello debajo de la barbilla simplemente."

Como se mencionó, la posición de los Shafi'is y Malikis es que la barba, mínimamente, es la que crece en la barbilla, aunque solo sea un poco. Como tal, en ambas escuelas, tener una barba de chivo o una barba recortada es válido, aunque no óptimo, y no es pecaminoso.

Siempre que hay diferencias de opinión válidas, como las que existen entre las cuatro escuelas de derecho sunnitas, uno acepta y respeta el derecho de los demás a seguir cualquiera de estas posiciones, incluso si uno sostiene otra posición.

Resumen

En resumen, como lo menciona el Sheij Nuh Keller:

"Tener barba es obligatorio para el hombre musulmán. 

La redacción del hadiz sahih anterior indica que debe ser abundante, aunque esto está condicionado por el 'urf [costumbre] o reconocimiento común de esto entre los musulmanes religiosos y practicantes. 

Los primeros musulmanes se recortaban la barba, y no existe un texto inequívoco (nass) que establezca un límite legal fijo de longitud y tamaño. 

Mientras que la sunna es considerada por muchos ulemas como "el puñado", mis propios Sheijs se recortaron la barba considerablemente más cerca de esto, y fueron ulama. 

Es mi convicción, y la premisa de mi enfoque de la ley islámica, que Alá no castigará al musulmán ordinario por algo que es materia de diferencia [de criterios] entre los ulemas tradicionales [la longitud de la barba].

Estas consideraciones son particularmente relevantes para la circunstancia de que el Islam se ha extendido a prácticamente todas las razas de la tierra y que, genéticamente, no todos los hombres pueden dejarse crecer una barba como la de Ibn 'Umar. 

En mi opinión, las diferentes capacidades hacen preferible el criterio más general de (1) tener barba, (2) 'abundancia' de acuerdo con la capacidad de cada uno, para que no se parezca al afeitado de los no musulmanes, (3) y una buena conservación [mantenimiento de la barba] que concuerde con los estándares islámicos generales de belleza (entre las personas que son musulmanas practicantes) y evitar la notoriedad, en lugar de una cierta longitud obligatoria" [fin de la cita de Shaykh Keller].

Y Alá sabe lo que es mejor.

Rezo para que esto ayude con tu pregunta.

Wassalam,

[Mawlana] Ilyas Patel

Verificado y aprobado por Shaykh FarazRabbani

Mawlana Ilyas Patel es un académico de formación tradicional que ha estudiado en el Reino Unido, India, Pakistán, Siria, Jordania y Turquía. Comenzó su educación temprana en el Reino Unido. Completó el estudio del Corán en la India, y luego se matriculó en un seminario islámico en el Reino Unido, donde estudió las ciencias seculares y 'Aalimiyya. Luego viajó a Karachi, Pakistán. Ha sido imán en la República de Irlanda durante varios años. Ha enseñado hifz del Corán, Tajwid, Fiqh y muchas otras ciencias islámicas a niños y adultos en el sitio y en línea extensamente en el Reino Unido e Irlanda. Enseñó en un seminario islámico local durante 12 años en el Reino Unido, donde fue profesor de ciencias islámicas. Actualmente reside en el Reino Unido con su esposa.

Fuente del texto en inglés:

https://seekersguidance.org/answers/hanafi-fiqh/what-is-a-beard-in-the-hanafi-school/

Traducido por Nuruddin Cueva [el texto entre corchetes es propio]


lunes, 30 de octubre de 2023

El buscador, la pluralidad de religiones y el Islam

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo

Para los buscadores espirituales, almas inquietas que quieren un camino espiritual, pero que encuentran frente a sí tantas religiones, cómo saber cuál es la indicada.


Caligrafía de texto coránico


EL BUSCADOR, LA ESPIRITUALIDAD Y LAS GRANDES RELIGIONES

1) PRESENTIMIENTO: Puedes tener el corazón "contento" o en todo caso tenerlo muy distraído con el mundo (sea en felicidad o en sufrimiento), y no buscas más allá de éste.
O puedes sentir que hay algo más hondo, más valioso, más sutil.
2) ESPIRITU: Si eres de los últimos, puedes dejarte percibir eso Otro de vez en cuando, como un espectador eventual, esporádico. O puedes interesarte en serio, buscar más de Eso. Querer vivir de modo consustancial con Eso, que intuyes que da sentido nuevo a todo lo demás que ya conoces.
3) BUSCADOR: Si eres de los últimos, podrías querer descubrir cómo adentrarte a vivir a la luz de Eso por ti mismo, descubriendo todo por ti mismo, suponiendo que no hay peligros o rutas falsas o zonas oscuras, o zonas que te regresan a lo mismo, y pensando así que podrías caminar si quieres hacerlo todo por ti mismo de cero. Es decir, pensando que todo sólo podría salirte de maravillas (a pesar de que sería como querer viajar a una tierra lejana desde tu ligar sin mapa ni conocimiento más que de tu propio lugar, sin saber siquiera la distancia o los riesgos en el camino).
O .... podrías pensar que quizá en la historia amplia de la humanidad, de tantos siglos y tantos y tantos millones de seres, ya ha habido otros que han iniciado ese recorrido antes que tú, y quizás hayan avanzado en conocimientos de la mano de otros antes que ellos, de modo que en vez de querer descubrir la pólvora de nuevo (sin conocimientos de química siquiera), podrías querer investigar si hay caminos de conocimiento para adentrarse en serio en Eso.
4) SENDEROS DE MAESTROS: Si eres de los últimos, podrías darte cuenta pronto que ha habido grandes genios de la espiritualidad en la historia de la humanidad, y varios caminos.
Y entonces:
4.1.- Podrías ser de quienes dicen: todos esos caminos son todos iguales en tanto que todos tienen parte de verdad, o de plano puedes decir más bien que todos son en el fondo íntegramente verdaderos (a pesar de las evidencias claras de que enseñan cosas muy distintas e incompatibles). Y si eres de quienes piensan así entonces, al fin y al cabo, aunque no tengas conciencia de ello, te das la curiosa categoría de un aprendiz que se coloca a juzgar el grado de conocimientos de los más variados maestros. Es decir, aprendiz que juzga a los caminos y los maestros como maestro de maestros.
Eso es en el fondo: o hacer tu propio camino, con un poco de todos (sincretismo), a diferencia de todos esos maestros, que no actuaron así.
O podrías terminar diciendo: elijo un camino, pero cualquiera es verdadero y podría haber elegido cualquier otro (perennialismo).
En cualquier caso, en rigor, si eres sincero, verías que ningún maestro ni camino actúa así. Así que te quedas sin camino real y sin maestro real, contrario a tu finalidad inicial.
4.2.- O si tu sed de lo Otro te ha llevado a conocer que hay maestros y caminos, y no actúas con la ingenuidad u orgullo escondido del sincretista o del perennialista, entonces podrías ser un buscador que se plantee cuál es el mejor camino disponible, el más auténtico, y te hagas la pregunta de cómo orientarte para una posible elección dentro de los múltiples senderos.
5. MAESTROS FALSOS, MAESTROS MÁS AUTÉNTICOS
Si eres de los últimos, entonces podrías investigar y cuidar más de tu intuición interna (t, de seguro, en este punto, buscar auxilio de Eso para que te oriente en tu caminar), y advertirías que si bien hoy se habla de muchos maestros y senderos, hay básicamente dos grandes tipos: los que surgen de caminos New Age (de la llamada Nueva Era), todos históricamente muy muy nuevos. Y los que está en caminos de siglos de tradición espiritual.
Algunos quedan admirados de maestros de luces de neón, luces artificiales, modernas.
Otro investigan y perciben (no es difícil notarlo en realidad) que esos maestros de la Nueva Era, en todos sus tipos, te ofrecen otra vez ... más mundo y mundo, sea para adquirir fama espiritual, a través de poderes ocultos, o para tener bienestar asegurado, o para tener un distintivo social que te marque como de una supuesta "élite" de así llamados iniciados, etc.
Y podrías percibir que más confiables, menos mundanos, menos bulliciosos, más cálidos, son los maestros que vienen desde caminos que parten desde la antigüedad.
6. RELIGIONES
Si eres de los últimos, verás que hay caminos del pasado y caminos que siguen aún hoy existiendo. Como te has puesto la meta de encontrar un camino practicable con maestros accesibles, de poco te servirá los logros que se narren de un camino de la antigüedad que no tenga prolongación real hoy en día.
Y entonces te preguntarás: ¿qué gran camino espiritual, que viene de la antigüedad, con historia de genios espirituales en su historia, existe hoy?
Y te darás cuenta que eso es lo que se llaman las Grandes Religiones.
Y querrás investigar de ellas, familiarizarte con ellas lo suficiente como para el objetivo de tu caminar con el horizonte de la Eternidad rodeándote.
Y aquí, puedes advertir que, miradas desde la distancia, con perspectiva, en realidad son muy pocas:
  • Islam, Cristianismo, Judaísmo, por un lado, más entrelazadas entre sí,
  • Y más al Oriente: Hinduismo, Budismo, Taoísmo (el confucianismo es más una moral filosófica que una gran religión).
7. CARACTERÍSTICAS DE UNA GRAN RELIGIÓN
Llegado a este punto, podrías advertir que la razón y la intuición parten de que hay un Uno, un Otro, un Principio, del que depende todo, superior a todo, no material, no aprisionado ni en el tiempo ni en el espacio, Eterno, los Perfecto sin mancha alguna. Llamémoslo por ello mismo Dios.
Y aunque puedas notar, en tus conocimientos, que las grandes religiones tienen varios elementos en común, unas más que otras entre sí, tendrás que constatar que el Principio de todo debe ser por su naturaleza misma el principio y fin de tu búsqueda y tu camino.
Y entonces puedes advertir que:
  • El budismo no tiene a Dios como centro, ni inicio ni fin. Y aunque haya muchas cosas que admirar en ese camino, y muchos maestros de renombre, podrías pensar que hay una carencia, una falta de base, en su estructura misma, que no pone a este camino como el más directo o el más afinado si este camino no conoce a Dios.
  • El hinduismo, aunque tiene muchas formas, tiene a su vez muchos dioses, cientos de ellos, entre ellos varios dioses mayores, y varias escuelas del hinduismo no concuerdan cuál es el dios mayor de los mayores. Incluso la versión más "intelectual" del hinduismo llamado monista, que dice que en el fondo hay solo 1 gran Dios, acepta rezar y hacer culto externo a múltiples dioses, como todas las demás tendencias del hinduismo. Al notar esto, podrías pensar entonces que, incluso cuando haya muchos caminos de renombre allí, debe haber una carencia o un defecto de fondo que atraviesa toda la estructura de la vivencia hindú. Y es que el politeísmo (a nivel práctico, de culto, incluso teológico, hasta en el caso de su pretendido monismo del advaita vedanta) es la negación, el olvido o la supresión de la realidad única que le debe corresponder por su naturaleza únicamente a Dios, el Único.
  • El taoísmo, aunque tiene diferencias con el hinduismo y el budismo, en realidad comparte con el hinduismo el politeísmo.
Si adviertes lo anterior, podrías decir entonces que por mucho que haya cosas que admirar en esas religiones del Lejano Oriente, la gran religión debe ser aquella que vive por y para Dios Único, del modo más espiritual y a la vez razonable y practicable. Y voltearías tu mirada a las llamadas Religiones del Libro o Religiones Monoteístas o las Grandes Religiones del Cercano Oriente, por orden de aparición: el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam.
8. EL ENCUENTRO CON DIOS
Llegados a este punto, hay muchas cosas admirables sin duda en estas tres Grandes Religiones Monoteístas. Pero es indudable también que no es posible que las tres sean ciertas a la vez, ya que hay hay algunas enseñanzas fundamentales en cada una de ellas que son incompatibles con las otras dos.
Y si investigas, si, en este punto, además de tu investigación, acompañas tu caminar decidido con la oración a Dios buscando ayuda, podrías percibir, si Dios lo quiere, que:
  • Texto sagrado: en relación a sus textos sagrados, en el caso del Judaísmo y del Cristianismo, hay un hecho de gran trascendencia en relación a la Torá y el Evangelio que existen en las biblias (y que muchos de sus seguidores no conocen, a pesar de que es algo ampliamente conocido entre los especialistas en la historia de la aparición del texto bíblico):
- Moisés, la paz sea con él, según la Biblia, falleció en lo que se denominaría hoy día el siglo XIII antes de Jesús, la paz sea con él. Trece siglos antes de Jesús, es decir: hace ¡34 siglos atrás!.
Y sin embargo, el ejemplar completo de la Torá más antiguo que se ha conservado es de apenas ocho siglos de antigüedad (escrito entre los años 1155 y 1225 después de Jesús). Y si se toma en cuenta los fragmentos más antiguos (no la Tora completa, sólo fragmentos), los más antiguos que se conservan llegan hasta el siglo III antes de Jesús.
Es decir, incluso los fragmentos más antiguos tienen MIL AÑOS de distancia de la vida de Moisés, la paz sea con él.
No hay escritos por esos mil años, ni hay cadena ininterrumpida, conocida y fiable de transmisores orales, si acaso, de esos diez siglos (40 generaciones de transmisores faltantes y/o desconocidos, cuando menos).
Eso quiere decir que nada garantiza que la Torá que se conoce hoy, incluso la que podía haber en el siglo III antes de Jesús, fuera efectivamente la Torá que se dice que recibió por revelación Moisés, la paz sea con él.
Eso explicaría además algunos hechos, pocos pero ciertos y chocantes, que se han introducido en las escrituras judías (como al supuesta orden de Dios a Moisés, claramente falsa sin duda, de ordenar un genocidio a perpetuidad de un pueblo, el cananita - Números 31-).
En el caso del Cristianismo, nunca se ha tenido el Evangelio de Jesús según Jesús. Sólo se tiene el evangelio de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Pero el autor del evangelio de Juan no es tampoco Juan el apóstol, sino un griego. Y los historiadores del texto de la Biblia están todos de acuerdo en que el evangelio de Juan es el más tardío en aparecer.
El problema del texto del Nuevo Testamento, por otro lado, es que hay fragmentos y manuscritos antiguos, pero hay diferencias entre ellos y es de sobra conocido entre los especialistas del texto bíblico el problema de fiabilidad del texto que esto presenta. Tomamos el siguiente extracto de una obra de un autor que a su vez compendia el parecer de expertos en este campo:
"Bart D. Ehrman: “Posiblemente es más fácil poner el asunto en términos comparativos: hay más diferencias en nuestros manuscritos que palabras en el Nuevo Testamento” [Cita tomada de su libro: The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings [El Nuevo Testamento: Una introducción histórica a los primeros escritos cristianos]. p. 12..]
¿Cómo ocurrió esto? Registros pobres. Deshonestidad. Incompetencia. Prejuicios doctrinales. Elija lo que quiera.
Ninguno de los manuscritos originales ha sobrevivido desde el período de los primeros cristianos. Como resultado, “jamás estaremos en capacidad de declarar algún conocimiento sobre lo que el texto de ningún escrito bíblico fue con exactitud” [Cita tomada del libro: Funk, Robert W.; Hoover, Roy W. y el Seminario de Jesús. The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus (Los Cinco Evangelios: La búsqueda de las palabras auténticas de Jesús). p. 6] "
(Fragmento de texto Tomado de: Dr. Laurence B. Brown. "¿Desviados? Explicación Sobre la Guía y la Desviación en las Religiones Abrahámicas", p. 255. Disponible para descargarse gratuitamente de: https://d1.islamhouse.com/.../ih.../single/es_misgoded.pdf).
A diferencia de la Torá y la Biblia en general, la Revelación del Sagrado Corán ha sido extraordinariamente preservada, desde hace 14 siglos atrás, desde la recitación del Corán que salió de la lengua bendita del Profeta del Islam, el amado de Dios, nuestro maestro Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él.
Sir. William Muir, especialista del orientalismo y particularmente de la historia de los principios del Islam, autor de números libros sobre el Islam, escribió sobre el Corán: "Probablemente no existe en el mundo otro libro que haya conservado la pureza del texto durante 14 siglos".
Y el profesor Nicholson, dice en su libro, Historia literaria de los árabes:
"Aquí en el Corán tenemos materiales de autoridad única e incontestable para rastrear el origen y el desarrollo temprano del Islam, materiales que no existen en el caso del budismo o el cristianismo o cualquier otra religión antigua".
Es fácil comprobar la preservación del Sagrado Corán, lo que singulariza al Islam dentro de las Religiones Monoteístas con un privilegio esencial (Puede verse al respecto: https://www.newmuslims.com/.../la-preservacia-n-del.../)
  • Figura Principal: En cuanto a las figuras centrales de cada una de estas grandes religiones, como hemos dicho, hay más del diez siglos de distancia entre los primeros escasos fragmentos antiguos de la Torá y la vida de Moisés, la paz sea con él. Y el Nuevo Testamento no ofrece un testimonio seguro sobre la vida y las palabras de Jesús, la paz sea con él, y aun así sólo narra unas pocas páginas de su vida -sobre todo de 3 años de su vida- si se juntan los relatos de los cuatro evangelios.
En el caso del Profeta Muhammad (la bendición y la paz de Dios sean sobre él y sobre todos los Enviados de Dios) se ha preservado el conocimiento detallado de su vida, de sus 63 años de vida, incluyendo 23 años como Profeta (desde sus 40 años en adelante). Tenemos de él información que, en comparación con las otras dos religiones monoteístas, es claramente bastante más amplia y mucho mejor transmitida
¿Qué cristiano no querría saber con detalle la vida diaria de Jesús, la paz sea con él?.
Nosotros conocemos el ejemplo extraordinario y abundante de la vida del último de los Enviados Divinos, además del texto del Libro Sagrado que le fue revelado.
Dos bendiciones extraordinarias que singularizan al Islam.
Hay otro aspecto adicional que alguien puede constar en las tres grandes religiones de que hablamos:
Los judíos no reconocen la luminosidad espiritual que tuvo Jesús, la paz sea con él, el Auxilio Divino que tuvo. Y los cristianos, a su turno, no reconocen el brillo espiritual extraordinario que vino con el último de los Enviados Divinos: Muhammad, la bendición y paz sean con él.
El Islam es más abarcante: reconocemos las luces y el auxilio divino, la misión extraordinaria y los milagros que vinieron con los Profetas de Israel y con Jesús, la paz sea con ellos, y a su vez reconocemos que el Sello de los Enviados fue destinado a nacer y enseñar en el mundo, después de los anteriores, precisamente por los problemas que se habían introducido en algunos de los textos y algunas de las doctrinas de los caminos que dejaron los Enviados anteriores por culpa de omisiones, fallas o desperfectos de quienes los siguieron en los siglos posteriores a ellos.
  • Monoteísmo: En cuanto al monoteísmo, hay un muy serio problema con la Trinidad y la Encarnación divina. Ni los enseñó el Jesús histórico, ni siquiera el Jesús de los Evangelios, sino que fue una doctrina posterior ingresada en los cristianos. Tampoco fue enseñada por los Profetas de Israel. Es un monoteísmo casi tri-teísta, se diría, un monoteísmo por un lado que habla de 3 verdaderas personas divinas distintas entre sí. Eso no es propiamente monoteísmo.
Frente a ello, el Judaísmo y el Islam se mantienen claramente monoteístas.
Pero el Islam sí tiene las doctrinas y los textos conservados desde su origen, con vocación universal.
El Islam no se niega a reconocer las luces anteriores, pero las otras religiones se han quedado aferradas a sus épocas previas, sin reconocer el Auxilio Divino renovado que vino tras ellos, para bienes de todos, confirmando lo recto que venía de antes, corrigiendo errores que se mezclaron con las enseñanzas venidas de los profetas anteriores, y abriendo nuevas formas más adaptadas a los nuevos tiempos por venir en adelante.
El Islam es una religión que por su potencia vital ha alumbrado varias civilizaciones distintas en 14 siglos. Ampara la multiculturalidad y diversidad humanas bajo el marco común de los grandes preceptos del sendero profético y divino.
Y mantiene viva hasta hoy una extraordinaria historia de espiritualidad sublime, grandes maestros espirituales que ransitan el Camino del Sello de los Enviados, la paz sea sobre él, descubriendo qué es vivir en armonía e inmersos en el contacto con el Único, el Uno, de quien venimos, y a quien volvemos.
Que Dios nos auxilie en nuestro caminar y perdone nuestras faltas.
Que nos alumbre con Su Amor y nos lleve a Su Presencia.




viernes, 28 de julio de 2023

Ashura, Husayn y Kerbala en el Islam Sunni Tradicional

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

ASHURA, HUSAYN Y KERBALA

El 10 de Muharram, Día de Ashura, no sólo ocurrieron eventos de suma importancia para los Hijos de Israel en su liberación de la tiranía del Faraón. O en comunidades anteriores como cuando el Arca de Noé tocó nuevamente tierra o el Profeta Abraham fue salvado de morir en el fuego al que fue arrojado por el rey Nimrud. También para la Nación del Islam el 10 de Muharram vendría a adquirir un significado particular.
Un 10 de Muharram el nieto del Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él, el Imam Husayn, la paz sea con él, después de oponerse a la tiranía del califa Yazid, que la maldición de Allah sea sobre él, enfrentó con poco más de 70 personas a un ejército de miles de soldados enviados por el califa para impedir que el Imam mantuviera su ideal de exigir nobleza en los musulmanes, al negarse a someterse a Yazid.
Un 10 de Muharram el soldado del tirano asesinó al Imam Husayn y a su familia, la familia del Profeta Muhammad (saaws) y a los seguidores que le acompañaron en las llanuras de Kerbala, en lo que hoy es Iraq.
La crueldad de los asesinos, el crimen que cometieron con sus manos contra la Familia más excelsa, aquella que Allah nos ordenó amar en el Sagrado Corán, ha quedado en el recuerdo de todos los que en fidelidad al mandato de Allah y del Profeta, la paz sea con él, amamos a su Familia, Ahlul Bayt, la paz sea con ellos.
Más de un sahaba vio al Profeta Muhammad, la paz sea con él, en sus sueños en estado de dolor, diciendo que acababa de ver a su nieto Husayn y su gente perecer.
¡Oh Allah, en Ashura has enviado aperturas para las comunidades anteriores, y en Ashura mostraste con el sacrificio de fe que ofreció en sus vidas la Familia de Tu Mensajero el carácter insuperable de su condición!
¡Oh Allah, por las aperturas de Ashura, por la nobleza de la fe que se sobrepone a esta vida como nos han mostrado los que atestiguaron su fe en Kerbala, rectifica nuestra condición, en nuestros corazones, nuestras familias, nuestras comunidades y nuestra Nación mundial!
Nosotros, sunnis, amamos a la Familia del Mensajero, la paz sea con él y con ellos, y nos aprestamos a puertas de Ashura a recordar cómo en verdad la vida de este mundo no es más que pasajera, y la vida que Dios otorga ilumina los siglos con el ejemplo de Su Mensajero y Su Familia.
No porque haya shias que incurran en excesos en un sentido en esta fecha, y no porque haya quienes bajo el nombre de la sunnah incurran en un exceso en sentido contrario, tratando de borrar el recuerdo de Kerbala, no por ello nosotros dejaremos de hablar del Imam Husayn y de Kerbala.
El Profeta Muhammad, la paz sea con él, le dijo a los Hijos de Israel sobre la razón de su ayuno en Ashura: Nosotros tenemos más derecho a Musa (Moisés).
Y así quien vive el camino del Mensajero, la paz sea con él, puede decir frente a todo exceso e irracionalidad, en uno o en otro sentido, fuera o dentro de nuestras comunidades: nosotros tenemos más derecho al recuerdo de aquellos mártires de la fe y de su Imam, nuestro Imam, declarando nuestra total lealtad al Camino del Mensajero, sallallahu ‘alayhi wa sallam, así como nuestra total necesidad de su ejemplo.
Entre los versos de la Qasidah Hamziyyah del Imām al-Būsayrī (1212-1294 era común), notable sabio sunni del Islam, en exaltación de la Familia del Profeta (la bendición y la paz de Allah sean sobre él y ellos), los Ahl al-Bayt, se encuentran los siguientes:
“El gobernante no se ocupó de tus derechos (oh Profeta) con respecto a ellos (tu familia) ...
y los gobernantes también traicionaron tu pacto (de que debían amarlos)
Reemplazaron el Amor y el Cuidado (que se debía) a tus familiares (con odio y daño) ...
y las nieblas de la hipocresía surgieron de su gente
Endurecidos se volvieron sus corazones hacia aquellos
por cuya pérdida (Hasan y Husayn) la Tierra y el Cielo lloraron
Así que llora (lector) por ellos tanto como puedas, seguramente lo mínimo (de muestra de emoción)
en medio de una calamidad tan grande es llorar
Por causa de mi dolor por ellos,
todos los días y todas las tierras son Karbalā' y ʼĀshūrā'
¡Oh Gente de la Casa del Profeta! Todas mis propias tribulaciones
no pueden detener a corazón de llorar por ustedes
Pero he renunciado mi asunto ante Allāh
y mi renuncia de los asuntos (ante Él) es mi salvación
(…)
¡Oh Gente de la Casa del Profeta, ustedes son puros!
Por tanto mis encomios y elogios por ustedes también son puros”
[Versos de Sayyidi al-Imām al-Būsayrī, discípulo del gran Shaykh sunni sufi Sayyidi Abul Abbas al Mursi (qs)].
El Imam y excelso wali de Allah, ‘alim (sabio) de firme prestigio, Sheij Ahmad at Tiyani (que Allah renueve sus luces sobre su tumba y nos beneficie de su enseñanza y súplicas) era de quienes mostraba amor a esta afamada Qasidah Hamziyyah del Imām al-Būsayrī.
Las lágrimas pueden ser inevitables, pero lo que nos deja el Imam es mucho más grande: el regalo del ejemplo final, de la entrega máxima, de la Familia Pura, que sólo puede provocar en nosotros amor, admiración, anhelo y renovada fuerza.
Contemporáneamente, el sabio sunni y sufi de las ciencias del hadiz, el noble Sheij Muhammad bin Yahya al-Husayni al-Ninowy, que Allah esté complacido con él, ha dicho:
“Husayn y la misión de su vida no deben ser reducidos a lágrimas; todos lloramos. Husayn es mucho más grande que las lágrimas, es un principio para la vida, es el Qur’an caminando, es la sunnah respirando. Si percibes el bello olor de Husayn entonces estás cerca del Libro y la Sunnah, pero si estás oliendo a Yazid y lo estás defendiendo entonces estás sobre otra sunnah (la sunnah Yazidi, la sunnah Ummawi). No reduzcas a Husayn a lágrimas, aquellos que marginalizan a Husayn. Te tengo noticias. Husayn es más grande que la vida, tú morirás ¡pero Husayn vivirá! (l paz sea con él)”.
En expresión de la sensatez del camino del justo medio, un noble en el camino, amante de Allah y de su Mensajero (saaws), Ustadh Sidi Fakhruddin Owaisi, lo expresa de este modo:
"El luto y el lamento son cosa chiíta. Pero reflexionar sobre su vida [de Husayn] y aprender de su sacrificio es una necesidad para cada musulmán. La gente conmemorará el Urs o Hawl de sus padres y sheijs y quiere que olvidemos al Imam Husain (la paz sea con él) y su martirio, que es uno de los mayores eventos que han sucedido en [la historia de] el Islam".
Ha dicho el Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Allah sean sobre él, y está registrado en nuestras colecciones sunnis de hadices:
“Quien me ame a mí y ame a estos dos (Hasan y Husayn) y a su padre (´Ali) y a su madre (Fatimah) está conmigo en el Jardín” (Ahmad y at Tirmidhi)
“Quienquiera que ame a estos dos (Hasan y Husayn) me ha amado. Pero quienquiera que los odie, me ha odiado” (Ibn Mājah y Ahmad)
“Husayn es de mí y yo soy de Husayn. Allāh ama a quienquiera que ama a Husayn” (al-Tirmidhī, Ibn Mājah y Ahmad)
[En la caligrafía: los nombres del Profeta Muhammad, 'Ali, Fatimah, Hasan y Husayn, la bendición y la paz de Allah sean siempre sobre ellos]