Las Fotografías en el Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

FOTOGRAFÍAS EN EL ISLAM: ¿HALAL O HARAM?

¿PERMITIDAS O PROHIBIDAS?

I  PREÁMBULO NECESARIO

Éste es un asunto recurrente en las mezquitas de hoy, un motivo de discusión y de desavenencias entre los creyentes.

Se citan para mencionar la prohibición de las fotos varios hadices y se originan discusiones o alejamientos como consecuencia, sin siquiera conocer, por ejemplo, la posición de la ciencia del fiqh respecto a la ciencia del hadiz.

A modo de entrada, por tanto, no estará de más recordar algunas declaraciones para situar bien este tema:

Imam al-Shāfi’i dijo: "Ustedes [los eruditos del hadiz] son los farmacéuticos pero nosotros [los juristas] somos los médicos".

Mullā ‘Alī al-Qārī comentó: "Los primeros eruditos dijeron: “El erudito del hadiz sin el conocimiento del fiqh es como un vendedor de fármacos que no es médico: los tiene pero no sabe que hacer con ellos; y el erudito del fiqh sin el conocimiento del hadiz es como un médico sin drogas: él sabe lo que constituye el remedio, pero no lo tiene disponible".

Se relata de Ahmad por sus estudiantes Abū Tālib y Humayd ibn Zanjūyah, que dijo: "Yo nunca vi a nadie adherirse más al hadiz que al-Shāfi’i. Nadie lo precedió anotando un hadith en un libro". El significado de esto es que poseyó la inteligencia del hadith que después mostraría Ahmad, como se evidencia por la última declaración: ¡"Cuán raro es el fiqh entre los que saben hadiz”! Esto es una referencia al hadiz: "Puede ser que uno lleve entendimiento (fiqh) "significando: memorizando las prueba del fiqh sin ser una persona de la comprensión (faqih).”

Los Salaf y los Khalaf aclararon esta regla en muchas declaraciones famosas que muestran que a cualquier posición exaltada del Muhaddith, siempre le superará la del Faqih 

De hecho, el asunto materia de las citas tiene relevancia, ya que hoy en día se hace de este tipo de discusiones un asunto en el que desde google o a lo más desde un par de libros traducidos o si acaso desde un par de libros de hadices en árabe, el acusador y aleccionador pretende mostrar a los demás ‘evidencias’, el dalil, y siempre se dice: ¿cuál es tu dalil? ¿cuál es tu prueba de hadiz?

Por ende, no estará de más mencionar para aquellas personas lo siguiente:

El Hadiz Extravía a los que Carecen de Fiqh

Ibn Abī Zayd al-Mālikī nos informa que Sufyān ibn Uyayna dijo: “el Hadiz es una trampa (mad’illa) excepto para el fuqah”, y el compañero de Malik, Abd Allāh ibn Wahb dijo: “el Hadiz es una trampa excepto para el Ulema.

Cada memorizador del hadiz que no tiene Imam en fiqh se encuentra en la confusión, y si Allah no nos hubiera rescatado con Malik y al-Layth [Ibn Sa’d], nos habríamos extraviado”.

Ibn Abi Zay comenta: “Él [Sufyān] explica que quienes no son juristas quizás tomen algo en su significado externo cuando, de hecho, está interpretado a la luz de otro hadiz o de alguna evidencia que se ha queda ocultado para ellos; o de hecho puede que consista en una evidencia desechada debida a alguna otra evidencia [abrogante]. Ninguno puede poseer la responsabilidad de saber esto menos los que profundizaron en su aprendizaje y obtuvieron fiqh”... Imām al-Haytamī dijo algo semejante.

De Ibn Wahb también se nos informa que dijo: “Encontré a trescientas sesenta personas instruidas de conocimiento pero, sin Malik y al-Layth, yo estaría extraviado”.

Otra versión afirma: “Si no hubiera sido por Mālik ibn Anas y al-Layth ibn Sa’d hubiera perecido, pensaba que todo lo que es [auténticamente] relacionado del Profeta tenía que ser practicado”.

Otra versión dice: "Reuní muchos hadices y ellos me condujeron a la confusión. Consulté a Mālik y al-Layth y ellos me aconsejaron: toma esto y deja esto.”

Quien quiera profundizar en lo anteriormente señalado, para tomar conciencia de cuán errado y nocivo es jugar con el conocimiento en el Islam en base a lecturas auto-didactas de hadices, puede ver la fuente de donde hemos extraído ambas citas extensas:

Lasuperioridad del Fiqh sobre el Hadiz

II  RESPECTO A LA ADMISIBILIDAD

Es conocido, sobre todo en esta fuente de semi-información y mayor desinformación respecto a Islam llamada Internet, que hay varios hadices que prohíben las imágenes.

Así por ejemplo:

Se transmitió de Ibn Umar, Allah esté complacido con los dos, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le de paz:

“¡Ciertamente, aquellos que realicen imágenes serán castigados en el día del Juicio y se les dirá:¡Dad vida a lo que habéis creado!”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

No obstante, más difícil es encontrar entre los autores de estas 'fatwuas por internet’ un conocimiento cabal de las colecciones de hadices.

Bukhari, Muslim, sí, sin duda, son textos de primer orden en el conocimiento de los hadices.  


Pero ¿no es acaso relevante el aprendizaje, por los ulama, nunca por quienes no están cualificados, de las seis colecciones mayores de hadices?  Y sin embargo, para poder dar una fatwua en el fiqh aún eso no es suficiente.  Las escuelas de jurisprudencia manejan material de más de 10, casi 14, fuentes de hadices.

Si se trata por ende de hadices, con un par de libros de consulta se pretende hacer una fatwua, y el desconocimiento del corpus general de hadices provoca la audacia del desconocedor para opinar temerariamente sobre su muy pequeña base de referencia.

Sin olvidar que aún con la base entera de hadices, el conocimiento del fiqh es necesario y superior, y éste implica mucho más que sólo saber árabe y conocer todas las colecciones de referencia.

Pues bien, precisamente para mostrar la complejidad que se pierde en este tipo de temas en las discusiones interminables en foros, paltalk y mezquitas, mencionemos lo siguiente:

“Hay que saber que los términos empleados en los Hadîthes [hadices] que se refieren al asunto son las palabras árabes "Sûrah" (que podría ser traducido en castellano por "forma", "imagen"), así como algunas de sus formas derivadas como "At Taswîr" (que es el infinitivo del verbo "sawwara". "At Taswîr" significa literalmente crear, organizar, distinguir dando una forma particular. Es esta raíz que encontramos en uno de los Atributos de perfección de Allah, "Al Musawwir". Este término es también mencionado en varios pasajes del Corán, acerca de la Creación Divina.).

…

Los Hadîthes que evocan el "sûrah" y el "taswîr" presentan ciertas divergencias al nivel del contenido, lo que causó las diferencias de opiniones existentes entre los sabios musulmanes al respecto.

Mientras que algunos Hadîthes (es notamente el caso de un Hadîth relatado por Abu Huraira (radhia allâhu anhu) y citado por el Imâm al-Bukhâri (rahimahuLlah) y el Imâm Muslim (rahimahuLlah) dejan suponer que toda forma de imagen (que represente seres animados o inanimados) es condenable, otros dejan entender que ciertas imágenes son lícitas y autorizadas. Así, Ibn Abbâs (radhia allâhu anhu) relata Hadîthes (ver Sahih Bukhâri, "Bâb bayit tasâwîr allati laysa fîha ruh", así como Sahih Muslim)  que indican claramente que la representación de seres inanimados es tolerada en el Islâm, y que la interdicción vale solamente para los seres animados.

Otros Hadîthes muestran que incluso entre las representaciones de seres animados, solamente las que están colgadas, las que son guardadas con respecto o por veneración son prohibidas (Ver para al respecto el Hadîth del Sahîh Muslim relatado por Aisha -radhia allâhu anha-, que dice en este sentido que tenía un velo sobre lo cual estaban dibujados seres vivos, el Profeta Muhammad -sallallâhu alayhi wa sallam- le ordenó cortarlo y usarlo para hacer cojines. En otro Hadîth, se dice que Jibrail -‘alayhi salâm- se negó a entrar en la casa del Profeta Muhammad -sallallâhu alayhi wa sallam- porque había en ella una cortina con seres animados. El Profeta Muhammad -sallallâhu alayhi wa sallam- ordenó que fuera quitado y usado como alfombra. Este Hadîth es relatado por An-Nasaï -rahimahuLlah-.)

Finalmente, algunos Hadîthes muestran que son las estatuas y los ídolos que son prohibidas, y no las ilustraciones y las imágenes que no tienen relieve y que se encuentran por ejemplo sobre ropas (Hadith relatado por Busr (radhia allâhu anhu) y citado por el Imâm al-Bukhâri (rahimahuLlah), confirmado por otro Hadîth de Sahl Ibné Hunayf (radhia Allâhu anhu) y autentificado por el Imâm Tirmidhi (rahimahuLlah).)

Por otra parte, algunos Hadîthes designan que una de las causas principales de la prohibición del "taswîr" es el hecho de que lleve progresivamente al ser humano hacia el "shirk", el politeísmo.

…

(Algunos sabios que tienden hacia el segundo aviso piensan que las imágenes no eran permitidas al principio del Islâm, y que luego fueron autorizadas, y la prohibición quedó solamente para los ídolos y las estatuas.)”

[Ir a la fuente de la cita]

Ahora bien, en relación a las fotos, aquí no hacemos más que transmitir algo conocido para quienes comprenden las diferencias de opiniones en este campo, a saber:


Que la posición mayoritaria de los ulama árabes (de las cuatro escuelas de jurisprudencia), y la de varios en el subcontinente indio –por citar solo dos regiones-, la posición mayoritaria en Shams, y la posición mayoritaria de procedencia Otomana, y por ende la posición que nos transmiten nuestros shaykhs y que seguimos, es:


Que hay una diferencia entre taswir (el hacer una figura) y una foto, y de allí se deriva la permisibilidad de las fotos (salvo cuando lo fotografiado sea intrínsecamente contrario al Islam, como un desnudo, etc).

Shaykh Muhammad Bakhit al-Muti’i de Egipto, un renombrado alim del siglo 20 por su piedad y conocimiento, por ejemplo, escribió un tratado entero titulado al-Jawab al-Shafi fi Ibahat Surat al-Photography en apoyo de la opinión respecto a la permisibilidad de la foto.

La razón de la prohibición de pintar figuras (en las palabras de los hadices) es desafiar a Allah en Su poder de Crear criaturas vivas. 

En las fotos de las cámaras, sin embargo, uno no produce una imagen con la imaginación propia.  Y uno, ciertamente, no pinta.


Se trata solamente de lo mismo que ocurriría con uno que muestra en un espejo lo que hay delante del espejo; de hecho, la foto muestra lo que hay delante del espejo o lente de la cámara.  


Por ende no hay de por medio desafío ni pretensión creacionista, nos refugiamos en Allah de ello, sino más bien la contemplación de una obra -lo fotografiado- de Allah.

De allí que con fotografías de maravillas de la Creación, de mezquitas, de pequeñuelos en brazos de sus padres, de las estrellas, de una multitud de creyentes en el salat, de gente con la luz de la fe en sus rostros por amor al Islam, fotos de atardeceres, paisajes, piénsese en cualquier aspecto de la maravillosa creación de Allah, por ejemplo, por poco que uno tenga un corazón sensible como creyente, dirá con emoción: ¡Subhan Allah!  ¡Masha'Allah!


En esta época, en que las ciudades llenas de millones de personas esconden los Signos de la Naturaleza que antes eran diáfanos para cualquiera, colocando en su lugar calles grises interminables con ruidos de carros; en esta época en que el ritmo de la vida se hace cada vez más apresurado; en esta época en que para millones de personas las condiciones económicas les hacen muy difícil viajar o conocer en persona, digamos, las extraordinarias mezquitas construidas por el Islam a lo largo de los siglos; en esta época en que millares de fotos o imágenes de lo haram se nos cruzan día a día en todos lados; en definitiva, en el mundo crudo y metálico de hoy: ¿quién no recibiría bien en su corazón una foto que, por el contrario, nos haga recordar, desde lo profundo, la emoción de los Signos de Allah en la Creación?

Es solo el reflejo de una obra de la creación de Allah Todopoderoso. 

Y es así que es posible ver a grandes shaykhs y eruditos, reconocidos por su conocimiento y su piedad, y su defensa notoria de la Sunnah del Rasulullah –saaws-  que permiten las fotos, y nadie piensa por ello en decir de ellos: son gente que será castigada el Día del Juicio, astaghfirullah, como podría hacerse desde la posición de intolerancia y desconocimiento de las diferencias de los ulama y el adab entre las diferencias, hecho que lamentablemente ocurre con facilidad entre los musulmanes, precisamente debido al desconocimiento del adab y el endurecimiento del corazón.

Hay, ciertamente, otra posición, la de su impermisibilidad, y éste es un asunto de diferencias de opiniones entre los ulama, respecto al cual es conocido el hadiz del Mensajero de Allah (saaws) que menciona que las diferencias de opiniones entre los ulama de su Ummah es una misericordia de Allah.

Nosotros, sobre este trasfondo, respetamos las diferencias de opiniones entre los ulama y, lejos de las discusiones acaloradas sobre hadices, en reconocimiento de la superioridad de la ciencia del Fiqh, y al igual que los musulmanes de a pie han hecho a lo largo de los siglos, esto es, confiar en las gentes de mejor conocimiento y piedad, seguimos el ejemplo de muchos shaykhs y ulamas que siguen la admisibilidad de las fotografías, y respecto a los cuales poner en duda su integridad como musulmanes es ciertamente algo peor que jugar con un corto conocimiento del hadiz.

III  PELIGROS Y CONFUSIONES

También cabe mencionar, de paso, lo siguiente:

-        -   Innovación:

Es altamente perjudicial para la Ummah, y para el iman de la propia persona que lo realiza, que uno de entre los awwam (los musulmanes en general que no están cualificados con una maestría en las ciencias islámicas, que se adquiere tras décadas de estudio con gente de piedad) discuta siquiera asuntos que son una discusión propia de los ‘ulama de taqwa.  

Esto, en sí mismo, es una profunda y desgarradora bidah’ (innovación), que hace que su corazón pierda amor por otros musulmanes, que su mente se estreche y roce la intolerancia, y que traiga a boca de los awwam asuntos que no están siquiera cercanos a poder abordar en seriedad.

Esta innovación, de que los awwam discutan asuntos de ijtihad entre los ulama, es característica de nuestra época.


Nuestra es la época en que, a diferencia de los siglos anteriores en el Islam, desde Occidente se ha importado a la Ummah los prejuicios racionalistas egocéntricos que sostienen el edificio de lo que se entiende por ‘educación’ y ‘conocimiento’.  Estas palabras tienen una historia, adab, luces y formas bien distintas en la Sunnah del Rasulullah –saaws-, los Sahaba, los Tabi’in y los Tabi-tabi’in.

-          - Contexto y eventual perjuicio:

Sin duda ambas opiniones en el Islam respecto a las fotografías son respetadas entre las diferencias del fiqh entre los ‘ulama, pero de allí no se deriva automáticamente que una opinión, por el hecho de ser respetable en principio a su propio nivel situado en las ciencias del Din, sea asimismo, a nivel de su aceptación y práctica personal, necesariamente recomendable o espiritualmente productiva para una persona en concreto.

Y es que entre una opinión en general y su práctica personal media el criterio del contexto, los usos, las características de tiempo y lugar, que tan sabidamente tienen lugar en el Usul Fiqh, la metodología necesaria para producir dictámenes legales, en particular en la escuela hanafi.

No es lo mismo que una persona, cuyos padres, abuelos y bisabuelos son musulmanes, criado y viviendo en un país islámico de siglos,  siga una opinión de entre dos distintas respecto a un tema, a que otra persona, convertida hace no mucho al Islam, sin ancestros musulmanes, en un país no islámico, siga esa misma opinión.

Algunas opiniones de aquellas en las que hay diferencias, pueden ser perfectamente naturales y asimilables para uno, mientras que para el otro pueden ser una seria carga y motivo de endurecimiento de relaciones personales y de inicio de hostilidad o intolerancias en su corazón.

Y el que uno pueda practicar una opinión así sin mayor carga sino con facilidad en un ambiente, no significa por cierto virtud en esa facilidad, ya que en ese caso será en otros aspectos que dicha persona deberá buscar su labor de disciplina.

Mientras que para el segundo caso, la disciplina puede serle a la larga tan dura o molesta que lejos de haber allí virtud, hay más bien un acto de poca sabiduría, una innecesaria aplicación de esfuerzos que bien podrían haber sido aplicados a otros asuntos, de orden más esencial y prioritarios, que tienen un efecto de fortalecer en vez de hacer sufrir.

La sabiduría que se pierde de vista en ello es la famosa recomendación, adagio y máxima de conocimiento en el Islam, ejemplificada por el Mensajero (saaws) en múltiples oportunidades: 


¡No hagan duras o difíciles las cosas en el Islam!

-          - Taqlid.

Algo que se deja de lado, o respecto a lo cual ni siquiera se piensa por los awwam que siguen opiniones vía ‘conocimiento’ de internet, Shaykh google, Shaykh Facebook, Shaykh paltalk y demás barbarismos del ‘conocimiento’, cosas que sólo este siglo XXI puede haber traído a la Ummah y al digno y profundo pozo del Conocimiento en el Islam, es: 


Taqlid, es decir, el seguimiento confiado de aquellos que son mayores en la piedad y el conocimiento, por décadas de dedicada vida sincera en servicio a su Señor, Allah, azza wa jal.


Respetar, por ejemplo, el taqlid de quienes siguen el criterio de los shaykhs que aceptan la permisibildad de esta práctica, dentro de sus límites adecuados.

No obstante, el rechazo del taqlid, característico del wahabismo y la autodenominada salafiyya -movimientos o sectas condenadas por cientos de ulamas de Ahlus Sunnah de todos los países islámicos-, es precisamente reconocido como un peligro del que alejarse, como una peligrosa innovación, tal y como lo enseñan de modo unánime la gente de conocimiento y piedad.  Ésos de cuya mano se ha hecho grande y magnífico el mundo social del Islam, esto es, los ulama y awliya de los Cuatro Madhahib o Escuelas de Ahlus Sunnah wal Yamaah.

Que Allah nos proteja de alejarnos de la gente de piedad, conocimiento y luz del Iman en sus corazones, o de albergar dudas de ellos, o de negarlos por una comprensión autodidacta o ‘de internet’ respecto al océano de conocimiento en el Islam.  

Y que nos proteja de acercar el Islam al fariseísmo del legalismo seco que carga a los siervos de Allah con pesos que restan fuerzas a nuestro corazón, a fin de que no hagamos las coas duras o difíciles en el Islam, que de por sí tiene un rango amplio, con solidez dentro de la Sunnah del Mensajero (saaws) de facilidad y a su vez seriedad en la educación islámica de las personas.


Y que Allah ilumine la Ummah con los ulama y awliya de corazón puro y que han recibido la capacidad de ‘mostrar la miel’ a partir del jardín de las aleyas del Sagrado Corán y los hadices benditos del Mensajero Final (saaws).

Muchas son las personas de buena fe, en especial conversas, que en su búsqueda de agradar más a Allah reciben información incompleta o fatwuas pensadas mejor para otros ambientes y que, sin recurrir a la consulta en estos temas, terminan con asuntos que significan una carga para ellas y que las ponen en riesgo de separarse de otros hermanos o hermanas en el Islam, separándose de aquellos de quienes, insha’Allah, podrían más bien haber recibido una orientación distinta, procedente de una línea clara de los maestros capacitados de traernos la miel desde las Flores del Islam.

Por el cariño en Allah hacia esas personas y hacia quienes buscan agradar a Allah pero pueden extraviarse en la jungla de las opiniones diferentes, escribimos estas líneas.

As salam alaikum