Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

martes, 7 de enero de 2025

Los Atributos de Dios

En el Nombre de Dios, 
el Misericordioso, el Compasivo

 



LOS ATRIBUTOS DIVINOS 

¿Cuáles son los atributos de Allah? ¿En cuantos grupos se dividen?


"Los atributos divinos se dividen en dos: sifat dhatiyah (atributos esenciales) y sifat subutiyah (atributos positivos).
Sifat Dhatiyah (Atributos Esenciales):

1- Wujud (Existencia)
2- Qidam (Pre-eternidad),
3- Baqa (Eternidad),
4- Wahdaniyyah (Unidad, sin parejas),
5- Qiyam bi Nafsihi (Autoexistencia),
6- Mukhalafa lil-Hawadith (Sin parecido con las criaturas)
Los atributos esenciales de Dios pertenecen sólo a Él; no son característica de ningún otro ser. Por ejemplo, el atributo qidam no es cuestión de ningún otro ser. Los atributos esenciales no tienen relación con otros seres.
Existencia (Wujud):
Ese atributo expresa que Allah existe [necesariamente]. La existencia de Allah no depende de ningún otro ser; es Su atributo necesario. Es decir, Su existencia se basa en Su propio ser y es un atributo obligatorio de Su ser. Por lo tanto, el atributo de [ser el] “Ser Necesario” se utiliza para Allah. Algunos eruditos del Kalam llaman al atributo del wuyud el atributo personal.
Lo opuesto de la existencia, es decir, la no existencia (adam), no puede considerarse acerca de Allah.
Afirmar la no existencia de Allah implica negar el universo y los seres que lo habitan, porque es Él quien crea todo.
Qidam (Preeternidad):
Significa que Alá, el Altísimo, no tiene principio. Alá, el Altísimo, es pre-eterno. Siempre ha existido. No fue creado posteriormente.
Es imposible imaginar un momento en el que Alá no existiría. De hecho, es Él quien creó el tiempo y el lugar. Alá está libre de las condiciones del tiempo y el lugar. Él es el Señor pre-eterno de Majestad.
El huduth (origen en el tiempo), que es lo opuesto a la preeternidad, no está en cuestión para Allah, el Exaltado.
Baqa (Eternidad):
La existencia de Allah no tiene fin; Él está siempre presente.
Así como la existencia de Alá no tiene principio, tampoco tiene fin. Él es a la vez pre-eterno y eterno. De hecho, un ser que está definitivamente destinado a ser pre-eterno tiene que ser eterno.
El opuesto de baqa, es decir , fana, significa tener un fin. Para Allah, eso está fuera de discusión.
Mukhalafa lil-Hawadith (Sin parecido con las criaturas):
Significa la no semejanza de Alá con las criaturas que fueron creadas posteriormente.
Dios no se parece a ninguna de Sus criaturas en persona ni en términos de Sus atributos.
No importa lo que pensemos de Alá, Él es diferente de todo lo que podemos imaginar. Porque lo que podemos imaginar son cosas que fueron creadas posteriormente de la nada. Alá es un ser divino y bendito cuya existencia es obligatoria, preeterna y eterna, que no necesita de nada ni de nadie, que está libre de todas las deficiencias y que tiene todos los atributos de la perfección.
Sin duda, un ser tan elevado no se parece a los seres que no existían, sino que fueron creados más tarde y que volverán a desaparecer.
De hecho, Alá define Su personalidad de la siguiente manera en el Corán:
“No hay nada que se le asemeje, y Él es Quien oye y ve (todas las cosas)”. (Ash-Shura 11)
Nuestro Profeta afirma lo siguiente para confirmar ese significado:
“Allah es distinto de lo que viene a tu mente”.
Qiyam bi Nafsihi (Autoexistencia):
Significa que Alá continúa existiendo sin necesidad de otros seres o lugares.
Todos los seres se originaron después, por lo tanto, necesitan un Creador y un lugar. Sin embargo, la existencia de Dios, que es el Creador de todo, es una necesidad de Su personalidad; Él no depende de nada.
Si Alá hubiera necesitado de otro ser para existir, entonces habría sido una criatura y no habría sido el Creador de todo.
Sin embargo, Él es el Creador de todo. Todo lo que no sea Él es una criatura. El Creador nunca necesita a Sus criaturas.
Wahdaniyyah (Unidad):
Significa la unidad de Allah.
La unicidad es el atributo más importante de la perfección de Dios, pues este atributo expresa que Dios es uno en su personalidad, atributos y acciones y que no tiene socios en su soberanía y actividades.
Lo opuesto de ese atributo, taaddud (ser más de uno) y tasharruk (tener un compañero), no pueden pensarse acerca de Allah.
En el Islam, incluso en todas las religiones verdaderas, la creencia en la unicidad de Alá (tawhid) constituye la base de todas las creencias religiosas. Ninguna creencia o acción es válida a menos que uno tenga la creencia de la unicidad en su corazón. Por lo tanto, en primer lugar, el Islam presenta a la humanidad la creencia en la unicidad y llama a la humanidad a aceptar que Alá es uno ya liberarlo de cualquier asociado. El punto más importante en el que las religiones verdaderas se diferencian de las religiones erróneas es este punto porque las religiones erróneas también aceptan la existencia de Alá, pero se equivocan en lo que respeta a los atributos divinos, especialmente el atributo de la unicidad; le asocian asociados a Alá.
En este contexto, la verdad más importante después de aceptar la existencia de Alá es la creencia en la unidad. La creencia en Alá no tiene significado ni valor sin la creencia en la unidad.
Algunos de los versículos que mencionan la unicidad de Allah y la creencia del tawhid en el Corán son los siguientes:
“Di: Él es Dios, el Único y Verdadero”. (Al-Ikhlas, 1).
“¿Acaso existe otro Creador además de Dios que os dé sustento del cielo o de la tierra?” (Fatir, 3).
“No hay ningún dios junto a Él. Si hubiera muchos dioses, cada uno de ellos se habría apropiado de lo que había creado y algunos se habrían enseñoreado de otros . " (Al-Muminun, 91)
“Si en los cielos y en la tierra existieran otros dioses además de Alá, ¡habría habido destrucción en ambos!” (al-Anbiya, 22)
Sifat Subutiyah (atributos positivos):
1- Hayah (Allah está vivo.)
2- Ilm (Allah sabe todo pre-eternamente.)
3- Irada (Allah es libre de hacer lo que desee.)
4- Qudrah (Allah tiene poder sobre todo.)
5- Sam' (oír) (Allah todo lo oye.)
6- Basar (ver) (Allah todo lo ve.)
7- Kalam (Allah habla sin necesidad de ningún órgano o voz.)
8- Takwin (crear) (Allah crea de la nada.)
A diferencia de Sus atributos esenciales, los atributos positivos de Allah no son completamente diferentes de los de los demás seres y de los que están más allá de los seres en el reino de la visibilidad. Por ejemplo, el atributo de hayah [el estar vivo] también está presente en los seres humanos, aunque es diferente en términos de su contenido y naturaleza. Alá tiene voluntad; el hombre también la tiene. Sin embargo, existen diferencias entre estas dos voluntades. La voluntad de Alá es ilimitada y absoluta; la voluntad del hombre es limitada. La voluntad del hombre surgió como resultado de la voluntad de Alá. Todos los demás atributos positivos son compartidos por los ángeles, los genios y los seres humanos.
Hayah (Vida):
Significa que Allah Todopoderoso tiene vida y está calificado con el atributo de la vida.
Ese atributo, que es obligatorio para Dios Todopoderoso [es decir, que es resultado necesario de sus cualidades, por tanto de obligatoria formulación y creencia: no significa que Le estemos obligando a algo], no es como el que se origina de la combinación de materia y espíritu que se ve en las criaturas y es pre-eterno y post-eterno. Es la vida real que es el origen de todas las vidas.
El atributo de la vida está íntimamente relacionado con los atributos de la perfección como el Conocimiento, la Voluntad y el Poder. El ser que posee esos atributos debe tener vida porque un ser muerto no puede tener atributos como el conocimiento, la voluntad y el poder.
Por lo tanto, el atributo de la vida se define como un atributo preeterno que permite a Allah Todopoderoso ser calificado con atributos como el conocimiento, la voluntad y el poder.
El opuesto del atributo de la vida es la muerte. Es imposible para Allah.
Ilm (Conocimiento):
Significa que Alá lo sabe todo y Su conocimiento rodea todo.
El Creador que creó este mundo de la mejor manera y con el orden perfecto y que lo gobierna debe conocer las cosas que creó, incluso los detalles más sutiles. ¿Cómo puede crearse algo cuyo beneficio, necesidad y sabiduría no se conocen? Entonces, es necesario que el Creador primero conozca algo y luego lo cree de acuerdo con las necesidades del conocimiento para poder crearlo. Además, recompensar a las personas con la creencia y las buenas acciones y castigar a las personas que desobedecen y se extravían solo es posible mediante el conocimiento de los detalles de lo que esas personas hacen.
Lo opuesto al conocimiento es la ignorancia, la negligencia y el olvido. No se puede pensar en ellos acerca de Allah.
Iradah (voluntad):
Significa que Dios desea que algo suceda de tal manera y no de tal otra; significa que Él determina todo como Él quiere.
Alá tiene una voluntad perfecta. Él creó este universo de acuerdo con Su voluntad preeterna.
Todo lo que sucedió y sucederá en el universo sucedió o sucederá por voluntad de Dios. Todo lo que Él desea sucede, y todo lo que Él no desea, nunca sucede. En el Corán se afirma lo siguiente sobre este tema:
“Allah crea lo que quiere; cuando Él ha decretado un plan, sólo le dice: “Sé”, y es” (Aal-i-Imran, 47). En un hadiz, se afirma lo siguiente: “Todo lo que Allah quiso, sucedió; lo que Él no quiso, no sucedió”.
No hay otro atributo independiente que la voluntad, llamado deseo.
En efecto, la voluntad es sinónimo de deseo. De hecho, el deseo se utiliza como sinónimo de voluntad en el Corán y los hadices.
Qudrah (Poder):
Poder significa que Allah Todopoderoso hace cosas en los seres de acuerdo a Su voluntad y conocimiento; significa que Él tiene el poder de hacer y crear todo.
El universo que vemos y las bellezas y el orden infalible que tiene es la mayor prueba de que Alá tiene poder infinito y poder sobre todas las cosas.
Takwin (Creación):
Takwin significa inventar y crear. Takwin se define como crear algo de la nada, traerlo a la existencia.
Sam' (audición) y Basar (vista):
Quieren decir que Dios todo lo oye y todo lo ve.
Los conceptos como distancia-cercanía, secreto-apertura, oscuridad-luz no actúan como barreras para la audición y la vista de Allah.
Él escucha nuestros susurros y las oraciones que decimos en nuestro corazón y las responde conforme a su sabiduría.
Se menciona muchas veces en el Corán que Allah Todopoderoso es Sami' (el que todo lo oye) y Basir (el que todo lo ve).
Los opuestos de los atributos de la audición y la vista son la ceguera y la sortera, que son imposibles para Allah.
Kalam (Discurso):
Significa que Alá, el Exaltado, habla sin necesidad de letras ni voz.
Dios tiene el atributo de kalam, es decir, decir, hablar. Ese atributo es pre-eterno y post-eterno. Por eso, Dios también es llamado al-Mutakallim (el Orador). El Corán se llama Kalamullah, que significa la palabra de Dios.
Las revelaciones que Allah envió a Sus profetas, los libros divinos que les envió y las inspiraciones que envía a Sus criaturas son todas manifestaciones de Su atributo de kalam.
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Fuente (página web tradicional, bajo la exposición doctrinal maturidi sunni) [los corchetes son propios]: 
https://questionsonislam.com/article/what-are-allahs-attributes-how-many-groups-are-they-divided


sábado, 30 de noviembre de 2024

La Escuela de los Salaf


En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Sharif Adab al Hamsh al Husseini



LA ESCUELA DE LOS SALAF

Escrito por: al-Sayyid al-'Allamah al-Sharif Dr. 'Adab b. Mahmud al-Hamsh al-Husayni al-Ridhwi [*]

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

Varios hermanos me han preguntado: ¿Qué significa el «Madhhab de los Salaf» que promueven los Wahhabis y Salafis hoy en día?

Yo digo, con la guía de Allah:

La palabra «Salaf» en lengua árabe significa «los que fallecieron antes», con o sin calificación.

Por ejemplo, si alguien te dice: «Que Allah te haga un buen sucesor de un buen predecesor (Salaf)», el significado de «Salaf» es tu padre o tus antepasados.

Cuando el término «Salaf» se utiliza en sentido amplio, hay diferentes interpretaciones:

Primera: Los Salaf son los compañeros eruditos (Sahabah), que es la opinión del Imam al-Shafi'i.

Segunda: Los Salaf son las tres primeras generaciones de esta Ummah (los Compañeros, los Seguidores [Tabi'un] y sus seguidores), que es una opinión comúnmente atribuida a los Hanbalíes.

Tercero: Los primeros trescientos años del Islam. Quienes adoptan esta interpretación pretendían atribuir al Imam Ahmad ibn Hanbal a los salaf.

Basándose en cualquiera de estos tres conceptos de «Salaf», ¡es una completa falacia afirmar que existía una metodología única entre los Salaf!

Durante la época de los Compañeros, había al menos tres escuelas de pensamiento:
- La escuela del Imam Ali (la paz sea con él), que era el Madhhab de Ahlul Bayt y sus seguidores.
- La escuela de los adversarios del Imam Ali y sus partidarios, como al-Zubayr, Talhah, Aisha, Mu'awiyah y otros.
- La escuela de los neutrales, como Sa'd ibn Abi Waqqas, Usamah ibn Zayd, Abdullah ibn Umar ibn al-Jattab, y otros.

Durante la era de los Seguidores (Tabi'un), surgieron numerosas escuelas que son difíciles de contar, incluyendo la Mu'tazilah, la Jahmiyah, la Qadariyah, la Murji'iah, la Rafidah, la Nawasib, y muchos otros grupos que florecieron en esa época.

Del mismo modo, en la generación siguiente, hubo:
- La escuela del Imam Zayd ibn Ali ibn al-Husayn.
- La escuela de Ja'far al-Sadiq.
- La escuela de Abu Hanifah.
- La escuela de al-Hasan ibn Salih ibn Hayy.
- La escuela de Sufyan al-Thawri.
- La escuela de Malik.
- La escuela de al-Awza'i, entre otras. [1]

Todas estas escuelas coincidían y discrepaban en cuestiones de credo, pensamiento y ramas jurisprudenciales.

En cuanto a los salafistas actuales, su referencia al salafismo se refiere al imam Ahmad ibn Hanbal y a quienes le siguieron de entre sus contemporáneos y alumnos.

El Imam Ahmad ibn Hanbal no fue considerado por el Imam al-Tabari y el Imam Ibn Abdul Barr, entre otros, como un jurista cualificado para el razonamiento independiente (muytahid). [2]

En conclusión, los salaf no se adhirieron a una metodología única en cuestiones de creencia, pensamiento o ramas jurisprudenciales.

La imitación (taqlid) desde el principio hasta el final es una necesidad, ya sea la imitación de los predecesores, de las generaciones posteriores o de los contemporáneos. Sin embargo, la imitación no es obligatoria, ni Sunnah, ni recomendable. En el mejor de los casos, está permitida para aquellos que no son capaces de razonar de forma independiente y sopesar las pruebas. [3]

Allah, el Todopoderoso, sabe más. Alabado sea Allah en toda situación.

Traducción de árabe al inglés: Mukhtar al-Afghani

Traducido del inglés al español, con notas propias entre corchetes.

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NOTAS DE INTRODUCCIÓN

[*] Sidi Mukhtar al Afghani indica respecto al autor [que es un autor contemporáneo] lo siguiente: 

"Es un especialista en Hadiz que estudió en la universidad Umm al-Qura de Arabia Saudí y estudió estrechamente con el Shaykh Ibn Baaz [a]. Se convirtió en un prolífico profesor de estudios de Hadiz en la universidad antes de trasladarse a Irak y enseñar en la universidad de Bagdad. Etc. Muchos lo consideran uno de los principales eruditos del Hadiz en la actualidad. No se adscribe a la corriente suní/chií y afirma ser un musulmán que sigue el Corán y la Sunna, afirmando que tanto suníes como chiíes tienen sus propios problemas, pero que su metodología del Hadiz prioriza/considera los libros suníes como libros un estándar académico superior [es decir, de hadices genéricamente hablando más fiables]".

[a] El Shaykh, de la familia del Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) estudió con muchos otros shaykhs, incluyendo inclusive en la Maghribiyyin zawiyah, donde estudió con, en sus palabras, "el noble Sharif Muhammad Al-Hafiz Al-Tijani", renombrado Shaykh sufi tijani. Y aunque no está afiliado a una tariqa, ha tenido contacto con personalidades del sufismo y reconoce el valor en general del sufismo y de la práctica del dhikr. Reporta asimismo, en el plano interno, haber tenido frecuentemente ocasiones de ver al Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) [una de las cuales las comentó al propio Shaykh Hafiz al Tijani, qs], y experiencias internas, y Allah sabe más. 

NOTAS AL TEXTO

[1] El autor enumera escuelas en tiempos de los Sahaba y de la generación siguiente. Hay que notar que no todas continúan a la fecha, ni son reconstruibles a la fecha, y manifiestamente, conforme a la posición de abrumadora mayoría en los ulama sunnis, no todas tienen igual valor normativo. Las escuelas de valor normativo más seguro son las 4 Escuelas de Ahlus Sunnah. El autor incluye otras en su listado, que es un listado con fines históricos. La mutazilah, etc., son en rigor desviaciones del camino del conocimiento de la gran mayoría.  

[2] Esto es una mención a una opinión histórica particular de algunos ulama de aquel tiempo en relación al Imam Ahmad, no es la opinión de autor en sí. El autor solo indica de este modo que hay entre los mismos ulama tempranos, como hecho histórico, diferencias entre sus perspectivas de los otros. Precisamente el punto que se intenta mostrar con este escrito, no negar la calidad intelectual del Imam Ahmad (que Allah esté complacido con él).

[3] Lo que quiere decir el autor, y Allah sabe más, es que el Taqlid es necesario para la realidad práctica, a fin de evitar el caos en lugar de mantener la guía con conocimiento, ya que la mayoría no puede hacer Ijtihad. Pero, en opinión del autor, el Taqlid, fuera de su valor práctico indudable, no es estrictamente Wajib según el Corán ni la Sunnah como el Taqlid de los Madhahhib no son sancionados por los Nusoos, sólo por la realidad práctica. 

En relación a este último punto, el salafismo también sostiene generalmente que el valor del Taqlid es sólo práctico y no tiene condición Wajib, pero termina generando distorsiones con consecuencias potencialmente muy perjudiciales (que se han actualizado en varios casos). 

Lo que indica que, incluso admitiéndose que el Taqlid no Wajib sino necesario para fines prácticos, su necesidad (que nos remite en general a la necesidad y valor epistemológico de una silsila conectada en el ´ilm), es decir, bajo la opinión de inmensa mayoría en Ahlus Sunnah, el seguimiento de una de las cuatro escuelas, es urgente, crítica y uno solo debiera abrir el horizonte en este aspecto a nivel personal con la confiabilidad propia de la gente del conocimiento (a su vez conectada por salasil en el ´ilm) que pueda certificar el grado de conocimiento que uno crea poseer y solo en esa medida.


viernes, 1 de noviembre de 2024

Ahlul Bayt o la Familia del Profeta Muhammad (la paz sea con él y ellos)

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Caligrafía de los nombres: Muhammad (saaws), ´Ali,
Fatima, Hassan y Hussain (la paz sea con ellos)


LA FAMILIA DEL MENSAJERO DE DIOS

 

“Muhammad b. Al-Muthanna dijo: Nos fue narrado por Yahya b. Hammad, quien dijo: Nos fue narrado por Abu 'Awwana, de Sulaiman (es decir, al-A'mash), quien dijo: Nos fue narrado por Habib b. Abi Thabit, de Abu Tufail, de Zaid b. Arqam, quien dijo:

 

Cuando el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) regresó de la Peregrinación de Despedida y se detuvo en Ghadir Jumm, ordenó que barriesen los arbustos, y luego dijo:

 

«Ciertamente he sido llamado (por mi Señor para reunirme con él) y responderé.

Os he dejado a todos con dos cosas de peso, y una es mayor que la otra. El Libro de Allah, y mi casa familiar (Ahlul Bayt), así que procurad seguirme a través de ellos porque no se separarán hasta que se reúnan conmigo en el Estanque [en la Otra Vida]».

 

Luego tomó la mano de 'Ali y dijo:

 

«De quienquiera que yo sea su wali (guardián), entonces éste ('Ali) es su wali. Oh Allah, apoya a quien lo apoye, y sé enemigo de quien sea enemigo de él».

 

Entonces yo (Abu Tufayl) le pregunté a Zayd: '¿Escuchaste esto del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia)? Él (Zayd) dijo: No había ningún hombre allí junto a los arbustos (en Ghadir Khumm) excepto que lo vio con sus ojos y lo oyó con sus oídos.

 

Esta redacción específica y relato completo de Thaqalayn + Ghadir está registrado por: al-Nasa'i en Sunan al-Kubra (5/45), al-Hakim en al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn (3/118), (3/160), al-Tabarani en Mu'jam al-Kabir (5/166) con muchas shawahid (corroboraciones) separadas por otros narradores en otras partes de los Libros de la Sunnah.

 

En otro informe similar, pero a través de Sa'id b. Masruq, de Yazid b. Hayyan, de Zayd b. Arqam - después de la narración el rawi agrega:

 

Nosotros (es decir, Yazid b. Hayyan - el que tomó de Zayd en este otro informe) preguntamos entonces a Zayd b. Arqam:

 

¿Quiénes están incluidos entre los miembros de la familia (Ahlul Bayt)? ¿No están las esposas (del Santo Profeta) incluidas entre los miembros de su casa?

 

Entonces dijo: No, por Allah, una mujer vive con un hombre (como su esposa) por un cierto período; luego él se divorcia de ella y ella regresa con sus padres y su gente; los miembros de su hogar incluyen a él mismo y a sus parientes (que están relacionados con él por sangre) y para ellos la aceptación del Zakat está prohibida.

 

Este comentario adicional de Zayd se recoge en Sahih Muslim y en otros lugares”.

 

Publicado en inglés por مختار الافغاني [Mukhtar al Afghani] en un FB el día 1.11.2024. El autor estudió en Madina Institute South Africa.

 




lunes, 19 de agosto de 2024

Esposo y esposa trabajadores - la experiencia de una musulmana consejera

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


ESPOSOS TRABAJADORES, la experiencia de una consejera musulmana

"Demasiadas esposas me dicen que a su marido le parece bien que ellas trabajen fuera de casa en empleos a tiempo completo, y que les parece bien utilizar su dinero para ayudarle a pagar algunas de las facturas.

Sin embargo, con el tiempo, estas esposas se resienten y sus maridos se vuelven menos ambiciosos. He visto esto una y otra vez, demasiadas veces para contarlas.

Con el tiempo, la esposa trabajadora pierde mucho respeto por su marido y él pierde mucho amor por su esposa. Materialmente, sus vidas han mejorado y son más abundantes, y de cara al mundo exterior, se les considera exitosos. Sin embargo, su relación se ha vuelto frágil, distante y tensa, y en su interior no se sienten realizados.

Las mujeres así tienen que volverse menos femeninas para hacer frente al agotador entorno empresarial, mientras que los hombres así se comportan de forma menos masculina porque carecen de la presión de ser ambiciosos.

Puede que haya un pequeño porcentaje que lo consiga, pero personalmente yo no lo he visto. Lamentablemente, todas las relaciones que he visto con esta dinámica (casos que se cuentan por centenares), han tenido este problema de una forma u otra.

Muchas parejas también se han acomodado en una zona de confort y han aceptado [se han resignado a que] que su relación siempre será intermedia, y quizás, ésa sea su preferencia.

Pero para quienes quieren más, podría ser el momento de reconocer la importancia de los roles de género islámicos. Intentar adoptarlos para lograr más armonía entre los cónyuges y conseguir un amor y un respeto más profundos.

Todos sabemos que lo que estamos haciendo no funciona, teniendo en cuenta las elevadas tasas de divorcio e insatisfacción en los matrimonios de hoy en día.

Por eso creo en mi corazón y en mi alma que la mujer en el trabajo ha contribuido mucho a la falta de satisfacción en las relaciones conyugales.

Por supuesto, no es sólo culpa de las esposas, sino de los maridos que las empujan a ello, y luego ambos eligen una vida de materialismo en lugar de una vida de tranquilidad".

  • Por: Zakeya Ali (@zakeeyaali) en su cuenta de X.

Zakeeya Ali es una escritora, mentora y diseñadora musulmana con más de 20 años de experiencia. Es madre de seis hijos y ha publicado más de 32 libros electrónicos infantiles islámicos, 6 libros electrónicos para adultos, 3 libros en formato físico y 25 diarios en papel. Además, ofrece mentoría y apoyo a mujeres musulmanas, ayudándolas a encontrar tranquilidad y equilibrio en sus vidas.