Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

viernes, 1 de noviembre de 2024

Ahlul Bayt o la Familia del Profeta Muhammad (la paz sea con él y ellos)

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Caligrafía de los nombres: Muhammad (saaws), ´Ali,
Fatima, Hassan y Hussain (la paz sea con ellos)


LA FAMILIA DEL MENSAJERO DE DIOS

 

“Muhammad b. Al-Muthanna dijo: Nos fue narrado por Yahya b. Hammad, quien dijo: Nos fue narrado por Abu 'Awwana, de Sulaiman (es decir, al-A'mash), quien dijo: Nos fue narrado por Habib b. Abi Thabit, de Abu Tufail, de Zaid b. Arqam, quien dijo:

 

Cuando el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) regresó de la Peregrinación de Despedida y se detuvo en Ghadir Jumm, ordenó que barriesen los arbustos, y luego dijo:

 

«Ciertamente he sido llamado (por mi Señor para reunirme con él) y responderé.

Os he dejado a todos con dos cosas de peso, y una es mayor que la otra. El Libro de Allah, y mi casa familiar (Ahlul Bayt), así que procurad seguirme a través de ellos porque no se separarán hasta que se reúnan conmigo en el Estanque [en la Otra Vida]».

 

Luego tomó la mano de 'Ali y dijo:

 

«De quienquiera que yo sea su wali (guardián), entonces éste ('Ali) es su wali. Oh Allah, apoya a quien lo apoye, y sé enemigo de quien sea enemigo de él».

 

Entonces yo (Abu Tufayl) le pregunté a Zayd: '¿Escuchaste esto del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia)? Él (Zayd) dijo: No había ningún hombre allí junto a los arbustos (en Ghadir Khumm) excepto que lo vio con sus ojos y lo oyó con sus oídos.

 

Esta redacción específica y relato completo de Thaqalayn + Ghadir está registrado por: al-Nasa'i en Sunan al-Kubra (5/45), al-Hakim en al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn (3/118), (3/160), al-Tabarani en Mu'jam al-Kabir (5/166) con muchas shawahid (corroboraciones) separadas por otros narradores en otras partes de los Libros de la Sunnah.

 

En otro informe similar, pero a través de Sa'id b. Masruq, de Yazid b. Hayyan, de Zayd b. Arqam - después de la narración el rawi agrega:

 

Nosotros (es decir, Yazid b. Hayyan - el que tomó de Zayd en este otro informe) preguntamos entonces a Zayd b. Arqam:

 

¿Quiénes están incluidos entre los miembros de la familia (Ahlul Bayt)? ¿No están las esposas (del Santo Profeta) incluidas entre los miembros de su casa?

 

Entonces dijo: No, por Allah, una mujer vive con un hombre (como su esposa) por un cierto período; luego él se divorcia de ella y ella regresa con sus padres y su gente; los miembros de su hogar incluyen a él mismo y a sus parientes (que están relacionados con él por sangre) y para ellos la aceptación del Zakat está prohibida.

 

Este comentario adicional de Zayd se recoge en Sahih Muslim y en otros lugares”.

 

Publicado en inglés por مختار الافغاني [Mukhtar al Afghani] en un FB el día 1.11.2024. El autor estudió en Madina Institute South Africa.

 




lunes, 19 de agosto de 2024

Esposo y esposa trabajadores - la experiencia de una musulmana consejera

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


ESPOSOS TRABAJADORES, la experiencia de una consejera musulmana

"Demasiadas esposas me dicen que a su marido le parece bien que ellas trabajen fuera de casa en empleos a tiempo completo, y que les parece bien utilizar su dinero para ayudarle a pagar algunas de las facturas.

Sin embargo, con el tiempo, estas esposas se resienten y sus maridos se vuelven menos ambiciosos. He visto esto una y otra vez, demasiadas veces para contarlas.

Con el tiempo, la esposa trabajadora pierde mucho respeto por su marido y él pierde mucho amor por su esposa. Materialmente, sus vidas han mejorado y son más abundantes, y de cara al mundo exterior, se les considera exitosos. Sin embargo, su relación se ha vuelto frágil, distante y tensa, y en su interior no se sienten realizados.

Las mujeres así tienen que volverse menos femeninas para hacer frente al agotador entorno empresarial, mientras que los hombres así se comportan de forma menos masculina porque carecen de la presión de ser ambiciosos.

Puede que haya un pequeño porcentaje que lo consiga, pero personalmente yo no lo he visto. Lamentablemente, todas las relaciones que he visto con esta dinámica (casos que se cuentan por centenares), han tenido este problema de una forma u otra.

Muchas parejas también se han acomodado en una zona de confort y han aceptado [se han resignado a que] que su relación siempre será intermedia, y quizás, ésa sea su preferencia.

Pero para quienes quieren más, podría ser el momento de reconocer la importancia de los roles de género islámicos. Intentar adoptarlos para lograr más armonía entre los cónyuges y conseguir un amor y un respeto más profundos.

Todos sabemos que lo que estamos haciendo no funciona, teniendo en cuenta las elevadas tasas de divorcio e insatisfacción en los matrimonios de hoy en día.

Por eso creo en mi corazón y en mi alma que la mujer en el trabajo ha contribuido mucho a la falta de satisfacción en las relaciones conyugales.

Por supuesto, no es sólo culpa de las esposas, sino de los maridos que las empujan a ello, y luego ambos eligen una vida de materialismo en lugar de una vida de tranquilidad".

  • Por: Zakeya Ali (@zakeeyaali) en su cuenta de X.

Zakeeya Ali es una escritora, mentora y diseñadora musulmana con más de 20 años de experiencia. Es madre de seis hijos y ha publicado más de 32 libros electrónicos infantiles islámicos, 6 libros electrónicos para adultos, 3 libros en formato físico y 25 diarios en papel. Además, ofrece mentoría y apoyo a mujeres musulmanas, ayudándolas a encontrar tranquilidad y equilibrio en sus vidas.





jueves, 20 de junio de 2024

Usar sustancias psicodélicas para abrir la espiritualidad

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo 




¿Es Permisible Usar Hongos para Obtener Aperturas Espirituales?

Por Shaykh Umer Mian

Pregunta: Assalam 'aleykum. Mi hermano fue a un lugar donde toman hongos para la curación espiritual. Dijo que en pocos días pudo obtener lo que algunas personas pueden obtener después de 10 años de entrenamiento espiritual y que le hizo ver que todas las religiones son verdaderas. ¿Qué debo pensar sobre estas experiencias espirituales?

Respuesta: Wa alaikum as-salam wa rahmatullahi wa barakatuhu

En primer lugar, la fatwa [el veredicto legal] de la madhab [escuela jurídica] hanafi sobre este asunto está de acuerdo con las otras tres escuelas suníes de jurisprudencia (es decir, la maliki, shafi'i y hanbali), que es: cualquier sustancia que intoxique en grandes cantidades es de uso no permitido, incluso en pequeñas cantidades. 

Esto se basa en el siguiente hadiz del Mensajero de Allah (SallAllahu alaihi wa sallam):

"Todo intoxicante es haram" (Registrado por Bujari y Muslim) y

"Lo que intoxica en grandes cantidades es haram incluso en pequeñas cantidades" (Registrado por Ahmad, Ibn Majah, y Daraqutni).

Además, el Mensajero de Allah (SallAllahu alaihi wa sallam) ha dicho:

"Ciertamente, Allah es puro (tayyib) y Él sólo acepta lo que es puro (tayyib)".

Por lo tanto, las sustancias haram y cometer pecados nunca podrían ser un medio para acercarse a Allah.

En segundo lugar, puede que hayas oído que algunos textos clásicos de fiqh hanafí (Hidayah es el ejemplo más conocido) han mencionado la permisibilidad de usar "banj". Esta es una palabra árabe para beleño, que es una planta que tiene propiedades psicoactivas y se utilizaba en tiempos premodernos en "brebajes mágicos." 

Ibn Abideen aclara en Radd al-Muhtar, una de las obras más autorizadas de la jurisprudencia hanafí, que estas afirmaciones de los juristas clásicos se referían a cantidades muy pequeñas de banj cuando se utilizaba únicamente con fines medicinales (de ahí la mención a su permisibilidad). En cuanto a usarlo en una cantidad que intoxique, eso está claramente prohibido por los hadices explícitos que hemos mencionado anteriormente.

En tercer lugar, Alá el Altísimo dice en el Corán:

"¡Déjame, pues, con todo aquel que desmiente este anuncio! Les haremos declinar gradualmente [sa-nastadriyu-hum], sin que se den cuenta" (Corán 68:44).

Este conducirlos "progresivamente" se llama istidraayh y se refiere a una bendición [un favor, un regalo] que Allah otorga a un incrédulo o a un pecador (por ejemplo, permitirles realizar un milagro) que sólo los lleva más lejos en el extravío y el pecado (ver Tafsir al-Qurtubi y Tafsir al-Nasafi). 

Por lo tanto, el hecho de que cualquier persona "santa", ya sea un chamán, un gurú, un televangelista, etc., pueda realizar milagros reales no es signo alguno de que su guía sea correcta. Más bien, la guía correcta es la obediencia a Allah y a Su Mensajero (SallAllahu alaihi wa sallam).

En cuarto lugar, has afirmado lo siguiente sobre tu hermano "...le hizo ver que todas las religiones son verdaderas ya que hay diferentes caminos hacia la Verdad".

Esta es una declaración de kufr (incredulidad). Allah el Altísimo dice:

"Ciertamente la religión (verdadera) con Allah es el Islam" (Corán 3:19), y

"Y a quien desee una religión distinta del Islam, no le será aceptada, y en el más allá será uno de los perdedores" (Corán 3:85).

Por lo tanto, debes hacer dua sincero [súplica sincera] por la guía de tu hermano e intentar llevarlo a eruditos rectamente guiados que puedan disipar sus dudas y confusiones.

Que Allah el Altísimo nos haga a todos firmes en el camino de la guía correcta.

Wassalam,
Umer Mian

Traducido del texto en inglés: 



sábado, 15 de junio de 2024

Los padres del Profeta Muhammad están en el Paraíso

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

 



LOS PADRES DEL PROFETA ESTÁN EN EL PARAÍSO


Contestada por Shaykh Yusuf Weltch

Pregunta:
¿Están los padres del Profeta salvados del Fuego del Infierno? Según un hadiz, el Profeta (Allah le bendiga y le conceda paz) le dijo a un hombre que su padre y el padre del hombre están ambos en el Infierno. ¿Podría aclararlo?

Respuesta
En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso y Compasivo.

Breve respuesta
Según la mayoría de los eruditos, los padres del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) están salvados y entre los habitantes del Paraíso.

Hay algunas evidencias, como la narración profética en cuestión, cuyo significado externo puede parecer contrario a la postura de la mayoría. Sin embargo, los eruditos, a pesar de esta narración, afirmaron la salvación de los padres del Profeta.

Las razones de esta decisión y de no aceptar esta narración se exponen a continuación.

La narración [el hadiz] en cuestión

Anas (que Allah esté complacido con él) narra que un hombre dijo: "Oh Mensajero de Allah, ¿dónde está mi padre (Abi)?". Él (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: "Mi (Ab) y tu (Ab) están en el Infierno." [Abu Dawud]

Comprender la riqueza de la palabra (Ab)

La palabra "Ab" en la narración anterior se dejó intencionadamente sin traducir. En árabe, la palabra "Ab" tiene dos significados: padre y tío. [Sawi, Sharh al-Sawi 'Ala Yawhara al-Tawhid].

Hay muchos ejemplos en los que el término "Ab" se utiliza para significar tío. Véanse los siguientes ejemplos:

1) Del Corán:

"¿O acaso presenciasteis cuando le llegó la muerte a Jacob? Preguntó a sus hijos: '¿A quién adoraréis después de mi muerte? Ellos respondieron: 'Seguiremos adorando a vuestro Dios, el Dios de vuestros antepasados -Abraham, Ismael e Isaac-, el Dios Único. Y a Él nos sometemos (todos)". [Corán, 2:132-3]

Al mencionar a los antepasados de Ya'qub (Jacob) (Aabaik: plural de Ab), el Corán menciona a Abraham, que es el abuelo de Ya'qub; luego menciona a Isma'il (Ismael), que no es antepasado de Ya'qub, sino su tío y hermano de Ishaq (Isaac). Por último, se menciona al padre directo de Ya'qub, Ishaq (Isaac).

2) De la Biografía Profética:

Ibn Hisham (Allah tenga piedad de él) menciona en su famoso libro de Sira la siguiente cita de Ibn Ishaq (Allah tenga piedad de él):

"Cuando terminaron (de comer), él (Buhaira, el Monje) se acercó a Abu Talib y le dijo: "¿Cuál es tu relación con este joven?". Abu Talib respondió: 'Es mi hijo'. Buhaira dijo: 'No puede ser tu hijo. El padre de este joven no debe estar vivo'. Abu Talib aclaró: 'Es mi sobrino'. (...)" [Ibn Hisham, Sirat Ibn Hisham]

Esta es otra situación en la que se trata al tío e incluso se hace referencia a él como el padre (ab).

Los padres del Profeta

La opinión de la gran mayoría de los eruditos de la corriente principal sunní (Ahl al-Sunna wa al-Yama'a) es que los padres del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) se salvan. [Sawi, Sharh al-Sawi 'Ala Yawharat al-Tawhid].

Hay varias razones para llegar a esta conclusión, algunas de las cuales son las siguientes:

1. La narración mencionada, aunque auténtica (sahih), es una narración singular. Las narraciones singulares (Ahad) no pueden utilizarse para enmendar veredictos establecidos en el Corán o en otras fuentes que se transmiten en masa (mutawatir).

2. La narración anterior es auténtica (sahih), pero ha sido abrogada por versículos posteriores del Corán y narraciones proféticas. Entre estos versículos se encuentra el siguiente:

Dice Allah el Altísimo: "Vuestro Señor nunca destruiría ciudades sin antes levantar un mensajero en medio de ellas para recitarles Nuestros mensajes, ni destruiríamos ciudades a menos que sus habitantes fueran malhechores." [Corán, 28:59]

La Gente Entre Mensajeros (Ahl al-Fatra)

Los padres del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) fueron aquellos que vivieron en una época en la que no se había enviado ningún mensajero ni profeta. Debido a esto, no son responsables de creer y por lo tanto están salvados. [Sawi, Sharh al-Sawi 'Ala Yawharat al-Tawhid].

Allah el Altísimo menciona con respecto a los árabes: "(Esta es) una revelación del Todopoderoso, Misericordiosísimo, para que adviertas a un pueblo cuyos antepasados no fueron advertidos, y por eso están desatentos." [Corán, 36:5-6]

A pesar de la validez de la narración profética anterior, este versículo, revelado más tarde, aclaró al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) que, de hecho, están salvados y son de la Gente del Paraíso.

Allah Concedió la Vida a los Padres del Profeta, y Ellos Creyeron

Una tercera interpretación es que, a pesar de morir en la incredulidad, Allah el Altísimo honró al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) concediendo una nueva vida a sus padres, tras lo cual aceptaron el Islam y murieron de nuevo.

También hay narraciones [hadices] que indican esto [este milagro de su resurrección].

Resumen

La mayoría de los eruditos consideraron a los padres del Profeta entre los habitantes del Paraíso. Una minoría de eruditos tomó el significado externo de la narración y concluyó lo contrario.

Es mejor seguir la opinión de la mayoría y no la de unos pocos. Además, los eruditos adoptaron la opinión mayoritaria por la inmensa cantidad y calidad de sus pruebas.

[...]

Sayyiduna Abu Bakr (Allah esté complacido con él) dijo: "Respeta a Muhammad con respecto a su familia". [Bujari]

En otra narración, dijo: "Por Allah, para mí unir lazos con la familia del Mensajero de Allah es más querido que unir lazos con mi propia familia." [Ibid.]

Uno debe ser muy cauteloso a la hora de dejar que su lengua hable con dureza de alguien a quien el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) cuidaba y amaba. Esto se aplica a los padres del Profeta, Abu Talib, y otros - especialmente si hay una diferencia válida de opinión al respecto.

Por último, hablar de estos asuntos, excepto para una discusión erudita, no es beneficioso y puede llevarnos a decir cosas impropias de un creyente o ser un medio para que otros digan lo mismo.

Espero que esto ayude
Allah sabe más
[Shaykh] Yusuf Weltch
Revisado y aprobado por Shaykh Faraz Rabbani"


Se ofrece este texto para aclarar la posición sunni mayoritaria al respecto, que es una posición clara y firme entre las Gentes de la Proximidad, los sheijs de entre los awliya de Allah.

Sólo el salafismo/wahabismo y un sutil nasibismo (contrariedad con la Familia del Mejor de la Creación, la paz sea con él) pueden poner en nuestras bocas una afirmación contraria, frase que solo pronunciarla debiera hacernos temblar el corazón.

Que Allah bendiga y conceda paz a nuestro Maestro el Amado de Allah y Su Elegido, el del Mejor Linaje, Muhammad y a su familia bendita, incluyendo a sus bendecidos padres Abdullah y Amina, la paz sea sobre ellos.




sábado, 1 de junio de 2024

El ABC del Islam

En el Nombre de Dios,
el Misericordioso, el Compasivo

 



ABC DEL ISLAM


1,800 millones de musulmanes en el mundo. 1,400 años de antigüedad. Varias civilizaciones islámicas. Pero en pocas palabras, ¿Qué enseña el Islam?
  • Existe un único Dios, de naturaleza incógnita y radicalmente superior a todo. De perfecciones infinitas. Sostiene todo. A nadie necesita. Origen último, existe por Sí mismo. Tiempo y Espacio no Le delimitan. El Universo y todo lo que exista es sólo una gota, un espejo sutil donde muestra algunas de sus perfecciones. Lo Conoce todo. Nada existe sin Su Voluntad. Se da a conocer por Amor. Y en Sus perfecciones ha querido instruirnos sobre el Sumo Bien.
  • En nuestra naturaleza humana ha depositado un querer inagotable que, si cuidamos nuestra naturaleza, es capaz de buscarLe. Un amor por el conocimiento que, si cuidamos nuestra naturaleza, busca contemplarLe. Ha dejado adicionalmente Signos en la Creación y en nosotros mismos para reflexionar sobre Él, Glorificado Sea. Y con un favor abundante, ha enviado más aún Mensajeros, seres humanos impecables y completos, elegidos por Él que Él ha tomado, perfeccionado e instruido, encomedándoles la misión de mostrarnos y llevarnos al Sumo Bien, enviados en diferentes épocas y en diferentes lenguajes.
  • Hemos conocido en la historia de varios de ellos. Abraham, Moisés, Jesús, entre otros. Y el último Enviado, de quien tenemos el recuerdo más históricamente conservado, con una plenitud asombrosa, es nuestro Maestro, el hermano de todos ellos, Muhammad, nacido en Meca, en la Península Arábiga, hace poco más de catorce siglos.
  • Nuestro maestro Muhammad, con él sean la bendición y la paz divinas, confirmó las enseñanzas genuinas anteriores, clarificó las dudas que habían, limpió los Mensajes de errores u olvidos que escribas y líderes del pasado dejaron que se filtren en los Mensajes, y abrió el conocimiento sagrado a muchas nuevas avenidas de conocimiento. Vino con un prodigio sin par: el Libro Bendito del Corán, y numerosos milagros. Con una vida ejemplar. Con un conocimiento profético confirmado múltiples veces. Convirtió las almas sinceras que le escucharon del cobre al oro.
  • Un Libro Bendito, el Sagrado Corán, le fue revelado al Mensajero Final, nuestro Maestro Muhammad, la paz sea con él, Libro Divino, clarificador y de esencia luminosa.
  • El Mensaje ha quedado registrado fidedignamente en el Sagrado Corán, la vida, obras, actos y enseñanzas del Mensajero Final, y la inmensa comunidad de discípulos suyos que él mismo se encargó de instruir a lo largo de 23 años, dejándoles el legado del conocimiento y la vía de la pureza que atrae el Favor Divino sin par.
La enseñanza es profunda y amplia, pero a la vez simple, de fundamentos accesibles para todos.
Ésta es el resumen de la doctrina islámica, cuyo eco se oye en los Mensajes del pasado, y que las inteligencias que buscan lo Divino pueden hallar con facilidad. Por la enseñanza de Dios y del Mensajero:
  1. Creemos en un único Dios.
  2. Creemos en los ángeles.
  3. Creemos en Libros Sagrados.
  4. Creemos en Mensajeros de Dios.
  5. Creemos en el Decreto Divino, que ordena la ocurrencia al detalle de todo lo que existe, existió y existirá, bajo su Sabiduría y Poder sin par.
  6. Creemos en la última vida, que dará lugar al Día de la Rendición de Cuentas y el Paraíso o el Infierno. Un Día donde habrá Justicia exacta, pero también donde habrá una Misericordia Sin Par sobreabundante. Y más allá del Paraíso mismo, Él se dejará ver a sus afortunados siervos que le buscaron. Regreso al origen. Bienaventuranza inimaginable.
Nuestro camino en la vida, nos llama a lo siguiente:
  1. Aceptar a Dios y a Su Mensajero Final en cada momento.
  2. Orar aunque sea brevemente cinco veces al día.
  3. Ayunar en cada año durante los días del mes lunar de Ramadán.
  4. Dar obligatoriamente en ayuda a necesitados el 2.5% de nuestro patrimonio 1 vez al año, sólo si es que tenemos patrimonio acumulado superior a las necesidades de nuestra subsistencia.
  5. Peregrinar al menos una vez en la vida a la mezquita sagrada en la Meca, templo por excelencia de los Mensajeros que han venido al mundo.
No bebemos alcohol, ni consumimos cerdo.
No cabe tomar lo ajeno ni dañar el honor ajenos. Se nos recuerda promover el bien y rechazar el mal. Evitar lo dudoso y buscar la excelencia moral en todo asunto.
Las familias y los niños quedan protegidos pues es sólo en el matrimonio donde el Islam permite la unión sexual de los dos únicos géneros que existen, cada cual con su valor especial y espiritual: hombre y mujer.
Y por encima de nuestras localidades, lenguas, sexo, raza o patrimonio, se nos llama a fomentar lazos como parte que somos de una Única Comunidad Mundial.
En Dios confían los que tienen el éxito final.



viernes, 17 de mayo de 2024

La Lámpara Final

 

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo 



LA LÁMPARA FINAL


En Dios nos confiamos los creyentes. Él es la Verdad por excelencia. Dios es además el Bien Supremo, y nos dice en el Sagrado Corán cómo hallar guía.
De este modo sabremos entonces cuándo algo es correcto y cuándo no.
Dios ha dicho en el Sagrado Corán:
“Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah para quienes tienen esperanza en Allah, en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah” (33:21).
“Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero de Allah, respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido” (59:7).
“Di: ‘Si verdaderamente amáis a Allah, ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso”
(3:31).
Dios mismo en el Sagrado Corán el que nos dice que debemos obedecer al Mensajero [el Profeta Muhammad, la bendición y paz de Dios sean sobre él], así como debemos obedecer a Allah:
“Di: Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero” (24:54).
“Y que aquellos que desobedezcan las órdenes del Mensajero de Allah estén precavidos,
no sea que les sobrevenga una desgracia o les azote un severo castigo” (24:63).
La Guía Final la trae Su Mensajero (la paz sea sobre él), hasta el Día del Juicio. No habrá Profeta ni Legislación posterior a él.
Dios decretó que el Profeta Muhammad sería Su último Mensajero y por ellos nos dice:
“Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el sello de los Profetas; y Allah es Omnisciente”. (Corán 33:40)
El mismo Profeta Muhammad dijo:
“He sido enviado para toda la creación y soy el sello de todos los Profetas”. (Sahih Muslim)
Y también dijo:
“Los Hijos de Israel fueron liderados por los Profetas; cada vez que un Profeta moría era sucedido por otro. Pero he aquí que no habrá Profeta después de mí”. (Sahih Al-Bujari, Sahih Muslim)
Como no habrá ningún Libro divino posterior al Corán, ni ningún Profeta posterior, entonces no habrá nadie que pueda derogar, declarar caduco, ni parcial ni totalmente, la legislación de Sagrado Corán y del Profeta Muhammad (la bendición y la paz de Dios sean sobre él).
Por tanto, así sabremos cómo catalogar la falsedad patente de alguien que escribe, por ejemplo: “Al igual que las leyes cambiaron de Pacto a Pacto, ajustándose y evolucionando según la época y las circunstancias, asimismo el Séptimo Pacto viene con su propia Jurisprudencia y su conjunto de leyes (...) Aquello que resulta apropiado de los Pactos anteriores, Dios lo mantiene en este Pacto, y todo lo demás se anula y se añaden nuevas leyes ... Un nuevo Islam significa que el Islam que trae el que se Levanta/Qa'im será casi totalmente diferente al Islam con el que vino Muhammad (la paz sea con él y su Familia)”.
Quien escribe eso (un fraude que de los varios que hay en el mundo, que funda un movimiento de religión autollamada “ahmadi”), y quienes le siguen, no son musulmanes. Su camino, por confesión propia, no es el Islam. Y como dice Dios en el Sagrado Corán:
"Realmente la práctica de Adoración ante Allah es el Islam" (Corán, 3, 19).
"Di: Creemos en Allah y en lo que se ha hecho descender para nosotros y en lo que se hizo descender sobre Abraham, Ismael, Issac, Jacob y las Tribus, así como lo que le fue dado a Moisés, a Jesús y a los profetas, procedente de su Señor; no excluimos a unos y aceptamos a otros y a Él estamos sometidos.
Y quien desee otra práctica de Adoración que no sea el Islam. no le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores.
¿Cómo guiará Allah a unos que después de haber creído y de haber atestiguado la verdad del Mensajero y después de haberles llegado las pruebas claras han renegado? Allah no guía a las gentes injustas." (Corán, 3, 84, 86)
* * *
Los lectores podrán notar aquí una respuesta clara:
1) al perennialismo (la idea, de la mano de autores como Guenon, Schuon, Hossein Nasr, Titus Burckhardt, etc.., de que todas las religiones son válidas y aceptables),
2) al solo coranismo (que rechaza los hadices),
3) al reformismo liberalista y/o secularista (que rechaza muchos aspectos claramente establecidos de la legislación islámica por Dios o el Profeta mismo, la paz sea sobre él) (por tanto, un caso más bien de deformismo),
4) a los qadiani o ahmadiyyah que a pesar de autollamarse musulmanes (aunque nadie más los reconozca como musulmanes en todos los pueblos del Islam) dicen tener un profeta después del Profeta Muhammad (la bendición y la paz de Dios sean sobre él),
5) una respuesta a la secta del pseudo-mahdi de la llamada religión ahmadi,
6) una respuesta a todo aquél que diga que puede haber sufismo sin Islam o que el sufi puede dejar la legislación sagrada de Dios y de Su Mensajero (la paz sea sobre él), y
7) y a todo "iluminado" que, sea por ejercicios místicos, por filosofía, por auto-engaño o cualquier otra razón, diga que puede traer una Ley sagrada distinta de la del Islam.
* * *
Dios y Su Mensajero nos traen el criterio para discernir la Verdad. La Verdad se presenta en nuestras vidas en proporción al grado de pureza y de dedicación (espiritual e intelectual) que mostremos con la Lámpara Final.