Qué es un Shaykh

En el Nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo

Maqm de Shah Bahauddin Naqshband

Fuente: Enseñanzas nakshibendi osmanlis de Sahib us Sayf y Maulana Sheykh Nazim Hz.

QUE ES UN SHAYKH

Bismillahi Rahmani Rahim

Tener un shaykh no es complacer al ego diciéndose: ahora sí que soy un esoterista verdadero, ¡tengo a un shaykh!

Tener un shaykh no es tener una guía y consultor para leer libros y una plataforma para aprender más libros y diplomas de conocimiento erudito.  ¡Con un shaykh, podré leer libros rectos y fiables, de 'ulama nobles de Ahlus Sunnah, y descrifrarlos, antes no sabía ni podía, qué bueno es tener un shaykh!  Entiérrate en diplomas de ciencias islámicas si quieres, un shaykh pertenece enteramente a otro campo, al de tu espíritu, no al de tu cerebro.

Tener un shaykh no es convertirse en promotor de traducciones, literatura islámica, revista de publicaciones o magazines de e-books y e-dawa.

Tener un shaykh no es pegarse a una línea respetable y consagrada de un shaykh anterior, ya fallecido hace buen tiempo, y estancarse en el shaykh anterior.  Para eso tienes a un wakil, o a un muqaddem, pero si hay shaykh, ése ahora tiene la autoridad, la misma o mayor quizá que la que reposa en los maestros anteriores de la silsila, ¡éste es ahora el shaykh!

Tener un shaykh no es la oportunidad de que vayas a sentirte 'espiritual' a un retiro en el campo, o en la playa, o en las montañas, flotando melifluamente en sonrisas y color rosa.  ¡Cambia!

Tener un shaykh no es que vayas a escuchar una y otra vez a un productor para ti de palabras de alto conocimiento espiritual sufi, secretos arcanos de elevado calibre, cosas de ésas que te gustan tanto, no es que te inundes de frases y 'sohbtes' sobre maqamats, karamats, awliya, silsilas, historia oculta, los Qutbs, fana y baqa, Khidr, la montaña Qaf, granshaykh tal, granshaykh cual, secretos de los números y de las letras, historias del No Visto y demás información 'sufi'.  ¿Quieres eso? 

Claro que sí.  Qué duda cabe.  Pero quien te complace sin hacerte ver tu negra condición, inflando tu pasión y sin despertarte de tu necedad y rebeldía, ése ... es tu enemigo.

Tener un shaykh no es que vayas a danzar danzas muy místicas, o que cantes y recites poemas, o que aprendas lindos cuentos.

Tener un shaykh no es tener a alguien que te hable siempre con voz dulcísima, angelical, gesticulando con manos largas y finas, cuidando sus pausas y el tono de su voz, incapaz de decirte nada que tus delicados oídos no quieran escuchar.  ¡Un shaykh no es un actor, ni una caricatura, ni una muñeca, ni un afeminado!  Sábete que un shaykh, un shaykh real, así como tiene Jamal, Belleza, tiene también Jalal, Majestad, y así como Ama por Allah, tiene también Ghayratullah. Cólera de la que cuidarte cuando eres rebelde a Allah.

Tener un shaykh no es tener a tu milagrero, a tu amuleto, a alquien que te haga milagros y prodigios.

Tener a un shaykh no es dormirte diciendo: Mi shaykh intercederá por mi en el Día del Juicio.  ¡Necedad!  Dale buenas razones a él para pedir por Ti en ese Día o él puede ser el primero en denunciarte si has hecho caso omiso.

Tener a un shaykh ¡a ver si te enteras! no es tener ingreso a la universidad islámica de un 'alim. 

¿De cuándo acá el conocimiento de los libros es el conocimiento del corazón?  ¿De cuándo acá es requisito para el ikhlas, o el Paraíso, aprender y dominar el árabe?  ¿Es el tasawwuf un asunto de erudición, o de clases pudientes que pueden pagarse estudios clásicos en el extranjero?  ¿La cereza al final de la torre de erudición?

¿No has oído de Habib al Ajami?  ¿No has sabido cómo era nuestro asunto en siglos y siglos de tradición?  ¿De cuándo acá los libros son hombres, y los hombre libros?  ¿No has leído la historia de al Ghazzali, y cómo huyó de su puesto de enseñanza al desierto?  ¿No has leído la historia del 'alim Jalaluddin Rumi, y cómo su vida se resquebrajó y se transformó al conocer al derviche errante, su maestro?  ¿Cuál fue la primera prueba para medir su sinceridad?  ¿No has oído de los numerosos awliya y salihin ummi, iletrados?

Tener un shaykh no es tener a un Catedrático musulmán Anti-sistema.

Ni a un Occidentalista promotor del 'Islam de Europa', o el 'Islam de USA' o el Islam 'para minorías'.

Tampoco es alguien amigo sumiso y conveniente del poderoso, agente de buena voluntad enviado desde el poder, que busca participar en su mesa con el eslógan: 'Desde el poder, haré mi servicio'. 

¿No sabes acaso lo que respondió el Rasul -saaws- cuando los Quraysh le ofrecieron ser Rey de Meca?  ¿Acaso pensó: 'una vez en el poder, haré mi servicio a mi Señor'?.

"No se puede defender a ar-Rahman desde las espaldas del Shaytan" (dicho de Sheykh Effendi Hz.)

Tener a un shaykh no es tener a quien se conforma a tus ideas.  ¡Cambia! 

Vives en Akhir Zaman, y probablemente hayas salido recién hace poco del pozo de Kufr, o, incluso si tienes ascendencia islámica, provienes del entorno de la Segunda Jahiliyya que plaga la Ummah del Islam. 

¿Cómo pretendes que él se conforme a tus ideas? 

"El Murid naqshbandi debe cambiar completamente, externamente y en sus ideas, para que pueda ser amado por el Mensajero de Allah -saaws-"?  ¿Has escuchado esta frase?  La dijo Maulana Sheykh Nazim Hz.

No hay feminismo en el Islam.  No hay democracia en el Islam.  No hay capitalismo, comunismo, socialismo.  No hay evolucionismo en el Islam.  Islam no es una filosofía.  No es Heidegger, Nietzsche, ni demás kuffar.  No hay reencarnación.  No hay malayani ni ghaflat en Islam. 

Nuestro asunto es Islam, no es budismo, hinduismo, filosofía, guenonismo, vedantismo et alia.

¿Osho? ¿Krishnamurti? ¿Quinto o Sexto Camino?  ¿Yoga?  ¿Psicología Transpersonal?

La illaha illa'Allah Muhammadan Rasulullah. 

La shahadah es nuestro tesoro, nuestra luz, nuestra esperanza, nuestra victoria, nuestra intercesión.

La illaha illa'Allah Muhammad Rasulullah.

Noches Especiales en los Próximos Meses Sagrados

Bismillahi Rahmani Rahim

En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

NOCHES ESPECIALES EN LOS PRÓXIMOS MESES SAGRADOS

Por Sheyj Abdul Kerim al-Hakkani

Extraído de la Jutbah dada por Sheyj Effendi el 23 de Jumada al-Thani de 1429 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Siddiki Center, New York.

Traducido por la Tarika Nakshibendi Osmanli de Argentina.

Alhamdulillah nos estamos aproximando a tres meses sagrados: Rajab, el mes de Allah; Sha’ban, el mes del Sagrado Profeta (asws); y Ramazan, el mes de la Nación de Muhammad. Están llegando. Han de llegar y han de irse. Así estemos o no en este mundo, van a llegar y van a irse. Tanto como Allah-swt- le dé tiempo a este mundo, y el mundo continúe, estos días van a llegar e irse. Pero, ¿Cómo sucede? ¿Cómo están llegando y cómo se están yendo? ¿Estamos mostrando el debido respeto hacia estos meses? ¿Estamos mostrando la debida importancia por estos meses? .Por ejemplo, ¿Estás mostrando tanta importancia como la demuestras para el Año Nuevo de este falso calendario (gregoriano)? Todos conocen el Año Nuevo. Millones de Musulmanes ahora no saben que Rajab está llegando. No uno, millones. Pero pregúntales “¿Cuándo es Año Nuevo?” Ya han preparado de todo. Millones de Musulmanes preparados, individuos, gobiernos, preparados para las celebraciones.

Por lo tanto, ¿mostramos tanta felicidad de que estamos recibiendo el mes de Rajab? Si lo haces entonces eres ganador. Si no, llora por ti mismo. Si no estás mostrando atención alguna, ni estas mostrando importancia alguna, si tu corazón no se está movilizando cuando llegan meses sagrados como estos, entonces tu fe está muriendo. Esa fe es muy difusa y está acabada.

Así, en el transcurso de estos meses, podremos generar electricidad para nuestra fe y podremos movernos nuevamente. Podremos ponernos en movimiento nuevamente durante el mes de Rajab. Como dijo un hombre santo: “El mes de Rajab es el mes para plantar la semilla. El mes de Sha’ban es el mes en que crece la semilla y comienza a dar frutos. Y en el mes de Ramazan es cuando empiezas a recolectar los frutos.”

Esto espera por nosotros. Nos estamos movilizando hacia eso. Insha’Allah la próxima semana estaremos en el mes de Rajab. Insha’Allah estoy poniendo la intención –para ti no es una obligación hacerlo-, poniendo la intención de ayunar esos días. Si tú lo haces entonces ganarás para ti mismo. Si mostramos, como lo dice el Sagrado Profeta (asws): “Si mostramos adecuadamente (respeto por) sólo una noche durante ese mes, entonces Allah-swt- quita por un año el castigo de una persona.” Él lo está haciendo tan fácil. (Sin embargo) corremos para hacer tantas cosas equivocadas. Nos forzamos a nosotros mismos, quitamos las barricadas para cometer la falta, para hacer cosas equivocadas, y Allah-swt- abre puertas para nosotros. En todas partes, cerca nuestro, Él abre puertas nuevamente para nuestra seguridad.

No te quejes de Allah diciendo: “Estoy angustiado. Tengo problemas. Nada está trabajando para mí.” No es así. ¡No está trabajando por tú culpa, no es por Allah!. Él está abriendo tu camino y tú estás cerrando los caminos (hacia Allah), corriendo hacia direcciones incorrectas. Despertar para nosotros es cuestión de tiempo. Durante estos tres meses, como sabes, tantas cosas que conoces pero que aún las debemos nombrar, durante este mes en el primer Juma’ tenemos la noche de Raghaib, insha’Allah este primer Juma’ que está llegando. Mas también, en el transcurso de estos tres meses, hay otras tres noches sagradas del Islam. Miray’, Bera’at y Laylatul Qadr están en el transcurso de estos meses. Piensa un poco. En el transcurso de estos tres meses Allah-swt- ha puesto todos esos días secretos.

Por lo tanto debemos prepararnos a nosotros mismos para eso y dejar de preocuparnos un poco del mundo, y tener mayor sometimiento de ti mismo a Allah-swt- . Cuando nos sometemos a nosotros mismos entonces las cosas van a funcionar. Si no nos sometemos entonces, no con dólares americanos, si tienes en tu mano el dinero de todo el mundo, aun así estarás en problemas. Tanta gente está pensando: “tengo problemas financieros y estoy preocupado.” No, no es así. Tú tienes problemas, tenemos problemas. Nuestro problema es que hemos quebrado nuestra relación, hemos roto nuestra amistad, hemos cortado las líneas entre nosotros y nuestro Señor. Las arrancamos y rasgamos, eso es lo que hemos hecho. Estamos corriendo tras el estilo de vida occidental y nos alejamos del Islam. Nos hemos alejado de las enseñanzas del Sagrado Profeta (asws). Cuanto más nos alejamos de las enseñanzas del Sagrado Profeta, de la Sunnah del Sagrado Profeta y de la Sunnah de los Sahabas, en mayores tribulaciones nos estamos involucrando. Cuanto más nos alejamos, en tribulaciones más profundas estamos ingresando. Corremos hacia direcciones incorrectas. Debemos volver. Debemos encontrar esa curva y volver al camino que creemos, que le estamos pidiendo a nuestro Señor por lo menos cuarenta veces por día: “ubícanos en el Siratul Mustaquim”; recitando Fatiha, si rezas cinco veces por día con las sunnahs, entonces al menos cuarenta veces al día estás pidiendo: “ubícame en el Siratul Mustaquim”. ¿Y Allah no lo está haciendo?.

Pero la lengua está pidiendo, el cuerpo está allí, mas el corazón y lo demás están en algún otro lugar. Por lo tanto debemos poner algo más de sinceridad en nosotros mismos. Debemos saber y estar conscientes de que Allah nos está observando. Allah no sólo miraba a la gente en el tiempo del Sagrado Profeta (asws). Hoy en día continúa observando y sabiendo qué sucede. Todo ocurre bajo Su autoridad.

Él puso para nosotros dos caminos diciéndonos: “Este camino te lleva a Mí, y este otro te lleva junto a sheytan hacia Yahannan. Elige el lado que quieras.” Estamos eligiendo un lado. Si elegimos el Siratul Mustaquim entonces tenemos que correr para apoyar ese Sirat. De esta forma nuestra fe crece con fuerza. Cada día nuestra fe debe crecer con fuerza. Diariamente debemos hacer una cosa equivocada menos y hacer una mejor. Durante estos meses debemos analizarnos, en estos meses que para los creyentes hacen muy fácil el alejarlos de sheytan, volviéndolos al Siratul Mustaquim.

Estos meses nos dan la chance, el poder para empezar a tener control sobre nuestros egos. En el transcurso de estos meses sheytan será encadenado. Tampoco te podrás quejar de sheytan, pero el ego está planeando tantas trampas y engaños. Y si somos los siervos de Allah entonces debemos abandonar el ego y correr para ver: “en todo lo que estoy haciendo cual es el beneficio para mí en ello, para la Nación, y ¿está bien para mi Señor o no?”. Entonces, insha’Allah, encontraremos seguridad.

Wa min Allah Tawfiq.

La obediencia y el Valor de la Sunnah

SOBRE LA IMPORTANCIA DE LA SUNNAH DEL SAGRADO PROFETA (asws) Y SU APLICACIÓN EN NUESTRAS VIDAS


Por Sheyj Abdul Kerim al-Hakkani.

Fragmentos de la jutbah dada por Sheyj Effendi el 28 de Rabi al-Ajir de 1430 en la Dergah Nakshibendi, Siddiki Center, New York. Traducción de la Tarika Osmanli Nakshibendi de Argentina (con cortas líneas de traducción añadidas por la Tarika Osmanli Nakshibendi de Perú).


Auzu billahi min ash-sheytanir rajim

BismillahirRahmanirRahim

Medet Ya Seyyidi Sultanul Awliya, Medet.

Alhamdulillah, astaghfirullah, astaghfirullah. Astaghfirullah al-azim wa atubu ilaih.

Nuestro Señor Allah subhana wa ta'ala dice en una aleya de la Surat -ul Nisa: `Aquellos que obedecen a Allah y a Su Profeta (asws), recibirán la más grande recompense; estarán con ellos. En el Día del Juicio, cuando se levanten, estarán con los profetas, con los Salihin y con los Shuhada.'

Y Allah dice: `¡Qué buenos amigos que tendréis! ' Y el Sagrado Profeta (asws) en el último jutbah nos dice en el Sahih Bukhari … `Oh gentes, Oh Sahaba'. Le está hablando a los Sahaba (sus Compañeros).

`Os dejo dos cosas. Si os aferráis firmemente a ellas definitivamente no os saldréis nunca más del camino.’

Pero en primer lugar los turcos, después los árabes y por doquier la gente con ideas wahabis han removido esto. Donde quiera que observas dice que el Profeta (asws) dijo: `Os dejo una cosa: el Libro de Allah'.

Abre y mira el último jutbah. ¿Cuántos vas a encontrar que dicen: `Os dejo el Libro de Allah y la Sunnah [Modo de Vida] de Su Profeta (asws)'?

El Profeta (asws) dijo esto. ¿Quién eres tú para quitarlo? Ésa es una orden que viene del Shaytán, que dice: Si no remueves la Sunnah, entonces por doquier estos musulmanes van a estar a la vista. Cuando estén así a la vista, los otros van a observarlos y van a admirarlos. Y el mundo entero entrará al Islam.

Así que el gran Shaytán les dice (que lo remuevan) a los pequeños shaytanes, de los cuales hoy en día muchos provienen de los Alims (Sabios) del Islam.

Muchos dayyales van a venir de ellos también ya que el Santo Profeta (sws) dice: `En Ahir Zaman [los {Ultimos Tiempos], no vas a encontrar una gota de fe en los corazones de sus Alims, en tantos de sus Alims que vendrán.'

No te sorprendas. Prende la televisión y mira. Verás a muchos de ellos. Son Alim. No niegues eso. No digas que no lo son. Son gente erudita. Han leído mucho. No hay necesidad de decir nombres en el Jutbah ahora. Pero todos ustedes saben lo que ocurre en la televisión turca, pakistaní, árabe, ustedes saben. [Alims] Americanos, hoy en día también los hay americanos, y europeos, tantos de ellos. Ayudantes del Shaytán. Agentes del Shaytán.

¿Por qué tienen temor de la Sunnah del Rasulullah (sws)?

Porque si te aferras a la Sunnah, al modo de vida del Santo Profeta (sws), definitivamente no vas a admirar nada más. Pero si dejas la Sunnah del Profeta (sws), corriendo a toda velocidad, por cualquier lugar por el que venga el viento, hacia allí correrás.

(...)

Así que el Santo Profeta (sws) les habló a los Sahaba, da el Jutbah así y les dice a los Sahaba-e Kiram (sus Nobles Compañeros): `No sé si estaré entre vosotros para el próximo año'. Les está dando una señal (de su próxima partida) y les dice: `Pero os dejo dos cosas. Una es el Libro de Allah, la otra es la Sunnah de vuestro Profeta (asws). Vosotros sabéis como vivió. Por lo tanto también es vuestro deber seguirlo.”

Luego les dijo: “Quienes están presentes deben dar este mensaje a los que vengan después. Tal vez ellos lo mantengan mejor que ustedes.”

Él les dijo eso, le dijo a los Nobles Sahabas: “Debéis darle mi mensaje. Mi mensaje es mi estilo de vida, mi Sunnah, mi tradición. Debéis enseñarles a quienes vengan después de ustedes. Quien sabe, tal vez ellos lo observen mejor que ustedes.” Y, a través de la historia, así es, hemos visto llegar tantos Santos. ¿Cómo se volvieron Santos?

Hay quienes vienen y me dicen: “También hay muchos santos Cristianos. Muchos santos judíos, santos budistas.” Los Musulmanes dicen esto: “Hay tantos santos budistas…” ¿Tienes completa tu mente o la has dejado dentro del baño cuando saliste fuera? ¿Cómo puedes ser un santo si estás negando a uno de los más amados (el más Amado) en la Presencia Divina?

Aún quienes vinieron antes del Sagrado Profeta (asws), los demás profetas, tuvieron que aceptar al Profeta (asws). Allah-swt- se los dijo. ¿Allah no lo sabía? Claro que lo sabía. Él les dijo: “Sepan que si envío al Profeta Muhammad (asws) en vuestro tiempo, vuestro libro y vuestra profecía serán quitadas automáticamente. Debéis seguirlo a él.” Les dio esta advertencia a sus profetas, este consejo. En realidad, Él le está enseñando a los hijos de Adam, diciéndoles: “Todo el que vino en el pasado aceptó a ese Profeta (asws). Todo el que venga debe aceptarlo.”

La ilaha ila Allah Muhammadur Rasulullah. Ésta es la única frase. Ninguna más. Ninguna otra frase real. La ilaha ila Allah. Cada frase que digas tendrá un final. Ésta no; nosotros estamos viviendo por esa frase.

Debes vivir por esa frase y debes morir por ella diciendo: “La ilaha ila Allah Muhammadur Rasulullah.” Será el momento en el que portes la Fe, el momento en el que estés obedeciendo a Allah y a su Profeta (asws).

Por esto, Allah nos dice: “Cuando obedeces a Allah y a Su Profeta, estarás con los profetas, con los salihin, con los justos, con los shuhada, con los buenos, en el Día del Juicio y luego de él. Estarás con ellos.” Y Él nos dice: “Qué excelentes amigos que tienes ahora.” Sí, eso es lo que necesitas, es lo que necesitamos.

No sólo decir: “Acepto al Profeta (asws)”. Aceptar al Profeta (asws) es que debes aceptar su estilo de vida. Debes tomar su estilo de vida para aplicarlo en tu vida. El Islam nos enseña cómo vivir.

No como los secularistas que dicen: “Separamos el estado de la religión.” Cuando separas estado y religión, eso es lo que obtienes [sociedades desastrosas, decadentes, en las que la religión no tiene incidencia práctica, convertida en mero ritualismo sin contenido transformador. N de T.)

¿Te gusta (este resultado)? ¿Le gusta (esto) a la gente del siglo 21?

¿Por qué corres tras el terrorismo? Deja todo. Estás separando la religión de la gente. Deja pues que la gente viva como ellos quieran. ¿Te gusta el resultado?

Todas estas personas que son terroristas crecieron en los mismos países. Pero había una cosa que faltaba: No tenían temor de Allah.

(Las sociedades seculares) esto es lo que enseñan diciendo: “Ten autoestima”. Las universidades están enseñando: “Ten autoestima. Cree en ti mismo”. Masha’Allah. ¿Creencia en ti mismo? Eh, eso es lo que sucede.

Entonces, las palabras para los Musulmanes son: no sean ignorantes, arrogantes y testarudos, y cuando escuches aquellas palabras en las universidades no pienses que te están enseñando algo. Y creéis que os estáis volviendo mejores. No. Os estáis volviendo peores.

Siempre que abandonas una Sunnah de Rasulullah (asws) estás cayendo. Por esto el Sagrado Profeta (asws) dice: “Si abandonas mi Sunnah, la reemplazarás con una innovación, con Bida’t”.

Los wahhabis cabezas cuadradas están gritando: “Bida’t, bida’t, bida’t”, sin embargo ellos se han hundido en el interior de la Bida’t. Se han hundido porque han removido todas las Sunnahs de Rasulullah (asws), las han cambiado. En cuanto cambias la Sunnah, la remplazas con Bida’t, con innovación, y el Sagrado Profeta (asws) dice acerca de esa clase de bida’t: “Toda innovación está bajo mis pies.”

Te has quitado el turbante. Hmm. ¿Con qué lo remplazas? ¿Vas a llevar las 24 hs del día en tus manos un espejo y un peine para arreglarte el cabello y así lucir agradable? ¿Para quién? Con eso lo estás remplazando. ¿Te quitas los Shalwar (pantalones holgados tradicionales)? Huh, lo estás remplazando con Chatal. Te quitas el Shalwar, te pones pantalones [a la moda occidental, angostos, apretados]. Eh, así es como vestían los Shovalios. Cuando los Cruzados llegaron para luchar contra el Islam, así era como vestían.

Entonces dime: ¿es éste el estilo de vida [para nosotros]? Una cosa simple, como ellos dicen, “simple”, pero no tan simple, sino que es la forma exterior.

Y el Sagrado Profeta (asws) dice: “Si te gusta parecerte a los de una nación, te volverás uno de ellos.”

No necesitas admirar ninguna nación. Admira el Islam, al Sagrado Profeta (asws). No hay modelo para nosotros excepto él.

Él nos llega desde Allah-swt-. Allah nos dice: “Él (Allah) es su Maestro; a Él le gusta la forma en que (el Profeta) vestía; Él le gusta la manera en que dormía; Él le gusta la forma en que comía; Él le gusta cómo hablaba; a Él le gusta la manera en que caminaba. Él es su Maestro”.

Debemos tomar eso y aplicarlo en nuestras vidas. Ésa es la Sunnah del Sagrado Profeta (asws). El exterior y el interior deben estar juntos.

Cuando el interior de ese reloj está trabajando y no hay agujas exteriores que lo demuestren, no es bueno. No es bueno para nadie. Es inútil. El interior trabaja, como tantos dicen: “Eh, mira mi corazón”. Eh, muy bien. Miramos a tu corazón. No vemos nada. Muéstranos las agujas para ver cómo estás viviendo. “Eh, el interior está trabajando”. Tal vez esté trabajando. Eso es entre tú y Allah. Pero, ¿tampoco consideras una obligación para ti lo que Allah te dice, que si te gusta algo debes divulgarlo a los demás? ¿Cómo lo estás haciendo?

Entonces, si el interior está trabajando y en el exterior las agujas no están funcionando, ese reloj no es bueno para nada. Es inútil. Si el exterior es como eso y el interior no funciona, también es inútil. Automáticamente puedes ver que pasa una hora pero esas agujas no se mueven. No es algo bueno. Por lo tanto, cuando estás con aquellos que en el exterior están llevando la Sunnah del Profeta (asws), pasas una hora con ellos y automáticamente entenderás si son buenos o malos. Observa sus estilos de vida, cómo están viviendo y entenderás. No necesitas ser experto, no necesitas ser erudito. No. Entonces, si no llevamos la Sunnah del Profeta (asws), shaytán es muy feliz, y dice: “¿Ahora has dejado el camino del Profeta? No te preocupes. Pondré cadenas alrededor de tu cuello para que no te puedas escapar de mis manos.” Y eso es lo que sucede.

Así que el Profeta (asws) vino a separar Haqq (la Verdad) de Batil (la Falasedad). Él vino a ponernos de regreso en el Sirat-ul Mustaqim (el Camino Recto), de regreso en el camino principal. Y la Surat-ul Fatiha vino a separar quiénes fueron desobedientes a Allah y aquellos que dejaron los caminos.

Decimos: `Manténnos en el Sirat-ul Mustaqim.' Para que permanezcamos en el Sirat-ul Mustaqim debemos seguir a aquél que es el líder y guía en ese Sirat, en ese camino.

Y ése es el Santo Profeta (asws).

Si observamos esto, definitivamente seremos de los vencedores.

(…)

Wa min Allah Tawfiq.

Bi hurmatil Habib.

Bu hurmatil Fatiha.

54 Farz o actos obligatorios en el Islam

54 actos considerados cada uno fardh o farz (obligatorio) (en plural, faraid).  Sheykh Effendi enfatiza siempre que todo musulmán debe conocer los 54 farz o de lo contrario no tiene ni siquiera el conocimiento mínimo indispensable del Islam.  Todo otro pretendido conocimiento, erudición, lecturas o posiciones sobre o dentro del Islam que esté construido sin conocer los 54 Farz, nos dice, es mera ilusión.

Hay otra lista de 32 farz u obligaciones, que se construye mencionando y sumando las creencias indispensables que vienen con el Islam más y los actos farz de cada uno de los cinco pilares, de ghusl, wudu y tayammum.  La lista de los 32 farz -conforme al madhhab fanafi- es aún más básica y circunscrita.  Los 54 farz muestran las obligaciones dentro del panorama amplio de modo de vida del musulmán, y por ende la ofrecemos primero.  Insha'Allah la proporcionaremos pronto la segunda lista.

* * * 

54 FARZ

Las cincuenta y cuatro obligaciones que todo musulmán debería conocer:



1.Ser constante en el recuerdo de Allah, recitando BismillahirRahmanirRahim con cada acción, y Zikrullah en todo momento.

2.Vestir sólo vestimentas permitidas (Halal).

3.Hacer Wudu y Ghusl cuando se requiere.

4.Establecer la oración diaria (Namaz/Salat).

5.Creer y poner absoluta confianza en la promesa de Allah de hacerse cargo del sustento de uno (Rizq).

6.Consumir sólo comidas y bebidas permitidas (Halal).

7. Tener contentamiento (Qana’ah).

8. Tener confianza (Tawakkul) en Allah.

9. Confiar en el Qada’ y Qadar [la Voluntad y el Decreto] de Allah.

10. Contar las bendiciones de uno [que uno ha recibido] y mostrar gratitud  (Shukr) por los regalos [recompensas y regalos] de Allah.

11. Mostrar paciencia (Sabr) frente a las dificultades y calamidades.

12. Arrepentirse (Tawbah) de modo regular.

13. Adorar (Ibadah) a Allah con la más plena sinceridad (Ikhlas).

14. Considerar al Shaytan [satanás] como el enemigo número uno nuestro y del público.

15. Basar la visión del mundo y las acciones de uno sobre el Qur'an.

16. Prepararse a uno mismo para la muerte.

17. Encomendar lo lícito y virtuoso según la Ley de Allah (Al-Amri b’l-Maruf) y prohibir lo ilícito, vicioso y negativo (Wa’n Nahyi ‘ani’l-Munkar).

18. Abstenerse de hablar mal de otros (Ghiybah) y la malicia.

19. Obedecer y mostrar gratitud a nuestros padres y tratarselos con respeto y amor.

20. Mantener los lazos de parentesco (Silatu’r-Rahm) con los parientes de uno.

21. Honrar la confianza o encargo (Amanah) y abstenerse de la traición.

22. Abstenerse del humor ilícito (Mizah) – no bromear (burlarse) de los asuntos religiosos.

23. Obedecer a Allah y a Su Mensajero, la paz sea sobre él.

24. Refugiarse en Allah de todo mal y desobediencias / pecados.

25.Tener temor de Allah (Taqwa).

26. Observar las cosas  – el Universo – con el ojo del discernimiento para aprender una lección, y tomar a advertencia (Ibrah) y tener el cuidado que deriva de ello.

27. Contemplar profundamente (Tafakkur) sobre la creación de Allah, pero no sobre la Esencia de Allah.

28. Proteger la lengua de palabras malas.

29. Abstenerse de cometer maldad y cosas ilícitas.

30. Abstenerse de ridiculizar a otro (Istihza).

31. Mantenerse lejos de la relación sexual ilícita (Zina).

32. Ser recto en todas las circunstancias.

33. Rechazar el orgullo, la arrogancia y la vanidad.

34. Abstenerse de practicar magia (Sihir).

35. Mantener la medida y pesos correctos en la transacción comercial.

36. Temer el castigo de Allah, incluso cuando Su Misericordia y compasión son abrumadoras.

37. Dar caridad (Sadaqah) de la porción del sustento de uno (Rizq) a aquellos en necesidad.

38. No renunciar a la esperanza en la misericordia de Allah.

39. Observar estrictamente las cinco oraciones diarias (Namaz/Salat).

40. Abstenerse de seguir los deseos (Shahawat), caprichos y pasiones (Hawa’) del ego (Nafs).

41. Hacer todo por Allah (todo lo que uno haga, hacerlo por la causa de Allah, para complacerLe).

42. Realizar esfuerzos para adquirir conocimiento islámico.

43. Dar Zakat y abstenerse de rechazar el dar al pobre y necesitado.

44. Abstenerse de las relaciones conyugales durante las menstruaciones o el sangrado post-natal.

45. Mantener el corazón limpio de todo pecado.

46. Evitar el apropiarse indebidamente de las posesiones del huérfano, y ser amable y atento.

47. Abstenerse del orgullo y la arrogancia.

48. Evitar la homosexualidad (Liwata). Y en otra versión: evitar ver a los jóvenes con deseo.

49. Evitar apropiarse indebidamente de las riquezas de las personas mediante la tiranía y la acumulación injusta de riqueza.

50. Evitar asignar socios a Allah (evitar el Shirk) y todas sus formas.

51. Evitar recibir o dar sobornos.

52. Abstenerse de usar el nombre de Allah en vano y de hacer falsos juramentos.

53. Abstenerse de todos los intoxicantes y de las apuestas.

54. Abstenerse de reprochar o echar en cara a alguien por los favores pasados que uno le ha hecho.

Adaptado de Kolay Namaz Hocasi, Hattat Hafiz Yusuf Tavasli, 2005.


Hay un par de otras listas similares con diferencias menores.  En conjunto, el mensaje es claro.

Así es, el orgullo y la arrogancia están repetidos.  Quizá es un error, o (una de esas frases) puede haber sido reemplazada a propósito.  Las nuevas ediciones de los textos islámicos están siendo adulteradas.  Lo cual es otra razón de por qué deberíamos seguir a un guía y no intentar tomar directamente de los libros.  Tomaré la repetición como algo para mostrar la importancia de este punto.

Otra lista que encontré, atribuida a Hasan Al-Basri (qs), también menciona lo siguiente:


1. Abstenerse del comportamiento impertinente que conduce a la transgresión.

2. Abstenerse de escuchar cosas ilícitas y feas.

3. Abstenerse de volverse complaciente respecto a los planes de Allah en relación a nuestros asuntos.

4. Abstenerse de la indulgencua, el lujo y el desperdicio (Israf).

5. Amar por Allah (Al-Hubbu Fillah) y detestar por Allah (Al-Bughdu Fillah).

6. Proteger los ojos de mirar cosas Haram.

7. Abstenerse de guadar sospechas y pensamientos negativos (Sui-z-Zann) respecto a Allah y los creyentes.

Tomado de: The 54 Farz

Dua de GranSheyj contra el temor y por la Fuerza del Islam

¡Ya Allah! No nos impidas estar bajo la bandera del Profeta (saaws).

¡No nos hagas de aquellos que llegan a la Fuente del Kawthar, pero son rechazados!

¡Yaa Rabb! Tú lo Sabes, éstas personas son fuqaraa, indigentes.  Envía tu Inaayati Rabbaniyya, tus Favores Divinos sobre estos musulmanes atemorizados, de modo que se vuelvan musulmanes valientes, y que cualquiera [con mal] que mire a sus rostros sea sobrecogido por el temor.

Éstos musulmanes se han vuelto temerosos hasta de la sombra de la sombra de los enemigos de Allah.  ¡No tengan temor!  ¡No deben tener temor!

¡O Allah! Guarda a nuestras familias e hijos de desviarse del Din y del imaan.

Haz que sepan quiénes fueron sus ancestros, ¡y quién es (cómo es) su Profeta (saaws)!

Haz que conozcan sus caminos, lo que el halaal y lo que es haraam, y que vivan como seres humanos, como musulmanes.

Haz que alcancen Tu complacencia, y haz del Jannat al-Firdaws su estación. ¡Tawbah yaa Rabbee!

¡Oh Sultán, de Misericordia abundante!  Hemos cometido un sinnúmero de diferentes pecados; sin embargo, nuestros pecados no llegan a ser siquiera una mota al lado de la vastedad de Tu Bahru ‘l-Rahmah, de Tu Océano de Misericordia.  Pero conforme a tu orden, edep yahu, “¡Adab, Oh siervo!” envíanos aquellos que nos enseñarán cómo mantener el adab. 

Y en cuanto a aquellos que desprecian a los musulmanes, tan pronto como vean a un musulmán, ¡haz que sus corazones se pongan a temblar!

¡Allahu Akbar! Que Allah nos conceda un buen final.

Original en turco.  Del 24 de febrero de 2011, en Chipre.  Súplica de Maulana Sheij Nazim, Gransheyj Nakshibendi.