lunes, 30 de junio de 2014

Fana y Baqa o la verdadera Muerte y la verdadera Resurrección

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



FANA Y BAQA O LA VERDADERA MUERTE Y LA VERDADERA RESURRECCIÓN

Bismillahi Rahmani Rahim

Uno de los murids (discípulos) de Khwaja Baqibillah, que Allah santifique su secreto, le preguntó acerca de los significados de los terminus sufis ‘fana’ [aniquilación en Dios] y ‘baqa’ [subsistencia en Dios].

El Shaykh [el Maestro] le dijo: "Cuando muera, pregúntale esto a la persona que recite mi oración fúnebre."

El Shaykh dejó una condición: que solo una persona que jamás hubiera perdido una sola oración de tahajjud en su vida (la oración que se realiza antes de la madrugada) podía conducir su oración fúnebre (salat de janazah). 

Cuando se leyó esta condición en su funeral, todos bajaron sus cabezas y nadie se atrevió a adelantarse para conducir su salat de janazah.

Finalmente, un hombre, con el rostro envuelto en un velo, se adelantó y condujo la oración.  

Tras concluir la oración, el discípulo recordó la respuesta de su Shaykh, corrió hacia el hombre velado y le agarró del brazo.

"Mi Shaykh pidió preguntarte qué es fana y qué es baqa", le dijo.

Al oír esto, el hombre retiró el velo de su rostro.

Era el mismísimo Khwaja Baqibillah.

"El hombre por quien acabas de rezar es fana", le dijo "y lo que ves ante ti eso es baqa".


* * *


El secreto espiritual de Khwaja Baqibillah, vigésimo cuarto maestro de la Cadena Dorada, fue recibido por él de su Shaykh Kwhaja Amkanaki as Samarqandi, y lo heredó a su sucesor, el Imam Ahmad Faruqi Sirhindi (qs), de quien se ha continuado transmitiendo a través de la Cadena Dorada de los siervos de Allah en la Nación de Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él.

El cuerpo físico de Khwaja Baqibillah (qs) se encuentra en una tumba que es su lugar de descanso.

Esta muerte al mundo estando en vida, conforme al extraordinario dicho del Profeta del Islam: “muere antes de morir”, y esta subsistencia por Dios tras la sumisión absoluta, son justamente: la verdadera muerte y la verdadera resurrección.

Dos tesoros del Islam.

Sayyidina ‘Isa (as), nuestro bendito Maestro Jesús, la paz sea con él, no transitó sino las estaciones extraordinarias de la entrega a Allah.


* * *


Enseñó Sheykh Abdul Kerim Effendi Hz., que ‘Isa (as) (Jesús, la paz sea con él) vino a traer a los Banu Israel [a los Hijos de Israel] el tasawwuf (sufismo) que completaba la Shariah de Musa [la Legislación Divina revelada a  Moisés].

En otras palabras: vino con el Espíritu de la Ley tras el envío de la Ley. 

Pues toda revelación a los Profetas se compone siempre de shariah y tasawwuf, de Ley y Espíritu.

Pero su legado fue incomprendido y palabras de elevado significado espiritual pasaron a ser entendidas o bien de un modo groseramente literal o bien fueron asimiladas y/o amplificadas o modificadas conforme a las ideas paganas o literalistas del ambiente.

De esta bendita enseñanza se derivan asuntos fundamentales.

La verdadera muerte, más profunda, difícil y radicalmente ontológica que la de un simple cuerpo de por sí mortal, se entendió vulgarmente como muerte, inanición y expiración del cuerpo.

El sacrificio se entendió literalmente como sangrado del cuerpo bajo latigazos físicos, sed y desecación, clavos en carne abierta y espinas punzantes.

La gloria del siervo que recibe un manto de honor beatífico e indescriptible en la Presencia Totalizante de Dios, que ni los ángeles mismos conocen ni conciben, el abrazo de un amante extinguido, pulverizado y revivificado gloriosamente en unión con su Señor, la plenitud de unidad de amor con el Uno Eterno y Amado sin shikr (asociación) ni hulul (encarnación), sin confusión, sin mezcla y sin usurpación, la gloria teofánica que rodea a quien es en adelante verdadero Representante de Dios (Khaliphatullah), se entendió como la resurrección corporal por la cual sin embargo todo ser humano, digno o transgresor, creyente o incrédulo, deberá pasar en el Día del Juicio. 

Y la comunión, la irradiación del espíritu que se ha convertido en fuente para los sedientos y alimento para el alma, la rabitah o nexo de espíritu a espíritu que está más allá de la muerte física inclusive, fana fi shaykh o la aniquilación espiritual en el Maestro, se acabó convirtiendo en un acto tan impropio por decir lo menos como la ingesta de pretendida verdadera carne y la bebida de pretendida verdadera sangre, un acto de vampirismo o antropofagia que se entiende lleva a la exaltación espiritual.

Qué lejos está de todo ello la muerte antes de morir y la recepción del amante en el Misterio Divino.  

Qué lejos del tasawwuf que correspondía a la shariah fuertemente unitarista del legado Musawi.

Algo se quebró de raíz con dicha profanación.

No obstante, con el Islam se recupera la Revelación Integral.

Shariah y Tasawwuf.

La verdadera muerte y la verdadera resurrección.




Shahid de la Tariqa

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


GHAZI SHEYKH EFFENDI HZ.





El Rostro del Rasulullah

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Sheykh Abdul Kerim Kibrisi
sosteniendo un cabello del Santo Profeta (saaws)

EL ROSTRO DEL RASULULLAH (SAAWS)



Quien esto escribe (1) fue testigo de cómo en una ocasión, reunidos muchos murids ante Sheykh Abdul Kerim Kibrisi Hz. (qs), uno de ellos pidió permiso para narrar su sueño.

Y lo que narró se me ha grabado para siempre.

Tantos en la tariqa le rechazaron, tantos le calumniaron, indispusieron a muchos contra él.  Hablo de Naqshbandi haqqanis.  Sólo porque no podían soportar su sinceridad sin precio.  Sólo porque Sheykh Effendi jamás abandonó la ruta que Maulana enseñó mientras muchos lo hacían "en nombre de Maulana".  Sólo porque no entendían que Sheykh Effendi iluminara los corazones que otros querían reclamar para sí, y que portara una energía que no se falsifica, y llamaba a lo blanco blanco y a lo negro negro, poniéndolos en aprietos, sin hacer alianzas ni recibir favores que después reclaman su precio. 

Muchos pensaron que estaban cuarenta maqams por encima de él.  

Hubo quien quiso terca e insistentemente reclamarle para su ‘jurisdicción’ y le consideró y acusó incansablemente con inexcusable mala fe de ser un notorio rebelde (e hizo con ello que muchos inocentones, ciegos y no tan inocentones en la tariqa le consideraran también así).  Y hasta quiso “excomunicarlo” ante Maulana, hasha.

Hoy, al cumplirse el segundo aniversario bajo el calendario común del paso de este León de Allah a la otra vida, y en la santidad de un día de ayuno de Ramadán, quiero ofrecer este pequeño recuento para celebrar su memoria.

Con la certeza, el yaqin, de que su guía, manifiestamente visible a través de su khalifa, Lokman Effendi Hz., no ha dejado de crecer desde su partida física, con el apoyo desde antes, ahora y por siempre, del gigante entre gigantes de los awliya de Allah, nuestro Gran Shaykh Maulana Shaykh Nazim al Haqqani (qs).

Al narrar su sueño, el murid dijo:

Sheykh Effendi, anoche estuve soñando toda la noche con el Mensajero de Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

Todos prestamos inmediata atención, por supuesto.

Y prosiguió.

Veía el rostro del Rasulullah (saaws).  Él me miraba.  Y su rostro era luminoso.  Y poco a poco su luminosidad y su rostro se hacían más etéreos, como difuminándose, el contorno de la imagen se iba desdibujando y después de unos momentos se iba poco a poco recomponiendo, juntándose otra vez lo que estaba difuso, las luces volvían a tomar forma, pero entonces el rostro que veía aparecer era el rostro de usted Ya Shaykh [la faz de Sheykh Abdul Kerim Kibrisi Hz.].

Usted estaba en su lugar, luminoso, y me miraba, y al cabo de un tiempo otra vez la imagen volvía a empezar a difuminarse, a perder el contorno, y de nuevo se reagrupaba la imagen, con las luces, pero esta vez estaba nuevamente viendo el rostro del Mensajero de Allah (saaws).  Una y otra vez.  

Eso ocurrió durante toda la noche.

Sheykh Effendi le dijo:

Así es.


* * *


"Le dije: “Continúa preocupándote por tu propia misión.” Ellos ahora se lo llevaron al otro lado, hacia el otro lado del Monte Qaf.  ¿Lo entiendes? Hacia el lado de los Awliya’; los poderosos están en ese lado.
Ellos lo hicieron desaparecer de aquí. ¿Lo entiendes?

Huuu, vamos a guardar las manifestaciones [es decir, vamos a mantener en reserva su secreto espiritual].  

Su espiritualidad es diferente.  Él tiene un poder en sí mismo.  

En sí mismo él tiene el poder de un dragón.

(…)

Él es un hombre sorprendente. Sus Tajalli (Manifestaciones espirituales) parecen ser así en este momento, pero él vendrá. 

Cuando el Sahib ul Waqt (Mahdi) se manifieste, él vendrá.

En este momento, él ha comenzado allí su misión. Él no es una persona común, ¡no! ¡no!"

Maulana Shaykh Nazim (qs), sohbet sobre Sheykh Abdul Kibrisi ar Rabbani tras su velamiento a este mundo.









NOTAS:

(1) El murid que escribe el relato personal es Nureddin Cueva. 

Algunos diamantes sobre Sheykh Abdul Kerim Kibrisi:
Perlas escondidas en un sohbet intemporal
El honor de Sheykh Abdul Kerim Kibrisi




jueves, 19 de junio de 2014

Las Dos Joyas del Mensajero de Dios

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



LAS DOS JOYAS DEL MENSAJERO (SAAWS)


Los únicos dos Sahabah [Compañeros suyos] en cuyos regazos se narra que durmió el Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) son Abu-Bakr (RA) y Ali (RA).  

Abu-Bakr (RA) tuvo asimismo el honor de cargar al Profeta (SAW) en sus brazos.  Ali (RA) tuvo el honor de sostenerse de pie sobre los hombros del Profeta (SAW).  

Abu-Bakr (RA) tuvo el honor de ser su Compañero en la Hijrah [la emigración].  Ali (RA) tuvo el honor de dormir en su cama esa noche.  

Abu-Bakr tuvo el honor de rezar en su Mihrab.  Ali (RA) tuvo el honor de portar su Bandera en cada batalla.  

Abu-Bakr (RA) fue el suegro del Rasul (SAW).  Ali (RA) fue el yerno del Rasul (SAW).  

Abu-Bakr fue el primer hombre en creer en el Rasul (SAW).  Ali (RA) fue el primer joven en creer en el Rasul (SAW).  

Abu-Bakr (RA) es el Compañero del Profeta (SAW) en su Tumba.  Ali (RA) lavó su cuerpo [en el rito funerario] y fue el último en ingresar a esa tumba.



Traducido de un texto escrito por sidi Fakhri Owaisi


miércoles, 18 de junio de 2014

Los Sultanes Otomanos y las tariqas

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



A QUÉ TARIQAS PERTENECIERON LOS SULTANES OTOMANOS


Los Sultanes Otomanos y las tariqas a las que pertenecieron o las que estuvieron vinculados.

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Osman Ghazi - Akhilik / Baktashiyah (el Betktashismo fue después corrompido por el shiismo)

Orhan Ghazi - Akhilik / Baktashiyah

Sultan Murad l - Akhilik /Baktashiya

Sultan Bayazid l - Zayniyah / Suhrawardiyah

Sultan Muhammad Chalabi (Mehmed l) - Zayniyah / Suhrawardiyah

Sultan Murad ll - Bayramiyah / Naqshbandiyah

Sultan Muhammad Al-Fateh (Mehmed ll ) - Bayramiyah / Naqshbandiyah

Sultan Bayazid ll (Wali) - Khalwatiyah

Yavuz Sultan Selim l - Zayniyah or Khalwatiyah

Sultan Suleiman l Al Qanuni - Naqshbandiyah & Khalwatiyah

Sultan Selim ll - Khalwatiyah

Sultan Murad lll - Khalwatiyah y Naqshbandiyah

Sultan Mehmed lll - Khalwatiyah

Sultan Ahmed l - Jalwatiyah

Sultan Mustafa l - Jalwatiyah

Sultan Osman ll - Jalwatiyah

Sultan Murad IV - Jalwatiyah

Sultan Ibrahim l - Khalwatiyah

Sultan Mehmed IV - Khalwatiyah

Sultan Suleiman ll - Khalwatiyah

Sultan Ahmed ll - Mawlawiyah

Sultan Mustafa ll - Mawlawiyah

Sultan Ahmed lll - Mawlawiyah

Sultan Mahmud l - Naqshbandiyah

Sultan Osman lll - Naqshbandiyah

Sultan Mustafa lll - Naqshbandiyah

Sultan AbdulHameed l - Naqshbandiyah

Sultan Selim lll - Mawlawiyah

Sultan Mustafa IV - Naqshbandiyah

Sultan Mahmud ll - Naqshbandiyah

Sultan AbdulMajeed - Naqshbandiyah

Sultan AbdulAzeez - Mawlawiyah

Sultan AbdulHameed ll - Naqshbandiya, Shadhiliyah y Qadiriyah

Sultan Mehmed V - Mawlawiyah

Sultan Mehmed VI - Naqshbandiyah


Nota: Puede haber diferencia de opinión entre los eruditos e historiadores respecto a algunos Sultanes y las tariqas Sufis a las que pertenecieron.



Los Beneficios del Bayat - 1

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


LOS BENEFICIOS DEL BAYAT


Hazrat Shaykh Abdul Qadir al-Jilani radhī Allāhu anh, explica los beneficios del Bayat: 

“La arrogancia, la hipocresía, el egoísmo, son todas flechas que el Shaytan dirige a vuestros corazones.  Uno debería formular una estrategia para defenderse a sí mismo de este ataque.  Las estrategias correctas son explicadas y demostradas por los Mashaa`ikh (los Maestros).  Deberías prestar atención a sus órdenes y actuar conforme a ellas.  Ellos te guiarán en el camino de Allah ya que ellos ya han viajado en este camino.  Busca su consejo en asuntos relacionados al nafs (el ego), ansias y otras debilidades, ya que ellos también han sufrido sus consecuencias y están bien conscientes de los peligros y daños de los deseos negativos.  Han batallado contra esto por un largo periodo de tiempo y pueden confrontarlo, controlarlo y derrotarlo.”

[Al-Fath-ur-Rabbani, pg. 150]

Y el Imam Abul Hassan ash-Shadhilli dijo:

Por Allah, que de no ser por la Gente del Camino, uno podría morir en pecado mortal sin siquiera saberlo.

Y el Imam Ibn Ata’illah al Iskandari escribió:

Si Dios desea permitirte que reconozcas a uno de Sus amigos, te impedirá que te fijes en la mera humanidad de la persona y causará que veas, en su lugar, aquello que lo hace uno de los elegidos de Dios [Lataif al Minan]

Y Shah Bahauddin Naqshband dijo:

La gente de Dios [los awliya, los shaykhs] porta la carga de la creación para que la creación aprenda de ellos.  Allah mira al corazón de Sus amigos [awliya] con Sus luces, y quien quiera que esté alrededor de dicho wali recibirá la bendición de esa luz.

Y se le preguntó: ¿Cómo mira la gente de Dios a las acciones ocultas y a los susurros del corazón? A lo cual respondió:

Por la luz de la visión que Allah les concedió, como se menciona en el Hadith: ‘Cuídate de la visión del creyente, porque él mira con la luz de Dios’

Y el Shaykh Abdul Wahhab ash-Sha’rani dijo:

 "[Como ejemplo de sus esfuerzos sin tener a un shaykh, leía textos de sabiduría islámicos y] Actuaba conforme a la comprensión que podía lograr por mí mismo, y después de un periodo de tiempo, veía las cosas de modo diferente y dejaba lo que hacía e iba a la siguiente cosa.  Era como uno que entra al paso estrecho de una montaña, inseguro de si el paso se ensancha más adelante.  Si la ve que se expande, continua su viaje y si no, va de regreso.  Si tan solo dicha persona buscara el consejo de quien conoce los estrechos de esta montaña antes de que inicie el viaje, esa persona podría salvarlo de mucha fatiga.

Éste es el ejemplo de quien no tiene a un Shaykh.  El beneficio del Shaykh es que condensa y abrevia el camino para el espirante espiritual.  Quienquiera que viaje en el camino sin un Shaykh es un necio, y gastará su vida entera sin haber llegado a su objetivo porque el Shaykh es como el guía que conduce a los peregrinos a la Meca en una noche oscura.  

Si fuera verdad que el camino espiritual de la gente del sendero pudiera alcanzarse con la sola comprensión y sin recurrir a un Shaykh que tome al novicio, entonces gente como el llamado la ‘Prueba del Islam’, el Imām al-Ghazālī y Shaykh ‘Izz al-Dīn ibn ‘Abd al-Salām no habrían tenido necesidad de tomar sus maneras de un Shaykh.  

Y esto a pesar del hecho de que antes de que ingresaran al camino spiritual de la gente del sendero, ambos solían decir [a causa de su erudición islámica sin par]: “Quienquiera que afirme tener un camino a un conocimiento distinto del que tenemos, ha inventado una mentira contra Allah, el Elevado y Sublime.”  

Tiempo después, cuando ambos entraron al camino espiritual de la gente del sendero, decían: “Gastamos nuestra vida en ociosidades y en andar cubiertos con velos”.  

Ambos afirmaron y honraron el Camino".

Diálogo de fe: Cristianismo e Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


INVITACIÓN A DIÁLOGO CRISTIANISMO-ISLAM


Con el permiso de Lokman Effendi Hz. y el madad de nuestro Sheykh, insha'Allah participaremos en un evento de diálogo Cristianismo-Islam.






¡Te han lavado el cerebro!

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


TE HAN LAVADO EL CEREBRO


¿Qué tiene de especial que un murid muchas veces parezca ir en contra de las decisiones sensatas o normales de personas a su alrededor y se exponga algunas veces a lluvias de críticas, a veces muy dolorosas?  

Algunas veces pueden criticarle sus amigos, otras quizá su familia misma, o tal vez sus compañeros o compañeras.  Casos hay en que no falta quien se le oponga, quien quiera llamarlo al orden, incluso usando su relación familiar o de amistad con este propósito, creyendo que le da un buen consejo de musulmán a musulmán, de padre a hijo, etc.

¿Por qué tiene un murid que provocarse todo esto?

¿Está ciego y le han lavado el cerebro por el culto a una persona, como le dicen?

¿Ha perdido su fe, creyendo haberla encontrado?

El murid no es más que un musulmán que ha empezado poco a poco a enamorarse incurablemente del Islam por haber entrado cada vez más en contacto con una persona que a su vez es una persona que está incurablemente enamorada de Allah [enamorada de Dios, glorificado Sea].

Atención a las palabras.

El uno, el murid, está enamorándose perdidamente del Islam, sólo allí encuentra su alegría, sólo allí satisface su sed, sólo allí calma sus lágrimas, sólo allí encuentra combustible para seguir ardiendo de amor.

Ya no son lecturas, ya no es un asunto de charlas, no es un asunto de actividades sociales ni de sermones; tampoco es un asunto seco de discusión de ideas.

Es amor, temor, alegría, energía, pasión. Se ha vuelto vivo, poco a poco.

Falta todavía un largo trecho hasta que esa persona esté incurablemente absorbida por el Mensajero de Dios, la paz sea con él.

Y falta todavía un trecho desde allí para que esa persona esté incurablemente enamorada de Allah, glorificado y exaltado Sea.

Pero el otro, su maestro, es ya uno de los que arden en amor por Dios.

Y como eso le contagia, el murid, el musulmán, ve allí la fuente de la que mana todo su nuevo vigor.

Entonces le dice adiós a todo lo que no sea esa senda loca de amor.
Y da giros en su vida como un huracán.

¿Cómo va a ser tu vida igual después de conocer a uno que está incurablemente enamorado de Dios?

Pero qué extraño es esto, ¿acaso será una peligrosa desviación?

Más bien "el mundo y todo lo que éste contiene está maldito, salvo por aquello que lleve al Recuerdo de Dios" (Hadiz del Profeta del Islam, la paz sea con él).