sábado, 24 de julio de 2010

LA NOCHE SAGRADA DEL 15 DE SHABAN


Se acerca otra de las noches sagradas del año, la noche 15 del mes de Sha'ban o Laylatul Bara'ah (la Noche de la Absolución). Es asimismo la noche de la rendición de cuentas y de la fijación de Decreto Divino para nuestras vidas para el año próximo (1).  Es, propiamente hablando, LA NOCHE DE NUESTRO EXAMEN.

En esta oportunidad, insha'Allah esta Noche debe recaer en la noche del domingo 26 de julio.  Se recomienda permanecer despierto en reflexión y súplicas parte o toda la noche, y ayunar el día siguiente.  Y quien sea capaz de ello, que reze 100 rakats y en cada rakat, tras recitar el Fatiha, que recite 10 o en todo caso 3 veces la sura de la adoración pura: "Qul huwa Allahu Ahad ..." o al menos que realice el salat ul tasbih con plena intención.
Invitamos a conocer algo de la especialidad de esa noche, aquí:

Salams

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NOTA
(1) Acerca de este último punto, algunos ulama han dicho que en 15 de Sha'ban se fijan los Decretos para el año hasta el próximo y que en Laylatul Qadr, la Noche de Poder en Ramadan, desciende la orden.

Y hay maestros sufíes que expresan que la Noche de Laylatul Qadr no tiene una relación con el Decreto, sino que es más bien la noche asignada para el descenso de un Tajalli (Tajalli es como uan visión o presencia de la Presencia Divina) especial y de extraordinario valor, único; es decir, que Laylatul Qadr es la noche de la apertura espiritual por excelencia (una apertura inigualable le ocurrió en Laylatul Qadr al descender la primera aleya de Sagrado Corán sobre el amado Profeta, la bendición y la paz de Dios sean sobre él).

jueves, 22 de julio de 2010

Unicidad del Uno sin Segundo



Nos ha dicho un gran sabio, digno de confianza entre aquellos abocados a las ciencias de lo Divino:

"La verdadera adoración solamente puede ser llevada a cabo cuando los velos que ocultan el corazón son levantados de modo que la luz eterna brille sobre él. Unicamente entonces, es que el corazón es iluminado por la divina luz. Es solamente entonces que el alma ve la verdad a través del nicho celestial.

El propósito de la creación de este universo es el de descubrir, el de ver, ese tesoro oculto. Allah dice a través de Su Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él), `Yo era un tesoro oculto; Yo deseaba ser conocido. Yo cree‚ la creación de modo que Yo pudiese ser conocido.' En otros términos, que El fuese conocido en este mundo material a través de Sus atributos, manifestados en Su creación ...

La imagen es el espejo. Se convierte en un medio, haciendo visible lo que es invisible. La verdad de Allah El Más elevado "es" exenta y "es" libre de cualesquier clase de descripción o de cualquier clase de imagen, o de forma. La imagen es el espejo. No obstante, lo que se contempla, no es ni el espejo, ni aquél que está mirando en el espejo.  Medita en eso, e intenta comprender, porque es la esencia del reino de los secretos". (1)

Y otro completa:

"Le fue dicho a nuestro Maestro (Sayyidina) ‘Alî, que Allah ennoblezca su faz, [al preguntársele acerca de lo anterior a la Creación]:

'¡Oh primo del Mensajero de Allah!, ¿dónde estaba nuestro Señor?, ¿lo contenía algún espacio?`

El color de su rostro cambió y calló durante un instante, y después dijo:

`Vuestra pregunta acerca de dónde estaba Allah, es una cuestión acerca de un “espacio”, pero Allah `era´ y no había espacio o lugar, y sólo después creó el tiempo y el espacio y Él es ahora tal como era sin tiempo ni espacio´.

Es decir, Allah era y nada había con Él, y ahora nada hay con Él. ¡Comprende!". (2)





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NOTAS:

(1) El gran Sheij Hazreti Abdulqadir al Jilani (qs) en su libro: Sir al Asrar, el Secreto de los Secretos, capítulo sobre la Visión de Allah.

(2)  Sheij Ahmad ibn Ayiba en su libro Kitab at Tasawwuf.

martes, 20 de julio de 2010

Aniquilación y Amor



1


“En la presencia de Dios, dos “Yo” no pueden ser contenidos. Tu dices “Yo” y El dice “Yo”. ¡Bien! O tú mueres ante El o El muere ante ti, para que no haya dualidad. Pero es imposible e inconcebible que Dios muera, pues El es el Vivo, El Inmortal... Entonces como es imposible que El muera, tienes que morir tú a fin de que El se revele a ti y que la dualidad desaparezca.”


Fihi ma Fihi, de Rumi.

2


“Una amante pregunta a su amado: “A quién amas tú más: ¿A ti o a mí? “ El respondió: “Estoy muerto para mí mismo y vivo por ti; me he vuelto sin existencia en lo que concierne a mi mismo y a mis atributos y existo por ti, he olvidado mi propio conocimiento y me he vuelto conocedor de tu conocimiento, he perdido toda idea de mi propio poder y me he vuelto poderoso por tu poder...”.



Mathnavi, de Rumi


3


Mi siervo se acerca a Mí con nada que Me sea más preciado que aquello que le impuse. Mi siervo continúa acercándose a Mí hasta que Yo lo amo a él. Y cuando Yo lo amo, Yo me convierto en el ojo con el que ve, el oído con el que oye, la mano con la que golpea, y el pie con el que camina’.


Hadith Qudsi -Palabra Divina-, narrada por el Profeta Muhammad, la paz de Dios sea con él,
registrada por el Imam Bukhari en su colección Sahih.

domingo, 18 de julio de 2010

La aflicción del ser humano


Señaló el Sheij Ahmad ibn Ayiba, que Allah esté complacido con él, en su profundo comentario a la primera de las sentencias del Libro de la Sabiduría (Kitab al Hikam):

Signo de confiar en Allah es que el ser humano no caiga en la desesperanza cuando cometa un error y que tampoco aumente su autocomplacencia cuando él es origen de un bien. También puedes expresar esto diciendo que no exacerbes tu temor ante Él ante tus negligencias, como tampoco te auto complazcas cuando tengas un momento de lucidez; nivela tu temor y tu esperanza ante Él, pues tu temor crece ante la contemplación de la Majestad de Allah, mientras que tu esperanza crece por la contemplación de su Belleza, pero tanto la Majestad como la Belleza de Allah no sufren cambios, ni aumenta ni decrece. De igual forma el temor y la esperanza del sabio ni aumenta ni disminuye, a diferencia de aquel que confía en sus acciones, pues si estas son escasas, en igual medida son escasas sus expectativas, y por el contrario si sus acciones son abundantes, aumentan sus esperanzas, todo ello consecuencia de asociar “otros” a su Señor, manifiesta expresión de su ignorancia.

         Un Shayj completo es aquel que te procura el descanso de la fatiga producto de la persecución de los anhelos y ansias del ego, y no aquel que te señala el camino opuesto. Si el ser humano muere a su ego y permanece solo su Señor, encuentra el descanso y realiza el conocimiento de aquél.

         Pero es necesario para todo esto la presencia de un Maestro completo que te conduzca desde las tribulaciones de tu ego hasta la calma y el sosiego a través de la contemplación de tu Señor. Un Maestro completo es aquel que te libera de toda fatiga proveniente del ego, y no el que te señala el camino de la preocupación y el afán procedente del ego. Aquel que te indica o señala el camino de las acciones originadas en el ego, acaba agotándote; aquel que te muestra este mundo acaba velándote; aquel que indica el camino de Allah es el que aconseja bien, tal como dijo el Maestro Ibn Mashishi (r.a.): “Prueba de la presencia de Allah es el olvido del ego, pues si olvidas tu ego recuerdas a tu Señor”. Allah (s.t.) ha dicho: “Tu aflicción se debe a tu olvido”.

         El origen de toda tribulación es el recuerdo del ego y la preocupación por sus asuntos y su suerte, pues quien se ausenta a su ego encuentra el descanso.

         Allah (s.t.) ha dicho: “En verdad hemos creado al hombre en tensión”, es decir en tribulación, agotamiento, propio de la gente que permanece velada, o lo que es lo mismo, de aquellos que viven por y para sus egos; para aquellos que han muerto a sus egos, Allah (s.t.) ha dicho: “En cuanto a los que se han acercado a Allah, para ellos hay descanso y arrayanes y un Jardín de placer”, es decir, el descanso de la comunicación con Allah, el arrayán de la belleza y el jardín de la majestad; Allah (s.t.) ha dicho de ellos: “La fatiga no les alcanza”.

      No obstante, el descanso, la paz, no se alcanza sino tras el esfuerzo, de la misma forma que la victoria no se    consigue sino con la búsqueda de la misma


sábado, 10 de julio de 2010

Historias del Mulla Nasruddín - I



¡Un poco de pan, por favor!

Una vez, Mulla Nasruddín  estaba en la cuarta planta de su mansión, hablando tranquilamente con su mujer. Muy raramente encontraba tiempo para hablar con su mujer, porque siempre estaba ocupado haciendo una cosa u otra. Justo entonces oyó a alguien llamando a la puerta de abajo. Pensó, “¡Si no paro a este hombre ahora mismo, me va a romper la puerta! ¡Y los carpinteros, hoy en día, piden un montón de dinero por cualquier reparación! ¡Y el dinero es difícil de conseguir!” Miró por la ventana y dijo: “¿Quién va?”

El hombre respondió: “Eh Mulla, ¡baja aquí un momento! ¡Tengo un trabajo urgente para ti!”

Mulla baja hasta el nivel de la calle, abre la puerta y pregunta: “¿Qué quieres?”

“Mulla”, dice el hombre, “¡Soy un mendigo que sólo pide un trozo de pan!”

“Así que eres un mendigo”, dice Mulla. “¡Vamos arriba!”

Cuando llegaron a la cuarta planta, Mulla dijo: “Como puedes ver, mi mujer no se encuentra bien hoy. No ha preparado nada de comida. Ni siquiera podemos ofrecer un trozo de pan. ¡Inténtalo en otro sitio!”

Alterado, el mendigo dice: “¡Estúpido Mulla! Si no tienes nada que ofrecer, ¿por qué me haces subir los cuatro pisos? ¡Podías habérmelo dicho abajo!”

Mulla respondió: “¡Persona alocada! Por un simple trozo de pan, ¿por qué me hiciste bajar cuatro pisos? ¿Por qué no me lo dijiste desde abajo?”
  

Mulla Nasruddín


El milagro del turbante

Una vez, un campesino se acercó a Mulla y dijo: “Mulla, mi hijo de Meca me ha enviado una carta”. Tendiendo la carta a Mulla, dijo: “Ésta, léemela, por favor”.

Mulla abre la carta y encuentra que está escrita en árabe. La devuelve a la persona, diciendo: “Lo siento, no sé árabe. No puedo leerla”.

Con aspecto sorprendido, el hombre se levanta y mira el turbante de Mulla, después sus ropas (jubba). Nuevamente, mira el turbante, después la ropa. Mulla preguntó: “¿Por qué me estás mirando así?”

Contestó: “Mulla, si no sabes árabe, ¿por qué llevas este gran turbante?”

Mulla inmediatamente se saca el turbante y lo pone en la cabeza del otro hombre, diciendo: “Si se supone que una persona tiene que saber árabe por llevar un turbante, ahora está en tu cabeza. ¡Léela tu mismo!”

El hombre no tuvo respuesta. Avergonzado, siguió su camino.


Gracias a Maryam Rosseló por los textos

miércoles, 7 de julio de 2010

La Oración con los Profetas en la Noche del Viaje y la Ascensión


Por la honra de la Noche Sagrada del Viaje y el Mira'j


Parte de lo que ocurrió cuando el Profeta (saaws) fue conducido desde la Meca hasta Jerusalén en el Viaje anterior a la Ascensión.


* * *

Cuando el Profeta estaba caminando en el lugar donde Jesús enseñó, entró en el templo de Salomón en Jerusalén, que estaba lleno de ángeles esperando por él. Todos los ángeles en el Templo representaban a un grupo de ángeles del paraíso. Luego vio a todos los profetas parados en filas. Le preguntó a Gabriel quienes eran.

Gabriel dijo: "Ellos son tus hermanos entre los profetas y éstos ángeles son los líderes de todos los ángeles del paraíso." Luego Gabriel hizo el llamado a la oración y después dijo: "Oh Muhammad, el más honorable de los seres a la vista de Dios, comienza la oración." Y el Profeta se adelantó y dirigió la oración prescrita. Todos los profetas y ángeles lo siguieron.

Tras la oración, Abrahám (Ibrahim) dijo:

Las alabanzas a Allah que me ha tomado como Su amigo íntimo, que me ha dado un reino inmenso, que me ha dado una Comunidad asidua a la oración y que me ha hecho uno que conduce la oración, que me ha rescatado del fuego y lo hizo fresco y seguro para mi.

Después Moisés (Musa) glorifico a su Señor y dijo:

Las alabanzas a Allah que me habló directamente, que hizo ocurrir la destrucción de Fir`awn y la salvación de los Hijos de Israel a mis manos y que ha producido de entre mi comunidad una gente que guía a otros con la verdad y establece la justicia en base a ella.

Después David (Dawud) glorificó a su Señor y dijo:

Las alabanzas a Allah que me dio un reino inmenso, que suavizó el hierro para mis manos, que sometió a mi las montañas y las aves que Le alaban y que me ha dado sabiduría y juicio inequívoco en mi palabra.

Después Salomón (Sulayman) glorificó a su Señor y dijo:

Las alabanzas a Allah que sometió los vientos y los jinnes a mi orden, de modo que hicieran lo que yo quería y contruyeron para mi santuarios elevados, imágenes, largos cuencos del tamaño de estanques y vasijas fijas en sus sitios (debido a su tamaño), que me enseñó el lenguaje de los pájaros y me concedió una parte de toda cosa buena, que sometió a mi los ejércitos de los jinnes y las aves y me ha preferido sobre muchos de Sus siervos creyentes, que me dio un reino inmenso que nadie después de mi puede poseer y que ha hecho de mi reino un reino de bien donde no hay ajuste de cuentas ni castigo.

Después Jesús el hijo de María (`Isa ibn Maryam) glorificó a su Señor y dijo:

Las alabanzas a Allah que me hizo Su palabra, que me creó a semejanza de Adam a quien creó de la tierra y después le dijo: Sé, y fue; quien me enseñó el Libro y la Sabiduría, la Torah y el Injil; quien me hizo curar al ciego y al leproso y levantar a los muertos con el permiso de Allah; quien me levantó y me limpió y me concedió a mi madre y a mi protección contra el demonio maldito de modo que el demonio no encontró camino alguno con el que dañarnos.

Después de que cada Profeta glorificó a su Señor en el mejor de los lenguajes, el Profeta Muhammad dijo:

Todos ustedes han glorificado a su Señor y ahora yo también voy a glorificar a mi Señor:

al-hamdu lillah al-ladhi arsalani rahmatan li al-`alamin

wa kaffatan li al-nasi bashiran wa nadhira

wa anzala `alayya al-qur’ana fihi tibyanun li kulli shay’

wa ja`ala ummati khayra ummatin ukhrijat li al-nas

wa ja`ala ummati wasatan

wa ja`ala ummati hum al-awwaluna wa al-akhirun

wa sharaha li sadri wa wada`a anni wazri

wa rafa`a li dhikri

wa ja`alani fatihan khatiman!

Las alabanzas a Allah que me ha enviado como una misericordia para los mundos

Enviado a todos sin excepción, portador de buenas noticias y advertidor,

Que ha hecho descender sobre mi el Qur’an, en el cual hay una perfecta exposición de todas las cosas,

Que ha hecho mi Comunidad la mejor Comunidad que haya sido formada para el beneficio de la humanidad,

Que ha hecho de mi Comunidad una Comunidad de en medio

Que ha hecho a mi Comunidad en la verdad la primera y la última de las Comunidades,

Que ha expandido mi pecho y me ha librado de mi carga,

Que ha exaltado mi nombre,

Y me ha hecho el que Abre y el que Sella

Tras oír esto, Abraham, (Ibrahim) dijo: “¡Con esto Muhammad os ha superado!”


Y conforme a una narración complementaria:

El Arcángel Gabriel finalmente dijo: "Es por eso, oh Muhammad, que tú eres el último de los profetas y una misericordia para los seres humanos. ¡Oh profetas y ángeles, oh grandes y pequeñas creaciones, Dios y Sus ángeles envían bendiciones y saludos a Su Profeta! Ustedes también envíen muchas bendiciones sobre él, y los mayores saludos! Aumenten sus bendiciones. La oración por él es un ángel con dos ojos y dos alas, que vuela hacia Dios directamente para pedir perdón para aquel que la recite, hasta el Día del Juicio."






Bendiciones de la Noche de la Ascención


Otra noche sagrada ha llegado.  Desde el atardecer del 7 de julio, insha'Allah hemos entrado a la noche 27 del mes de Rayáb, en la que conmemoramos el Viaje Norcutrno y la Ascensión del Profeta Muhammad a los Cielos, la bendición y la paz de Dios sean sobre él.

A continuación, ofrecemos un texto acerca de uno de los acontecimientos ocurridos en dicha noche bendita.  Otros vínculos referidos a esta noche, son:



Celebrad esta noche bendita con una vigilia total o parcial, con abundantes salawat an nabi y con un ayuno voluntario insha'Allah mañana como agradecimiento a las gracias sublimes que mostró Allah, glorificado sea, a su siervo más amado Sayyidina Muhammad, sallallahu 'alayhi wa sallam.

* * *

El Árbol del Loto del Límite de la Creación

[ubicado en un nivel superior a los siete Cielos]

El Profeta (saaws) y Yibríl [el arcángel Gabriel] viajaron otra vez hasta que llegaron al límite absoluto del intelecto creado, llamado "El Árbol de Loto del Límite más Lejano." Allí, ellos vieron lo que la lengua no puede describir. El efecto que produjo en el Profeta la visión que ellos contemplaron es un secreto que tuvo lugar en su corazón. Un sonido vino a ellos desde arriba, que disipó parte del asombro del Profeta.

En ese momento, él vio un gran árbol que no se parece a ninguno de los árboles del paraíso, un árbol sin descripción, cubriendo todos los paraísos, cielos y universos. El tronco del Árbol era un enorme ángel llamado Samrafil. El Profeta no podía ver nada aparte de él. Creció desde un océano de almizcle infinito, inimaginable, indescriptible.

El árbol tenía un número infinito de ramas, creadas de un elemento celestial que no tiene nombre en un idioma creado. La distancia entre las ramas era de quinientos mil años luz y en cada rama había un número infinito de hojas. Si todos los universos creados fueran colocados en una de estas hojas, ellos desaparecerían como un átomo desaparece dentro de un océano de agua.

En cada hoja se sentaba un enorme ángel en una luz multicolor. Sobre su cabeza había coronas de luz y en sus manos bastones de luz. En su frente tenía la inscripción:

"Nosotros somos los habitantes del Árbol de Loto." Siempre en sus labios estaba el himno, "Alabado sea Dios, Quien no tiene fin." Son llamados los Serafines, "Los Ocultos", por que ellos son creados del absoluto secreto del Señor.

Desde el tronco del árbol brotaban cuatro vertientes. La primera era de agua pura, transparente, cristalina. La segunda era un río de leche blanca. La tercera era un río de vino, limpio y placentero, que eleva sin humillar. El cuarto era un río de miel pura mezclada con oro. Dentro del tronco estaba el nicho de oración de Gabriel, y sus constantes palabras de alabanza eran:

¡Al-lahu Akbar! ¡Dios es el más Grande!

¡Al-lahu Akbar! ¡Dios es el más Grande!

y siempre llegaba la respuesta desde arriba:

¡Yo soy el más Grande!

¡Yo soy el más Grande!

Luego Gabriel entró en su nicho de oración e hizo el llamado para rezar. Todos los serafines se pararon en filas y el Profeta los dirigió en la oración. La oración terminó y a todos los serafines se les ordenó dar sus saludos al Profeta, uno tras otro. Después de esto, un gran ángel salió por detrás del nicho de oración de Gabriel y le pidió al Profeta que se acercara.

El Profeta y Gabriel entraron al tronco de ese árbol y en un instante alcanzaron la visión completa de la creación. En la punta superior del árbol vieron a Adán y Eva, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y a todos los otros profetas a quien habían visitado. A su lado vieron a todas sus respectivas naciones, sentados con ellos en espíritu junto con aquellos de la nación del Profeta que ya habían dejado este mundo. Todos estaban allí sentados juntos, felices, disfrutando en el amor y la belleza de la misericordia del Señor y alabándolo.

Ese Árbol de Loto porta el conocimiento de toda la creación de Dios, desde el comienzo del tiempo. Todo lo que es creado forma parte de él y esta contenido en él. Fue llamado el árbol "del límite más lejano", ya que todo termina en él y después de él empieza una vida nueva. Dios lo decoró con la luz de Su propia esencia. Tiene tres características: un continuo halo de luz extendiéndose sobre cada creación, un continuo placer llegando a todos desde la fruta de sus ramas, y una continua fragancia de sus flores, perfumando con belleza la vida de la creación.

[Compentio de narrativa del Mira'j en el árbol del Loto según transmisión de fuentes islámicas otomanas clásicas]


Miniatura famosa del Khamsa de Nizami, Tabriz, 1539-43

jueves, 1 de julio de 2010

El Salafismo y el secuestro del Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


EL SALAFISMO Y EL SECUESTRO DEL ISLAM

¿Importa acaso de quién aprendemos el Islam?  Por supuesto.  Por graficarlo de modo grueso y nítido, hay quienes enseñan que en el Islam está permitido suicidarse matando inocentes y llaman a eso un acto bendito que nos llevar al Paraíso.  Son gente que citará libros y hadices y aleyas, e incluso dirán que han cursado estudios.  No son lunáticos, aunque enseñan una locura.  ¿Acaso podríamos respaldar que alguien aprenda 'Islam' de ellos?  Claro que no.

Hay quienes enseñan, en esta época, mil cosas distintas, cada cual según su opinión, llamándole a todo eso 'Islam'.

Pero Islam hay sólo uno: aquello que vino desde Allah, glorificado sea, con su último bendito Mensajero (la bendición y la paz de Dios sea con él).  Y ante esto sólo hay dos alternativas: o se puede aún conocer qué es Islam, o no.

Felizmente, durante siglos ha habido un acceso fácil a la Revelación Divina.  Este acceso permitió el surgimiento de civilizaciones y culturas iluminadas con el Islam, un esplendor que hoy todos los musulmanes sin excepción añoramos.

Pero si bien durante muchos siglos no ha sido dificil acceder a esa sabiduría primordial de la Revelación Islámica, hoy las cosas han cambiado.  Hay un intento, que goza de mucha difusión, de reescribir nuestra historia islámica y enterrar el valor de la ingente sabiduría acumulada en nuestro pasado histórico, ése mismo pasado que extrañamente decimos admirar.

Por lo demás, el aparente valor positivo que se le adjudica de modo fácil (seductor) y acrítico hoy en día a la opinión personal en cualquier campo y asunto, contribuye de modo esencial a dicha pérdida de claridad.  De hecho, la mayor parte de las veces, la opinión personal, salvo que venga provista de las cualificaciones necesarias, tiene bases implícitas que parten de supuestos enteramente extraños a las bases mismas de la Revelación.

Por tanto, ¿importa de quién aprendemos Islam?  ¿Importa cómo aprendemos Islam?  Claro, y mucho.  Salvo que a uno no le interese ... el Islam.

El siguiente artículo examina la reivindicación de un grupo particularmente activo hoy en día, y particularmente dañino, que se auto-irroga la posesión de la verdad del Islam, pretendiendo aniquilar a una tradición islámica de más de mil años previos a ellos.

Se denomina el salafismo.  Se le conoce también, en un lenguaje amplio, como el wahabismo (si bien más estrictamente son salafistas).

Es la versión oficial del Islam imperante en Arabia Saudita y, con el apoyo de los petrodólares del reino saudita, en las últimas décadas, desde universidades como las de Medina o desde Egipto (y hoy en buena medida, desde la que antes fuera la tradicional y prestigiosa Universidad de Al-Azhar) exporta, a través de páginas web y envío masivo y gratuito de libros y folletos, así como a veces incluso donaciones para construir mezquitas, una visión del Islam que hasta hace no mucho sería simplemente impensable en las tierras islámicas.

A resultas de esta pseudo-educación "islámica", jóvenes que aprenden del salafismo terminan rechanzando el contacto con sus padres kuffar, se pretende legitimar el maltrato a la mujer, se generan interminables disputas religiosas en las mezquitas, se reduce el dhikr de Allah (el Recuerdo de Dios), a expresiones mínimas y toscas, desorganizadas y poco efectivas a largo plazo, en comparación con la brillantez, la maestría y la amplitud y belleza del dhikr islámico tradicional.

Y el indoctrinado termina aleccionado, creyendo que ha aprendido 'Islam', a vivir encasillado en una forma hostil de ver a los demás, diciendo a su paso con una lengua poco controlada: ¡kufr! (incredulidad), ¡bid'a! (innovación), ¡shirk! (politeísmo), ¡haram! (prohibido).

El salafismo reduce así la magnificencia y grandeza del Islam a esas cuatro paredes limitadas y estrechas, sofocantes, insostenibles, y pretende enterrar en el olvido los ríos de sabiduría que ha ido generando el Islam real.

A continuación, un breve examen del salafismo.


* * *


ACERCA DEL SALAFISMO



La palabra salafi o "musulmán de los primeros tiempos o las primeras generaciones" en los estudios islámicos tradicionales:

Es aquella persona que murió dentro de los primeros cuatrocientos años posteriores a la muerte del Profeta (saws), incluyendo académicos tales como Abu Hanifa, Jafar As Sadiq, Malik, Shafi'i, y Ahmad ibn Hanbal. Cualquier persona que murió después de este es uno de los Khalaf o "los musulmanes de los últimos días".

El término "salafistas", fue revivido como un eslogan y como un movimiento, entre los musulmanes de los últimos años, por los seguidores de Muhammad Abduh (el estudiante de Jamal al-Din al-Afgani) unos trece siglos después a la desaparición del Mensajero (saws,, hace aproximadamente cien años. Al igual que movimientos similares que históricamente han aparecido en el Islam, su afirmación básica es que la religión no ha sido correctamente entendida excepto por el Profeta (saws) y los primeros musulmanes (y ellos mismos) (1).

Según la ideología "salafista", un "salafista" es aquel que tiene un conocimiento especial o habilidad para seguir las creencias y enseñanzas de los Salaf por encima de los musulmanes “comunes”. También incluyen en este grupo a determinados estudiosos de épocas recientes.

Por supuesto, esta definición ilusoria es cuestionada por todos los musulmanes sunnis. Incluso el nombre de "salafistas", como lo entienden los que pertenecen al grupo "salafi" es rechazado pues llamarse de este modo, distinguiéndose del resto de los musulmanes es una innovación pues esta denominación jamás ha sido utilizada por Ahl al-Sunna y ha aparecido hace pocas décadas atrás.

El Dr. Said Ramadán al-Buti de Damasco escribió un libro concluyente sobre esta cuestion titulado “al-Salafiyya marhalatun zamaniyyatun mubarakatun la madhhab islami”(La Salafiyya es un período bendito de la historia, no una escuela islámica).

Uno de los puntos mas importantes en el que lo sabios de Ahl al-Sunna difieren de los "salafistas" es respecto a la promoción y fomento de un puñado de polémicos “eruditos” como supuestos representantes de toda la erudición en los tiempos posteriores al tiempo de los verdaderos Salaf. Elogian y promueven a estos recientes polémicos estudiosos por encima de aquellos sabios eruditos reconocidos de Ahl al-Sunna de los siglos intermedios. Los siguientes son algunos de los polémicos estudiosos salafistas:

- Ibn Taymiyya y su discípulo Ibn al-Qayyim

- Ibn 'Abd al-Wahhab (2)

- Bin Baz, Uthaymin, Albani

Lo expuesto anteriormente puede ser encontrado en: "A Brief Introduction to the Salafi Da`wah" (Ipswich, U.K.: Jam`iat Ihyaa' Minhaaj al-Sunnah, 1993) p. 2.

Aunque los "salafistas" suman sin argumento logico alguno a Imam al-Dhahabi a la lista junto a Ibn Taymiyya y su alumno.

Los sunitas no están de acuerdo con lo anterior, porque éstos no pertenecieron a la época de los verdaderos Salaf, ni son considerados representantes de la creencia y la práctica de los Salaf, ni son de las principales autoridades de Ahl al-Sunna.

De hecho, es bien conocido que los tres primeros de la lista antes mencionada fueron refutados y condenados por muchos sabios de Ahlul Sunnah, así como las innovaciones y los errores de los últimos (Bin Baz, Uthaymin, Albani) .

Es interesante observar que Imam al-Dhahabi, que es considerado por los "salafistas" como uno de sus maestros, junto a Ibn Taymiyya ha señalado al propio Ibn Taymiyya como un innovador. Sus palabras exactas fueron:

“Él [Ibn Taymiyya] era un erudito virtuoso y excepcional, muy exacto y meticuloso en sus investigación intelectuales, sin embargo es culpable de introducir innovaciones en la religión (mubtadi')”

Estas palabras fueron reportados por el maestro del hadiz al-Sakhawi en su libro al-I`lan wa al-tawbikh.

Imam Ad Dhahabi puntualiza y pone de manifiesto los errores de Ibn Taymiyyah en su escrito al-Nasiha al-dhahabiyya, que fue publicado en Damasco en el 1347 junto con su Bayan zaghal Al Ilm. Ibn Hajar menciona la Nasiha de Adh Dhahabi en al-Durar al-Kamina (1:166), y lo mismo hizo al-Sakhawi en al-I`lan wa al-tawbikh (p. 504). Dos manuscritos existentes de la Nasiha se conservan aun, uno en El Cairo en Dar al-kutub Misriyya (# B18823) y una en Damasco en la biblioteca Zahiriyya (# 1347).

La prueba más definitiva de que los "salafistas" son de entre la gente, quienes mas lejos se encuentran de los verdaderos y piadosos salaf se encuentra en los siguientes cinco aspectos fundamentales de la ideología salafista:

* El antropomorfismo de los atributos de Allah: la afirmación de un lugar, dirección, y los miembros corporales de Allah (swt) que lejos esta de todo esto;

* Falta de respeto hacia el Profeta (saws) (3)

* Un aproximación tosca y rustica, al Qur'an y al hadith (prescindiendo de los verdaderos eruditos, de los maestros de la lengua árabe, y sin ijaza alguna (acreditación tradicional otorgada de un sabio reconocido a un alumno)

* El odio hacia las cuatro escuelas sunnitas de la Ley (madhahib) (4), las dos escuelas de doctrina (Ash`aris y Maturidis), y todas las escuelas de auto-corrección (Tasawwuf) [las tariqas sufis];

* La práctica del takfir: es decir, la practica de declarar incrédulos a los demás musulmanes.

Mohammad Al-Abbasi en su ensayo titulado “El Islam Protestante” ha explicado que los salafistas "son esencialmente modernistas occidentalizados tratando de distanciarse de las autenticas y correctas enseñanzas islámicas a cambio de un Islam que no es autentico pero según ellos “purificado”. Con la “claridad mental” provista por occidente, y conducidos por un entusiasmo vertiginoso fueron cegados y pasaron por alto los aspectos más finos de la herencia clásica, muchos de los fundamentalistas salafistas anunciaron que encontraron al Islam de la gente horrendamente desordenado y trastocado. ¿Por qué no barrer con todas las telarañas acumuladas del medioevo, y crear un nuevo Islam brillante, extralimitado y alistarlo para tomar su lugar como ideología junto a marxismo, a capitalismo, y a nacionalismo secular? Para alcanzar este objetivo, fue pensado que los cuatro madhhabs del fiqh tenian que desaparecer del mismo modo que debia desaparecer el Kalam tradicional Ashari y Maturidi

Las tariqas eran según ellos innovaciones exóticas y alteradas: por supuesto debían ser borradas del mapa también.

De hecho, consideraron que por lo menos el noventa por ciento de los textos islámicos tradicionales podrían ser entregados a la máquina trituradora: mientras que lo que quedaba, se esperaba, sería el Islam del Profeta, despojado de toda innovación para así presidir un mundo islámico unificado, avanzando hacia un nuevo y brillante destino.

Desafortunadamente vemos que la actividad principal de éstos revisionistas “Salafis" ha sido, desde el comienzo y de la mano de los principales precursores del Salafi/ Wahhabismo, declarar a todos los creyentes musulmanes que no se suman a sus filas (por elección o coacción) como KAFIR/INCRÉDULOS.

Y de Allah es todo el éxito.

NOTAS:

(1) Nuh Ha Mim Keller, en su escrito sobre Wahabis y Neo-salafis, ¿es válido su punto de vista?.  De allí mismo:

"Lo que estoy tratando de decir es que hay implicado un gran elemento ficticio cuando alguien viene a los musulmanes y les dice: "nadie ha comprendido el Islam apropiadamente salvo el Profeta (Aláh lo bendiga y le da la paz), los primeros musulmanes, y nuestro shaykh. Esto no es válido, por que los perdurables trabajos de primer rango de los primeros Imames del hadíz, de la jurisprudencia, de la exégesis del Corán, y de otras disciplinas, imponen sobre los musulmanes la obligación de conocer y comprender su trabajo, del mismo modo que la seria comprensión de cualquier otro campo de la escolástica le obliga a uno a haber estudiado los trabajos de sus eruditos mayores, aquellos que han tratado sus asuntos y resuelto sus preguntas. Sin tal estudio, uno está condenado a repetir los errores que ya fueron cometidos y rebatidos en el pasado."

(2) No es dificil ver que en las mezquitas influenciadas por el salafismo se encuentra su libro 'el Monoteísmo Islámico', no obstante haber sido ése uno de los principales textos responsable de derramamiento de sangre de otros musulmanes en base al takfir llevado a cabo por sus seguidores, y un libro manifiestamente antropomorfista, es decir, que afirma que Allah, glorificado sea, tiene en realidad manos y ojos, cuidándose apenas de decir que no son como los nuestros.  Astaghfirullah.

Ibn Abd al Wahhab [1703-1792] llegó a señalar, en el colmo de la miopía y un orgullo shaytanuco, que con anterioridad a él todos los musulmanes de los últimos ochocientos siglos se habían convertido en kuffar, en incrédulos politeístas.  Las réplicas contra su herejía no se hicieron esperar, vinieron de todos lados de las tierras islámicas, empezando de su propio hermano.

(3) Es conocido que muchos de ellos acusan de kafir, incrédulo, o desviado, a todo aquel musulmán que ama con profusión al Profeta Muhammad (saaws), y recita abundantes salawat an nabi (súplicas a Allah pidiendo bendición y paz para el Profeta -saaws-), práctica que sin embargo viene recomendada por el Profeta (saaws) mismo y ha sido una práctica de la piedad islámica y una forma de hacer surgir generaciones fieles a la tradición del Islam durante siglos.

Así, por ejemplo, Abdullah Ibn Mas'ud (r.a.) narra que el Profeta (saaws) dijo: “En el Día del Juicio, los más cercanos a mí serán aquellos que más bendiciones digan sobre mí” (Tirmidhi).

(4) A veces disfrazan ese sentimiento reconociendo la importancia 'referencial' de las cuatro escuelas, pero negando el taqlid, el seguimiento de una de esas escuelas, incluso cuando no se tiene las cualificaciones necesarias para poder ser un jurisculsulto completamente autónomo (Mujtahid Mutlaq).  Véase al respecto, las condiciones para el Criterio en los Asuntos del Islam.


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Agradecemos a nuestro hermano que ha traducido estas líneas y nos ha permitido publicar el texto por su esfuerzo en aclarar los asuntos para los musulmanes.


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Vínculos relacionados:
Salafiyya, del Blog Investigación de temas islámicos

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